Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Что такое подарок, который человек просит у Творца

Статья 22, 1987

В книге Зоар, гл. Пинхас, сказано так: «Сказано: «Спаси раба Своего, Ты Всесильный мой»¹, «Обрадуй душу раба Своего»², «дай силу Свою рабу Своему»³. Три раза Давид становится рабом в этом псалме, и это соответствует тому, что авторы Мишны трижды постановили, что человек должен быть рабом молитвы. В первых благословениях нужно быть подобным рабу, воздающему хвалу своему господину. В средних – подобно рабу, который просит подарок у своего господина. В последних благословениях – подобно рабу, благодарящему своего господина за тот подарок, который он получил от него и уходит»⁴.

И следует понять, почему они уподобили молитву человека рабу, который получает подарок от своего господина, а не милостыню или другие вещи. Чему это должно научить нас в отношении работы.

Известно, что от Творца к нам напрямую приходит две вещи:

1. свет,

2. кли для получения этого света.

1. Ведь мы учили, что целью творения является Его желание насладить Свои создания. Согласно этому, находим, что Творец сам без пробуждения нижних хотел насладить творения, которые еще не были созданы в мире, чтобы Он получил от них пробуждение. И это считается, что свет приходит от Творца, и нет у нижнего никакого влияния на это.

2. Творец создал как сущее из ничего кли, называемое «желанием и стремлением получать наслаждение и удовольствие». То есть то, что мы видим в виде «из действий Твоих познали мы Тебя», то есть мы говорим только о том, что мы видим существующим в природе творения. И мы видим, что невозможно наслаждаться ничем, чем бы оно ни было, не имеет значения, иначе, как если есть стремление к этому. И потому, как мы учили, со стороны света, который создал это кли, называемое желанием получать, оно прошло четыре стадии, то есть четыре этапа пока желание получать не получило завершение своей формы стремления. И это кли, после того как свет создал это кли, получило благо и наслаждение, которое было в желании Его дать. И две вышеназванные вещи, то есть свет и кли, относятся к Творцу. И в этом отношении, как мы учим, было абсолютное совершенство, к которому нечего прибавить.

Однако потом родилось нечто новое, то, что мы относим к творению, а не к Творцу. Другими словами, отдачу мы относим к Творцу, который является дающим, так как желание Его – насладить Свои создания, то есть дать творениям всё благо и не получать от них ничего. Тогда как впоследствии возникло нечто новое, как сказано в ТЭС (ч. 1), что первый получающий, называемый «малхут Бесконечности», стремилась к свойству украшения, называемому украшением в точке желания, чтобы у нее было подобие по форме, называемое слиянием. И по этой причине произошло сокращение. Другими словами, она уменьшила свое желание получить на кли, называемое «желание получать», и свет, автоматически, вышел.

И малхут создала новое кли, называемое «желание отдавать». То есть не получать наслаждение и удовольствие в мере стремления к свету, а [получать его] в мере ее желания отдавать. То есть малхут произвела расчет, сколько процентов высшего блага она может получать с намерением на отдачу. А на ту часть, на которую если она получит, это будет ради получения, – этого она получать не будет.

Получается, что то кли, которое дает нижний, мы относим к нижнему. Ведь келим высшего, которые сделал высший, чтобы у нижнего была способность наслаждаться светом, – это лишь желание получать. И это кли никогда не будет отменено, ибо то, что Творец создал, обязано существовать вечно.

Но нижний может лишь добавлять к кли Творца. И это как сказано: «Которые создал Творец, чтобы делать»⁵, что означает, что Творец создал кли, называемое «желание получать наслаждение», а человек должен добавить к нему исправление, называемое «намерение ради отдачи», как сказано выше, что малхут Бесконечности украсила себя точкой желания, что означает, что ее украшение состояло в том, что она придала желанию получать намерение ради отдачи.

Там, в малхут Бесконечности, был только корень. И от нее к нижним передается, что уже нельзя получать ради отдачи – согласно правилу «то, что является желанием в высшем, становится обязательным законом в нижнем». И от этого свойства это продолжалось, пока не родилось свойство Ситры Ахры, являющееся противоположностью святости. Ведь в святости существует только желание отдавать, то есть свойство слияния, тогда как те, кто хочет получать ради получения, становятся далекими и отделенными от Источника жизни. И потому сказали [мудрецы] в книге Зоар: «Грешники при жизни своей называются мертвыми», ведь они относят стих: «А милость⁶ племен – порочность»⁷ к грешникам – «всё благо делающих они делают ради себя»⁸.

И из сказанного получается, что напрямую Творец дает две вещи:

1. благо и наслаждение,

2. желание стремиться к наслаждениям.

Однако опосредованно от Творца исходит свойство дискомфорта, называемое стыдом. То есть желание Творца – чтобы нижний получил наслаждение, а не страдания, однако опосредованно, то есть Высший, Дающий, не желает, чтобы нижний почувствовал стыд во время получения наслаждения, и потому из-за этого произошло исправление сокращения, как сказано выше.

И из-за сокращения высшее благо не приходит в келим, которые создал Творец, если только творение не делает исправление на это кли, то есть намерение ради отдачи. И если у человека нет этого кли, человек остается в темноте без света, и имя «Добрый и Творящий Добро» скрыто от него, из-за того что у него нет келим, подходящих для получения высшего блага, называемых «подобие по форме».

Получается, что всё новшество, которое возникло после сокращения, состоит в том, что не хватает только намерения на отдачу, но два свойства, которые привлекались до сокращения, не изменились. Другими словами, как в первом свойстве, то есть желании Творца наслаждать, не произошло, страшно подумать, изменения, ведь и после сокращения Он тоже желает давать благо и наслаждение, так и второе свойство, то есть желание получать, тоже не получило изменения. А, как мы учим, что в духовном нет изменений, а есть лишь добавления, получается, что после сокращения невозможно получить никакого высшего блага, если на желание получать не добавляют намерение ради отдачи. И в этом состоит вся наша работа в Торе и заповедях – удостоиться отдающих келим.

И об этом сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»⁹. И, как известно, желание получать называется злым началом из-за того, что оно приводит к отдалению от Творца, поскольку оно отличается от Творца по форме. Ведь намерение Творца – отдавать, тогда как у злого начала – только лишь получать. И по этой причине всё благо и наслаждение, заключенные в замысле творения, скрыты от него.

Однако как же можно обрести эти келим, если это против нашей природы? Ответ: для этого нам даны Тора и заповеди, с помощью которых мы сможем обрести эти келим. Но почему же не все благодаря Торе и заповедям удостаиваются отдающих келим? А причина, как известно, в том, что нет света без кли. Получается, что если человек не знает на сто процентов, что ему не хватает только этих келим, у него пока еще нет настоящих келим, то есть у него нет потребности в этих келим. Выходит, что свет заключен в Торе и заповедях, обладающих особой способностью 'сгула' помогать человеку обрести эти келим, однако у него нет истинной потребности, чтобы ему дали эти келим. А если мы посмотрим немного глубже, то есть если мы произведем тщательную проверку среди тех, кто исполняет Тору и заповеди, желают ли они, чтобы им дали отдающие келим, и они хотят отдать за это желание получать, подавляющее большинство этих работников скажет, что они отказываются от этого, а они желают исполнять Тору и заповеди ради получения. Получается, что у них нет потребности в отдающих келим. Поэтому как же можно сказать, что Тора и заповеди, в которых они прилагают усилия, дадут им вознаграждение – то, в чем у них нет потребности, а, наоборот, они боятся, что, неровен час, потеряют получающие келим, называемые эгоистический любовью?

И это, как говорит Рамбам (в конце законов возвращения): «И сказали мудрецы: обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма». Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум/знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления, пока они не постигнут Его, и не познают Его, и не станут служить Ему из любви»¹⁰.

И из сказанного выходит, что человек должен стремиться обрести отдающие келим. И хотя он видит, что желание получать не согласно на это, то есть не дает ему молиться, чтобы Творец дал ему эти келим, об этом тоже человек должен молиться Творцу, чтобы Он дал ему желание, чтобы он всё же понял необходимость в этих келим, и просил бы Творца, чтобы у него была сила преодолевать желание тела в том, что оно как раз хочет оставаться в получающих келим. И мало того – когда оно видит, что из этого может вырасти желание, и человек захочет потом прийти к отдающим келим, оно сейчас же ощущает это и немедленно начинает сопротивляться.

Однако человеку непросто увидеть, что он не может работать ради отдачи. Ведь человек думает, что сейчас у него еще нет желания отдавать, но когда он захочет работать ради отдачи, у него есть выбор, то есть у него есть способность работать ради отдачи. Это знание, как он думает, дает ему успокоение, позволяющее не впечатляться тем, что он не занимается работой на отдачу, по той причине, что когда он захочет, это достижимо для него. Поэтому он не заботится об этом.

Однако истина состоит в том, что это не в возможностях человека, поскольку это против его природы. И об этом сказали наши мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»¹¹. Однако чтобы получить помощь, человек должен видеть и прилагать усилия, чтобы у него была потребность в помощи Творца. Поэтому [мудрецы] сказали: «Пришедшему очиститься…», а потом Творец помогает ему.

И мы спросили, почему человек должен начать работу и только потом Творец дает ему помощь. Почему Творец не дает ему эту силу сразу – то есть даже когда человек не просит о помощи, давал бы ему помощь сразу же, как только он начал работу Творца? Однако, как сказано выше, существует правило: «Нет света без кли», поэтому человек должен начать. А когда человек видит, что он не может, выходит, что тогда у него есть потребность, чтобы Творец помог ему. Поэтому, именно когда человек начал работу и видит, что он не может [продолжать] в этом состоянии, он получает кли, чтобы Творец передал ему эту силу, называемую «желание отдавать».

Однако, как правило, когда человек начинает работу по отдаче и видит, что ему тяжело, и видит, что, по его мнению, он уже просил Творца много раз, чтобы Он помог ему, и не получил никакой помощи, тогда человек убегает с поля боя и говорит, что эта работа не для него. А, на самом деле, именно в этом месте, когда он приходит к решению, что это тяжело с его стороны и только Творец может помочь, тогда человек должен положиться на Творца, что Он, действительно, поможет ему, но что еще не завершилось кли, то есть потребность в помощи Творца, и всякий раз, когда он просит о помощи, хотя он еще и не ощущает помощь Творца, нужно верить выше знания, что Творец, на самом деле, помогает ему, однако человек еще не должен видеть этого – чтобы [иметь возможность] раскрыть истинную потребность в этом.

И из сказанного можно объяснить слова: «Ибо прямы пути Творца, праведники пройдут по ним, а грешники на них споткнутся»¹². Это означает, что именно в этой точке, в которой человек принимает решение, что человек не в состоянии прийти к отдающим келим, так как он видит, что нет ни одного органа в теле человека, который согласился бы на это, в таком случае, сейчас он подошел к моменту истины, и сейчас он должен был бы вознести истинную молитву, чтобы Творец помог ему. И он, без сомнения, получил бы помощь от Творца, для которой Творец сидит и ждет, чтобы человек дал Ему кли, то есть потребность в этом. И именно здесь человек убегает от этого состояния – когда именно сейчас и есть то место, где ему может прийти помощь. А он убегает с поля боя, и потому он называется грешником.

В то же время праведник не отчаивается, и именно сейчас он удостаивается отдающих келим. Получается, что в том месте, где «праведники пройдут», то есть они получают подъем по уровню, именно в этом месте, «а грешники на них споткнутся», именно в том месте, в котором нужно получить помощь, они спотыкаются и убегают с поля боя.

Из всего этого выходит, что человек должен просить у Творца дара, то есть чтобы Творец дал ему в подарок отдающие келим, подобно тому, как Он дал ему кли, называемое желанием получать. Другими словами, с одной стороны, мы говорим, что Творец дал кли и свет, то есть как желание и стремление получать наслаждение, так и наслаждение. И лишь добавку к кли, то есть желание отдавать, – это мы относим к творениям, как сказано выше: «Которые создал Творец, чтобы делать», где «которые создал» означает желание получать, называемое «создал», ибо это «сущее из ничего», называемое творением. На это человек должен построить намерение ради отдачи. Получается, что это на самом деле относится к творениям, а не к Творцу.

Однако истина состоит в том, что и это кли, называемое добавкой, и его тоже должен дать Творец. А то, что мы говорим, что это относится к творениям, имеется в виду, что человек должен попросить Творца, чтобы Он дал ему это кли, называемое намерением отдавать. Другими словами, только лишь хисарон – что ему недостает желания отдавать – это нижний должен постараться, чтобы у него было. В то же время о желании получать нельзя говорить, что на это есть пробуждение нижних, ведь если желания получать пока еще нет в мире, кто станет просить, чтобы ему дали желание, чтобы он хотел получить наслаждение? Ведь невозможно сказать, что до того как человек родился, он чего-то желает. Поэтому говорят, что желание получать целиком относится к Творцу.

В то же время после того как рождается желание получать наслаждение, наступает время, чтобы человек почувствовал, что это желание получать – без добавки, а как оно возникает от природы – есть зло. Поскольку на это желание он не может получить истинные наслаждения, а может получить лишь «тонкую свечку», которую Творец дал клипот, чтобы они не отменились. И когда человек приходит к такому знанию, тогда он получает потребность, чтобы у него была возможность построить намерение ради отдачи. А до того, как у него есть эта потребность, ему невозможно дать кли, как сказано выше, иными словами, «нет света без кли». А кли называется потребностью и хисароном, но хисарон этот считается хисароном только при условии, что у него есть боль и страдания от того, что он нуждается в этом, но у него этого нет.

А просто хисарон, это когда человек видит, что у него нет того, чего, как он понимает, ему не хватает. Однако, если он знает, что он может жить без этого, о нем еще нельзя сказать, что у него есть настоящий хисарон. А настоящим хисароном называется, если он знает, что без того, что он чувствует, что ему недостает, он не может продолжать жить. Это называется истинной потребностью.

Так же и в работе, часто бывает, что человек знает, и понимает, и чувствует, что ему недостает желания отдавать. И он просит Творца, чтобы Он дал ему способность, позволяющую ему преодолеть тело, называемое желанием получать. И он сам знает, что он уже просил Творца много раз, и Творец не желает слушать его. И то, что он видит, что он еще не получил этой силы от Творца, отталкивает его, потому что у него нет сил снова просить Творца, чтобы Он дал ему желаемое, ведь он видит, что Творец не слышит его, и потому у него нет больше возможности, позволяющей молиться Творцу.

Однако, на самом деле, нужно сказать, как сказано выше, что у человека еще нет настоящей потребности, чтобы Творец помог ему. Ведь потребность, которая есть у человека, когда он видит, что у него нет возможности построить намерение ради отдачи, – это всё еще не называется настоящей потребностью. Ведь, как сказано выше, настоящей потребностью называется, когда он видит, что если у него не будет того, чего ему не хватает, у него нет права существования в мире. Это называется настоящим хисароном.

И потому, когда человек приходит к осознанию, что, если он не обретет желания отдавать, он отделится от святости, и у него нет никакой надежды, что он когда-либо сможет удостоиться духовности, называемой слиянием с Творцом. Но всё время, пока он погружен в эгоистическую любовь, у него нет никаких шансов войти в святость, и он останется в клипот, и это ему больно, и он говорит: «В таком случае, лучше смерть, чем такая жизнь». Это называется настоящей потребностью. И тогда, когда человек возносит молитву, чтобы Творец дал ему отдающие келим, это называется настоящей потребностью, и лишь это мы можем отнести к нижним, то есть хисарон, состоящий в том, что ему недостает отдающих келим. Это называется «кли», то есть потребностью.

А наполнение этого, то есть желание отдавать, относится к Творцу. Иными словами, как Творец дал первое кли, то есть желание получать, так же Он дает кли, называемое желанием отдавать. И всё различие между первым кли, называемым желанием получать, и кли, называемым желанием отдавать, – в том, что первое кли возникло без пробуждения нижнего, как сказано выше, ибо до того как он родился, кто же может просить? Однако потом, когда родилось желание получать, оно начало ощущать, к чему приводит его это желание получать. И в мере потребности в отдающих келим человек пробуждается к ощущению необходимости. И лишь потребность в отдающих келим мы относим к творениям.

И из сказанного мы можем объяснить то, что мы говорим и просим: «И из сокровищницы бескорыстного дара одари меня»¹³. И, на первый взгляд, это тяжело понять, ведь мы должны служить Творцу не ради получения вознаграждения, и тем более не просить бесплатного подарка. Почему же написано (молитва «Да будет воля Твоя», читаемая перед произнесением Псалмов): «И из сокровищницы бескорыстного дара одари меня».

А смысл этого: дай нам бескорыстный дар, одари меня. Иными словами, дай нам в дар отдающие келим, как Ты дал нам кли желания получать. Мы просим Тебя, ведь мы чувствуем необходимость в отдающих келим. А что такое отдающие келим? Чтобы мы могли работать бескорыстно без всякого вознаграждения, а вся наша работа будет только лишь на отдачу. Другими словами, как с первым кли, называемым желанием получать, человек не может работать иначе как за вознаграждение, и это кли называется новым кли, то есть новым творением, которого не было до того, как Он его создал.

И дай нам сейчас кли, то есть желание из Твоей сокровищницы. А что такое желание отдавать? Оно было еще до того, как Он создал желание получать, ведь желание отдавать является причиной желания получать. Ибо желание отдавать называется сущим из сущего, тогда как желание получать называется сущим из ничего, поскольку, как известно, желание получать не относится к Творцу, ведь от кого Ему получать? Поэтому мы просим: «И из сокровищницы бескорыстного дара» – то есть из Твоей сокровищницы, ведь у Тебя есть желание отдавать, и Ты бескорыстно даешь это желание, – дай нам, чтобы мы тоже могли работать бескорыстно без получения вознаграждения.

И отсюда понятно то, что мы спросили, как мы можем просить, чтобы Творец дал нам бескорыстный дар. И объяснение – что мы просим у Творца, чтобы Он дал нам возможность служить Ему бескорыстно. Иначе говоря, отдающее кли, которое получает человек, это кли называется «бескорыстный дар». Отсюда выходит – что это за дар, который человек должен просить у Творца, чтобы Он ему дал? И мы спросили, как можно просить подарки. Ведь известно, что просят милостыню, но подарок – кто же просит подарки? А в мире принято, что тому, кого любят, дают подарки.

Ответ в том, что поскольку человек хочет любить Творца, и из-за того, что то, что мешает – это желание получать, поэтому человек просит этот подарок, называемый отдающим кли, ведь благодаря этому подарку, который он получит от Творца, человек удостоится любви Творца, а не любви к себе. Поэтому это называется подарком, и это человек должен просить.

И это то, что мы спросили, какой подарок человек должен просить у Творца, и что это можно просить, и на эту просьбу опирается наша работа в Торе и заповедях, благодаря исполнению которых мы получим потребность в этой просьбе, ибо поймем, «что они жизнь наша и долголетие наше»¹⁴. Эта потребность состоит в том, что нам недостает слияния с Творцом, называемого «подобие по форме», благодаря которому мы можем быть слитыми с Источником Жизни. А если, страшно подумать, мы не удостоимся слияния и останемся в эгоистической любви, мы, в любом случае, отделены от Источника Жизни, что называется: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»¹⁵ из-за разделения, которое есть между ними.

А в просьбе о подарке главное это потребность в этом. А благодаря Торе и заповедям мы получаем потребность. А благодаря этой потребности есть возможность просить об этом подарке, называемом, что Он даст нам кли, которое называется «желание отдавать Творцу».

И это, как сказано: «Как Я бескорыстно, так и вы бескорыстно»¹⁶, то есть человек должен стараться работать ради отдачи и не желать получить никакой компенсации. И хотя там, в Гмаре, это объясняют иначе, но и на это там намекают, и это называется слиянием.

И из сказанного можно объяснить то, что мы говорим в благословении на пищу, что даже в субботу, когда запрещено вести будничные разговоры, мы просим Творца: «И не заставляй нас [зависеть] от даров человеческих»¹⁷. Такая молитва подобает в будние дни, когда просят о заработке, но не в субботу.

И следует объяснить: то, что мы просим в субботу: «И не заставляй нас [зависеть] от даров человеческих», имеются в виду келим людей (букв. плоти и крови), которыми пользуются люди, то есть получающие келим. А мы просим у Творца, чтобы Он помог нам, чтобы мы не должны были пользоваться их келим, а пользовались бы келим Творца, то есть отдающими келим, и об этих келим мы просим у Творца, ведь они являются келим бескорыстного дара.