Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Что такое грязные руки в духовной работе

Статья 21, 1987

Книга Зоар в главе «Балак» (л. 14, комм. Сулам, п. 32) говорит о стихе: «При входе своем в шатер собрания будут они омывать [руки свои] водою, и не умрут»¹. Там сказано так: «Из этого стиха мы учим, что тот, кто об этом не заботится и предстает перед Царем с нечистыми руками, повинен смерти. Ведь руки человека пребывают на вершине мира, … как сказал [рабби Шмая-праведник]: всякая нечистота и грязь поднимаются в Ситру Ахру, ведь Ситра Ахра питается этой нечистотой и грязью². И потому сказал рабби Шмая-праведник: «А тот, кто благословляет нечистыми руками повинен смерти»³».

И надо понять, в чем такая строгость этого запрета – до такой степени, что, казалось бы, благословляющий Творца делает хорошее дело, однако если у него грязные руки, он повинен смерти. Как такое может быть? То есть если бы он не благословлял Творца, не был бы повинен смерти. Тогда как, если он благословляет Творца, но только руки его нечисты, за это ему уже полагается смерть. И кроме того, надо понять, почему он говорит, что «руки человека пребывают на вершине мира». На что это указывает нам в духовной работе?

Известно, что наша главная цель в духовной работе – прийти к слиянию с Творцом, то есть к уподоблению Ему по форме. И как сказали наши мудрецы: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»⁴, – и это всё, над чем мы должны работать. Другими словами, все усилия, которые мы прилагаем в Торе и заповедях, – вознаграждение за них должно быть, что мы удостоимся отдающих келим, то есть келим слияния [с Творцом], как сказано выше. А всё остальное дает Творец. Как известно, цель творения со стороны Творца – нести добро Своим творениям, то есть чтобы творения получили благо и наслаждение. Однако, чтобы благо и наслаждение, когда нижние получат их, у них было бы совершенство, и не было бы стыда, – чтобы исправить это, был установлен закон, что нельзя получать никакого наслаждения ради получения, а можно – только ради отдачи.

А поскольку от природы человек рождается с желанием получать ради получения, и известно, что идти против природы тяжело, это приводит к работе и усилиям, когда человек хочет идти путем отдачи и избегать любого получения в получающие келим, получая только в отдающие келим, что называется «получением ради отдачи».

И из сказанного следует, что для того чтобы келим были пригодны для получения высшего блага, они должны быть в подобии формы со светом. В противном случае есть закон, вытекающий из произошедшего сокращения, что это кли должно оставаться в [виде] пустого пространства. Поэтому все наши усилия сводятся к тому, чтобы обрести чистые келим, называемые «отраженным светом», что означает, что как Творец желает давать творениям, так же и творения желают давать Творцу. Другими словами, есть прямой свет, то есть благо, идущее от Творца к нижним, называемое «прямым», то есть в этом заключалось намерение творения нести добро Своим созданиям, и это называется «прямым светом». Однако малхут бесконечности, которая получила прямой свет, пожелала свойства слияния, называемое «подобие по форме». И по этой причине малхут не принимает прямой свет больше, чем у нее есть отраженного. То есть мерило, которым она измеряет, сколько блага принять, – она смотрит согласно тому, сколько она может построить намерение ради отдачи Творцу, что называется «светом, отраженным к Творцу».

И известно, что главное вознаграждение, которое мы надеемся получить за работу в Торе и заповедях, – это лишь получение этого отраженного света. Как говорит [Бааль Сулам] во Введении в книгу «Паним меирот у-масбирот» (п. 3): «Знай, что экран, находящийся в кли малхут, является источником тьмы из-за заключенной в этом экране задерживающей силы на высший свет, [предотвращающей] его распространение в бхину далет. И он также является источником усилий ради получения вознаграждения, поскольку усилия являются действием не по собственной воле, ведь работнику комфортно лишь в состоянии покоя, однако из-за того, что хозяин платит ему, он подчиняет свою волю желанию хозяина. И знай, что здесь, в этом мире, нет ни одного объекта или образа действия, которые не исходили бы из своего корня в высших мирах, откуда расходятся ветви в нижние миры. … И получается, что величина задерживающей силы равна величине усилий. А вознаграждение, которое хозяин платит работнику, заложено в отраженном свете, который выходит благодаря зивугу де-акаа (ударному соитию). И благодаря тому, что экран стал источником отраженного света [малхут снова становится кетером десяти сфирот отраженного света и также – прямого] … и всё это она [малхут] выиграла благодаря вышеупомянутой задержке»⁵.

И из сказанного мы видим, что во всех усилиях, которые человек должен приложить для получения вознаграждения, на какое вознаграждение мы рассчитываем? Нет сомнения, что вознаграждение – в том, что мы обретем отдающие келим. То есть благодаря усилиям, являющимся источником экрана, мы сдерживаем себя от получения в наше желание получать, то есть ради собственной выгоды. А чего мы хотим за эту задержку? Мы хотим, чтобы Творец дал нам желание, чтобы мы захотели доставить наслаждение Творцу.

То есть мы даем Творцу наше желание и не хотим его использовать. А за это Он даст нам свое желание. То есть как Его желание – давать творениям, так же и нам Он даст желание доставлять Ему наслаждение. И в этом наше вознаграждение. То есть мы хотим, чтобы Он поменял наши келим, существующие у нас от природы и называемые «получение ради получения». Мы отказываемся от тех келим, которые у нас есть, и вместо них мы получим отдающие келим.

Как сказали наши мудрецы (трактат Авот, гл. 2, мишна 4), «отмени свое желание относительно Его желания, чтобы Он отменил желания других относительно твоего желания», – что означает, что человек должен отменить свое желание получать, что, как сказано выше, называется экраном, а, как мы говорили раньше, он является источником усилий, поскольку задерживает желание получать относительно желания отдавать. Ибо желание отдавать называется «желание Творца», и он отменяет желание собственной выгоды по отношению к пользе Творца.

Однако невозможно, чтобы у человека были силы идти против [своей] природы. И об этом сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»⁶, – для того, чтобы он отменил желания других, – то есть все желания, пробуждающиеся в теле и сопротивляющиеся тому, чтобы он обрел способность заниматься желанием отдавать – это делает Творец. То есть Творец делает так, чтобы у него была способность отменить их. Как сказано: «чтобы Он отменил желания других относительно твоего желания», – то, что ты хочешь заниматься отдающим желанием, но не можешь, и это будет твоим вознаграждением, которое ты получишь в виде помощи Творца.

То есть чтобы Творец отменил желание других, – то есть желание получать, принадлежащее другим, а не святости, – человек должен первым начать эту работу, а потом Творец дает ему требуемую для этого помощь, и причина этого известна: что «нет света без кли». Это означает, что ничего не приходит свыше, если нет желания снизу, ибо желанием называется потребность в этом. Как сказали мудрецы: «Отмени свое желание», то есть желание получать, «относительно Его желания», то есть относительно желания Творца, а желание Творца – отдавать. И когда ты начнешь, в мере усилий, вкладываемых для отмены желания получать, образуется потребность просить Творца, чтобы Он помог тебе, и тогда ты получаешь желание и полную потребность в помощи Творца.

Как сказано, «отмени свое желание» – то есть человек должен начать отменять желание получать «относительно Его желания», то есть относительно желания отдавать, то есть желания Творца. «Чтобы Он отменил желания других относительно твоего желания», – что означает, что после того как у тебя есть желание и потребность в желании отдавать, и ты только не можешь отменить желание получать, приходит помощь свыше, то есть «чтобы Он отменил желания других», не принадлежащие святости, и имеется в виду желание получать. «Относительно твоего желания», – то есть сейчас твое желание состоит в том, что ты хочешь быть в святости, чтобы работа была ради отдачи. И эту силу человек теперь получает, то есть он выходит из-под власти желания других, то есть Ситры Ахры, которая только получает и не отдает, и он пользуется сейчас отдающими келим.

И из сказанного мы сможем объяснить то, что мы спросили по поводу слов Зоара: «Руки человека пребывают на вершине мира»⁷, – на что это указывает в духовной работе? Известно, что «руки» указывают на получающие келим человека – согласно выражению: «если достанет рука»⁸ (переносный смысл: «если достигнет достатка»). И как сказали мудрецы (трактат Ктубот, 83:1): «Рука моя отстранена от него», – что означает, что он самоустраняется от владения полем.

И они «пребывают на вершине мира» означает, что существование мира зависит от этих рук, ибо они – получающие келим человека. Другими словами, цель творения – нести добро Своим созданиям – должна быть получена в руки человека. Иначе говоря, если руки, то есть получающие келим человека, в порядке, то есть они чистые, и у них есть подобие по форме с Творцом, как сказано выше, что они – ради отдачи, – при таких условиях высшее благо распространяется к нижним. Однако если руки, то есть получающие келим, не чисты, следует прервать поступление высшего блага нижним, ибо получающие келим не принадлежат святости, принадлежа только клипот.

Известно, что все нижние ветви ведут себя согласно своим высшим корням. Поэтому и в материальном, когда человек хочет поместить что-либо в какой-нибудь сосуд, он чистит этот сосуд и моет его водой. А если этот сосуд слишком грязный, он использует для его очистки чистящие средства. Иначе, то, что он поместит в сосуд, испортит еду, или напитки, или одежду. Если он кладет дорогую одежду, он перед этим почистит даже чемодан. Всё, чтобы не испортить вещи или еду. А если он нарушил правильный порядок, и поместил вещи или еду в грязные сосуды, всё уйдет к внешним. То есть человек берет всё это в руки и передает внешним, то есть выбрасывает, как еду, так и вещи, на улицу, не оставляя их дома.

Так же и на духовном пути – если руки человека не чисты, то есть они могут испортить высшее благо до такой степени, что он берет благо и передает его внешним, другими словами, если его келим запачканы желанием получать ради себя, а это противоположно святости по форме, высшее благо уходит в клипот. Потому что высшее благо, которое должно было пребывать в келим святости, то есть в отдающих келим, он передает в клипот, и из-за этого клипот очень сильно укрепляются.

И отсюда мы поймем слова [рабби Шмайи-праведника]: «Всякая нечистота и грязь поднимаются в Ситру Ахру, ведь Ситра Ахра питается этой нечистотой и грязью»⁹. И как мы объяснили, нечистота и грязь – это келим получения ради собственной выгоды, и нет у него намерения ради пользы Творца, это как раз и есть «Ситра Ахра», то есть «другая сторона», не относящаяся к святости, ведь святостью называется «отдача», как сказано: «Святы будьте, ибо свят Я»¹⁰, – что означает, что как Творец – дающий, так же и творения должны быть заняты только отдачей.

Согласно этому выходит, что если человек работает ради получения, а не ради отдачи, [этим] он питает Ситру Ахру, ибо всё ее свойство – одно лишь получение без всякой отдачи. Как сказано: «Всякая нечистота и грязь поднимаются в Ситру Ахру», – ибо они получают питание только лишь от получающих келим.

И это, как он [Бааль Сулам] говорит в ТЭС (ч. 11, стр. 1028, Ор пними, п. 33): «Ибо даже в будни мелахим и клипот берут пропитание из Ацилута, в свойстве тонкого свечения, как известно, [но в будни] это происходит из-за грехов нижних, которые всегда приводят к тому, что света хасадим отделяются от свечения хохмы и опускаются в клипот, чтобы питать их, и даже, не дай Бог, больше, чем им [минимально] необходимо».

Там же он пишет: «Однако вся связь Ситры Ахры, которая возможна в субботу, поскольку, когда человек переводит из-под власти Единого во власть многих, он приводит к тому, что света хасадим распространяются из Ацилута в место БЕА, и они должны распространяться без свечения хохмы, и из-за этого они умирают, … и отсюда возникает понятие «оскверняющие ее [субботу] будут преданы смерти»¹¹, поскольку из-за того, что они вызывают выход светов из-под власти Ацилута, чтобы они отделились от свечения хохмы [и умерли], таково и наказание их – чтобы умерли, и это называется «оскверняющие ее будут преданы смерти»»¹².

И из сказанного мы видим, что грехами [своими они] вызывают распространение святости в клипот, а все прегрешения происходят только от желания получать, и этим они вызывают смерть светов хасадим. Поэтому наказание в отношении работы – это смерть, как сказано выше, как сказано: «Оскверняющие ее будут преданы смерти». Поэтому сказали [мудрецы]: ««Тот, кто благословляет нечистыми руками»¹³, – то есть тот, у кого получающие келим не чисты, а запачканы желанием получать «повинен смерти»», поскольку он вызвал смерть света хасадим.

Поэтому, когда человек благословляет Творца, – имеется в виду, что он хочет притянуть благословения, – но руки его запачканы желанием получать ради получения, так что то благо, которое он хочет притянуть, уйдет в клипот, называемые «мертвыми». И тогда человек относится к свойству «грешники при жизни своей называются мертвыми»¹⁴. Другими словами, хотя он и хочет притянуть жизнь, что называется «при жизни своей», однако он всё еще относится к «грешникам», то есть хочет работать не ради Творца, а для собственной выгоды, а это свойство отделения от святости. И грешники называются «мертвыми», из-за того, что приводят к тому, что высшее благо уходит в клипот, как сказано выше, – как он [Бааль Сулам] говорит о стихе: «Оскверняющие ее будут преданы смерти»¹⁵.

И поэтому, когда человек хочет идти путем истины, то есть исполнять Тору и заповеди ради отдачи, – что он должен делать? Совет тут состоит в том, чтобы прежде всего перед каждым действием он строил намерение, какое вознаграждение он рассчитывает получить за те действия, которые он собирается совершить. И тут он должен сказать себе: раз я хочу служить Творцу, и раз я не могу, поскольку желание получать, заключенное внутри меня, не позволяет этого, благодаря действиям, которые я собираюсь совершить, Творец даст мне истинное желание доставить наслаждение Творцу, и я верю в мудрецов, сказавших: «Хотел Творец очистить Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди»¹⁶.