Книга Зоар объясняет фразу: «И взял Корах»¹. «[Зоар] спрашивает: Что значит: «И взял»? И отвечает: «Воспользовался² дурным советом: тот, кто гонится за чужим, оно ускользает от него. И мало того: и то, что есть у него, он тоже теряет. Корах погнался за чужим, свое потерял, а другого не заработал»³.

И следует понять в отношении духовной работы, о чем можно сказать, что оно принадлежит человеку, – то есть можно сказать, что это его, – а о чем [авторы Зора] хотят сказать, что это не принадлежит ему. Ведь книга Зоар говорит о Корахе, который погнался за чужим и свое потерял. На что указывают нам эти вещи в духовной работе, чтобы человек мог уберечься от наказания Кораха?

Известно, что главный элемент новизны в творении – это желание получать, как сказано (ТЭС, Внутреннее созерцание, ч. 1): желание Его насладить Свои творения, что является связью между Творцом и творениями, ведь Он создал свойство хисарона, то есть желание и стремление, чтобы [человек] стремился получить наслаждение и удовольствие, – а иначе ни от чего невозможно наслаждаться.

Известно, что нельзя говорить о том, что было до творения. А всё, о чем мы говорим, говорится лишь в плане «из действий Твоих познали мы Тебя»⁴. То есть о том, что есть в творениях, мы говорим, но почему Творец сделал так, – такую реальность, – ведь Он мог сделать иначе, об этом нам говорить нельзя.

И мы видим природу, заложенную в творении, что ничем нельзя наслаждаться, если нет стремления к этому. И более того, стремление к объекту определяет меру удовольствия от наслаждения, которое мы можем испытывать от того объекта, к которому стремимся.

И потому мы считаем, что это кли, называемое «желание получать удовольствие и наслаждение», – кли, созданное Творцом. И у нас нет ни власти, ни возможностей отменить это кли и испортить это желание получать. А после того как это кли было создано и получило то наполнение, которое Творец хотел дать ему, кли ощутило, что [его] корень является дающим, а кли – получающим, и тут нет подобия по форме. Поэтому кли пожелало быть дающим, подобно своему корню. И оно произвело сокращение на меру получения, когда кли будет получающим, а Создатель – дающим. А оно сказало, что оно будет получать только в мере, в которой оно может получать ради отдачи.

Это кли, которое получает только в виде «ради отдачи», мы относим к творению, поскольку это действие, обратное тому, что создал Творец. Творец создал так, чтобы нижний действительно получал, что является целью творения, называемой «Его желание насладить Свои творения», чтобы творения наслаждались. А нижний делает обратное действие, поскольку он хочет, чтобы Творец наслаждался. И это является его мерилом, и он не думает о себе, о том, чтобы он [сам] наслаждался. И в каждом действии он производит расчет, стоит ли ему сделать это действие или нет.

То есть если от этого произрастет наслаждение Творцу, он сделает это. А если он не видит, что от этого выйдет наслаждение Творцу, он избегает делать это действие. То есть все расчеты, которые он производит перед каждым действием, основаны на той мере, в которой у него будет возможность насладить Творца.

И то высшее благо, которое распространяется на это кли, называемое «ради отдачи», называется «светом линии». Это означает, что этот свет светит согласно линии и мере, в которой получающий может построить намерение ради отдачи, что является уподоблением по форме. Однако на свое собственное наслаждение он не смотрит, поскольку он желает слияния. И поэтому отсюда следует, что всё множество миров, и парцуфов, и сфирот произошло из-за получающих.

Это означает, что когда свет светил в кли Творца, называемое «желание получать ради получения», которое называется «малхут», у этого кли была способность получать благо и наслаждение, заложенное в замысле творения. Ведь нет сомнения, что согласно мере блага и наслаждения, которые Он хочет дать, Он и создал величину кли. И, как бы то ни было, оно получило весь свет, и был там только один простой свет, как сказано в книге «Древо жизни», что «до сокращения простой высший свет наполнял всё мироздание»⁵.

Другими словами, всё благо, которое Он хотел дать, приняла малхут, называемая «желанием получать». Поскольку это кли исходит от Создателя, Он без сомнения сделал кли совершенным, способным получать всё, что Он хочет дать. Иное дело потом, когда малхут сказала, что она не желает получать в кли, принадлежащее Творцу, а у нее есть собственное кли, то есть которое она создала сама. И поскольку нижний, то есть творение, не способен, как Творец, сделать кли мгновенно, ведь нижний ограничен в том, что он должен делать, это кли возникло очень постепенно. То есть в той мере, в которой мы можем построить намерение ради отдачи.

И отсюда у нас получается множество ступеней. Другими словами, свет светит согласно готовности келим нижних. И подобным же образом он [то есть Бааль Сулам] объясняет (ТЭС, ч. 1) то, что сказано в «Древе жизни», что свет распространился постепенно. Он спрашивает: «Как можно говорить «постепенно» о духовном, ведь там нет времени, а «постепенно» подразумевает фактор времени?» Он объясняет там в «Ор пними»⁶, что «постепенно» имеется в виду, что свет распространяется не сразу, а по уровням ступеней, согласно тому, сколько нижние могут получить ради отдачи. Это определяется как «постепенно». И из сказанного получается, что у нас есть два кли.

Кли, которое мы относим к Творцу, и это кли, называемое «желание получать ради получения». И это кли вышло в совершенном виде, потому что от Творца у него есть совершенство.
Кли, которое мы относим к творению, и это желание отдавать. И это кли устанавливается постепенно, поскольку нижние не способны сделать это кли в один момент.

И следует знать, что вся наша работа опирается только на одну точку, то есть что Тора и заповеди, которые нам заповедано исполнять, [предназначены] чтобы мы могли достичь кли, которое мы должны сделать. И это кли можно сделать только благодаря Торе и заповедям. Как говорит рабби Ханания бен Акашия: «Захотел Творец очистить Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди, как сказано: «Творец желал ради правды Своей возвеличить Тору и прославить»⁷»⁸. И как сказано во «Введение в науку каббала», «И известно, что чистота – от слова очищение. И это как сказали наши мудрецы, заповеди были даны, только чтобы очистить ими Исраэль⁹»¹⁰.

Получается, что нам нужно только сделать кли, которое называется «отдающее кли». А больше ни в чем недостатка у нас нет. И это как сказано: «И благословил тебя во всём, что ты будешь делать»¹¹. Объяснение: что «делать» имеется в виду кли. И если мы сделаем кли, Творец наполнит нам его благословением, то есть высшим благом, называемым «желание Его насладить Свои творения».

А отдающее кли готово для нас, как в сердце, так и в разуме. И это из-за того, что Творец дал нам получающее кли. И поэтому у нас есть желание всё понять своим умом. Ведь это желание дало нам жажду познать мудрость, а это вызывает у нас стремление понять Тору и заповеди. Но вместе с этим у нас есть стремление понять высшее управление, ибо человек дает себе отчет, как Творец ведет себя с ним в плане управления «доброго, несущего добро».

И тут нужно верить выше знания. А поскольку в теле заложено желание понять и познать, само собой понятно, что в человеке пробуждается желание понять пути Творца. Однако об этом желании понять и познать говорится в отношении Торы, а не в отношении высшего управления. Иными словами, нам нужно, с помощью этого желания понять всё на основе этой силы только в отношении свойства Торы, а не о высшем управлении.

А мой отец и учитель однажды объяснил на простом уровне то, что мы говорим в благословении «[Благословен Ты, … Творец наш,…] сотворивший человека … и создавший в нем полости и отверстия. Открыто и известно пред престолом славы Твоей, что если откроется одно из них или закроется одно из них, нельзя будет существовать и стоять пред Тобой [ни одного часа]»¹². Он сказал, что разница между «отверстиями» и «полостями» в том, что отверстие надо закрыть, тогда как полость должна оставаться пустой.

Объяснение состоит в том, что есть категории «закона» и «правосудия». «Закон» называется, что нужно принять это в качестве закона выше знания. И это свойство веры, и принятие веры должно быть выше разума. Получается, что недостаток знания, и понимания, и разумения предмета остаются как пустое пространство без знания. И всякий раз человек должен остерегаться, чтобы эта полость не наполнилась.

И это, как мы говорим в благословении «Сотворивший человека»: «…или закроется одно из них, нельзя будет существовать». Но полости, то есть месту недостатка знания, нельзя наполняться, а всё время следует идти выше знания. И это называется свойство «разума» 'моха' [работать] на отдачу.

Тогда как свойство правосудия, или свойство Торы, – это как раз то место, где человек должен стараться сделать всё, что в его возможностях, чтобы понять Тору. Ведь Тора называется «имена Творца». И мы обязаны понять [их] и постичь. И тут, то есть в Торе, тот недостаток, который называется «отверстием», следует закрыть. Другими словами, чтобы не было никакого недостатка 'хисарона'. «И тот, кто умножает, – это поощряется»¹³.

И поэтому мы говорим, «что если откроется … нельзя будет существовать». «Откроется» – имеется в виду, что откроется «отверстие», то есть отверстие и недостаток в понимании Торы. Тогда у человека нет существования и стабильности, и он должен сразу же следить, чтобы этот недостаток наполнился светом Торы, «ибо свет в ней возвращает к источнику», ведь это кли, способное принять высшее благо. И после этого к нему приходит свет, облаченный в Тору, называемый «613 вкладов», как сказано в Предисловии книги Зоар (стр. 242).

Однако в мире принято наоборот. То есть бремя высшей малхут, которое нужно принять выше знания, – именно тут каждый хочет понять, как Творец управляет творениями, и люди хотят понять это в знании. Тогда как в отношении Торы – тут согласны идти выше знания, не заостряя внимания на то, чтобы в достаточной мере понять ее.

В книге Зоар сказано: ««Это устав Торы»¹⁴. И написано: «И это Тора»¹⁵, – без слова «устав». … «Это устав Торы» сказано, чтобы указать на то, что всё в одном единстве, и включить Кнесет Исраэль, то есть малхут, в Творца, то есть в зеир анпин, чтобы всё стало единым и неделимым. … «Ве-зот» 'и это' – это общее и частное вместе, то есть захар и нуква вместе, ведь «вав» – это захар, или Зеир Анпин, то есть общее, а «зот» – нуква, или малхут, то есть частное. … Но «зот» без добавления «вава» – это устав Торы, то есть это, несомненно, малхут, называемая «устав» и исходящая из Зеир Анпина, который называется «Тора», …, [и это] лишь суд Торы, решение Торы, то есть малхут»¹⁶.

И следует понять, что означает, что Зеир Анпин называется «Торой», и «общим», и «захаром», и «вавом». Тогда как малхут называется «судом Торы», и «решением Торы», и «частным», и она называется «нуквой», и «Кнесет Исраэль» 'Собранием Исраэля'.

И из сказанного выше можно объяснить, что Творец называется Зеир Анпином, согласно тому, как говорит Ари, что управление миром происходит в свойстве Зеир Анпина и малхут, где Зеир Анпин называется «общим», то есть из него исходит всё, однако получающий от него всегда берет только частные элементы. То есть всякий раз от него раскрывается лишь часть общего в качестве частных элементов. И поэтому малхут называется «Собрание Исраэля», ведь она всякий раз собирает в себе части Исраэля, который называется Зеир Анпином. И это из-за того, что малхут является получателем высшего блага от Зеир Анпина.

Однако есть другое объяснение: что малхут называется «Собранием Исраэля» из-за того, что она является общностью всех душ. И в этом смысле можно объяснить, что малхут берет благо от Зеир Анпина и передает душе Исраэля. Однако следует отличать воздействие Зеир Анпина, называемое «Торой», от воздействия малхут, называемой «судом Торы» или «решением Торы», которая называется «уставом».

Известно, что малхут называется «верой», то есть что высшую малхут нужно принимать в качестве закона выше знания. Ибо таково решение Торы, чтобы принимали веру выше знания. И это как сказано выше, то есть что она относится к свойству «разума» 'моха'. В свойстве «либа» 'сердца' тоже нужно быть выше знания, и не смотреть на то, как тело объясняет нам, что нам стоит делать, а что – нет. И всё должно быть выше знания.

Тогда как Тора – это свойство «общего». То есть всё происходит от нее, что означает свойство «нести добро Своим творениям», то есть благо и наслаждение, которое включается в Его воздействии. И также и сила, позволяющая принимать на себя выше знания, тоже включена в дающего. Иными словами, Зеир Анпин, который называется «Пресвятой Благословенный», должен давать эту силу так, чтобы у нижнего была сила преодолеть свое знание и идти выше знания. Ведь эта сила называется «светом», а любой свет исходит из высшего, и только кли относится к нижнему. А кли называется «хисарон» 'потребность', и хисарон принадлежит нижнему. Иными словами, если нижний чувствует, что ему недостает этой силы, то есть что он хочет идти выше знания, но не может, это называется сосудом 'кли'. И об этом сказано: «Нет света без сосуда 'кли'». Как известно, «нет наполнения без потребности».

В этом отношении можно назвать Зеир Анпин словом «общее» 'клаль', поскольку он включает в себя всё. То есть и свойство веры выше знания дает он, и свойство Торы, которая называется «имена Творца». И мы уже говорили о том, что «имена Пресвятого Благословенного» означает «благо и наслаждение, раскрывающееся с помощью Торы», ибо общее имя Творца – «добрый, творящий добро». А в Торе выясняется, как в каждой букве Торы раскрывается особый свет. И это свойство называется «Тора, Исраэль и Творец едины».

И из сказанного нам понятно, почему Зеир Анпин называется словом «Тора». Это в смысле «имен Творца». И это называется «письменной Торой», в которой ничего не прибавишь и не убавишь. Ибо в Дающем, называемом «Пресвятой Благословенный» нет никакого постижения. И поэтому нечего прибавить или убавить. А всё, что есть в Дающем, раскрывается в получающем. Другими словами, по получающему видно, что есть в Дающем.

Тем не менее, не всё, что есть в дающем, раскрывается в получающем, однако всякий раз в получающем раскрывается еще один элемент. И поэтому малхут, являющееся получающим кли, называется «частное» 'прат', а Зеир Анпин называется «общим». И поэтому малхут называется «устной Торой», где «уста» называются раскрытием, когда он раскрывает, что есть в письменной Торе, называемой «Зеир Анпин».

Однако малхут называется «судом Торы». Что означает, что всё свойство Торы, которое раскрывается в малхут, подчиняется [решению] суда о том, что можно раскрывать. Другими словами, поскольку малхут называется «получающим», а на получающее кли было [решение] суда, что получать можно только лишь при условии – сколько они могут построить намерение ради отдачи. И поэтому в малхут происходят подъемы и падения.

И она называется «устав», поскольку с точки зрения веры, это закон без знания. А если мы спросим себя, почему вера должна быть свойством закона, ответ на это, что таково было решение Творца, чтобы мы служили Ему выше знания. И поэтому это закон.

И с этой точки зрения малхут называется «решение Торы», то есть Тора постановила, что таков будет порядок работы в отношении работы выше знания. И как объясняет Раши по поводу стиха: «Это устав Торы»¹⁷, – «Как Сатан [обвинитель] и народы мира бросают Исраэлю вызов, говоря: «Что это за заповедь и какой в ней смысл?». Поэтому сказано о ней: «устав» – это решение Мое, и не вправе ты сомневаться в нем»¹⁸.

Поэтому и здесь тоже нет вопроса, почему Творец желает, чтобы мы служили Ему выше знания. Другими словами, и на этот вопрос ответ тоже, что это выше знания, поскольку простой ум подсказывает, что если бы наша работа была внутри знания, то есть тело понимало бы пути управления Творца творениями, не было бы возможности, чтобы вероотступники и атеисты удалились от святости, а все были бы работниками Творца. И об этом сказано: «Ибо мысли Мои – не ваши мысли, и не ваши пути – пути Мои, – слово Творца»¹⁹.

И, как говорит Зоар, что поэтому написано «И это» с буквой «вав» [то есть «и»], – чтобы указать, что всё в одном единстве, и включить Кнесет Исраэль – малхут, в Творца – Зеир Анпин²⁰. Следует объяснить, что известно, что единство – это уподобление по форме. И поэтому, когда нижние занимаются Торой и заповедями с намерением на отдачу, тем самым они приводят к тому, – каждый в корне своей души, то есть в малхут, – чтобы она была ради отдачи, в подобии Зеир Анпину, который называется захаром, то есть дающим.

И потому сказано: «И включить Кнесет Исраэль, то есть малхут, в Творца, то есть Зеир Анпин», – и таким образом выясняется, что есть в общем 'клаль', то есть Зеир Анпин, передающий малхут, то есть получающей нукве. И благодаря единству в малхут всякий раз раскрывается частное 'прат'. И поэтому малхут называется «частным».

И из сказанного поймем то, что мы спрашивали – что такое личная собственность, о которой можно сказать, что она принадлежит только человеку. И как мы объяснили, у человека в мире есть только келим, которые он создал и которые называются «отдающие келим». И только это принадлежит человеку. Но то, что входит в получающие келим, не принадлежит человеку, поскольку это кли создал Творец. Поэтому всё, что входит в эти келим, тоже не принадлежит человеку. И у человека есть только то, что он поместил в отдающие келим. Поэтому Корах, который хотел получить в чужие келим, то есть в получающие келим, и свои келим, то есть келим желания отдавать, которые были у него, тоже потерял.

Бемидбар, 16:1. И взял [на себя] Корах, сын Ицхара, сына Кеата, сына Леви, и Датан и Авирам, сыны Элиава, и Он, сын Пелета, сыны Реувена↩
Букв.: «взял на себя».↩
Зоар, Корах, п. 4.↩
Из Песни Единственности на четверг.↩
Ари, Древо жизни, врата 1, раздел 1.↩
Букв.: «внутренний свет». Название части Талмуд Эсер Сфирот, являющейся комментарием Бааль Сулама на «Древо жизни» Ари.↩
Йешая, 42:21.↩
Трактат Авот, гл. 6, мишна 13.↩
Берешит Раба, 44:1.↩
Бааль Сулам, Введение в науку каббала, п. 1.↩
Измененная цитата из: Дварим, 15:18. В оригинале: «…и благословит тебя Господь, Творец твой, во всем, что будешь делать».↩
«Ашер яцар» («Сотворивший человека») – благословение, произносимое после отправления естественных надобностей.↩
Пасхальная Агада, Заповедано нам рассказывать о выходе из Египта. И тот, кто умножает рассказ о Египте, – это поощряется.↩
Бемидбар, 19:2. Это устав Торы, которую заповедал Господь так: Говоря сынам Исраэля, чтобы взяли тебе телицу красную без изъяна, у которой нет увечья, на которой не было ярма.↩
Тора, Дварим, 4:44. И это Тора, которую изложил Моше пред сынами Исраэля.↩
Зоар, Хукат, п. 2.↩
Бемидбар, 19:2.↩
Комментарий Раши на Бемидбар,19:2.↩
Йешая, 55:8.↩
Зоар, Хукат, п. 2.↩