Писание говорит: «Сказано тебе, человек, что́ добро и что́ Творец требует от тебя: только вершить правосудие, и любить милосердие, и скромно ходить у Творца твоего»¹. Тут в этом стихе мы видим две вещи, раскрывающиеся нашему взору:

«Вершить правосудие» – и мы видим, что Он вершит правосудие;
«Любить милосердие» – и мы видим, что Он любит милосердие. Откуда мы это знаем? Потому что мы видим, что Он творит милосердие. Нет сомнения, что Он любит это, иначе Он не творил бы милосердия. И одна вещь, сказанная здесь, находится в скрытии, как сказано: «И скромно ходить у Творца твоего»¹.

И надо понять, что означает «скромно ходить». И на простом уровне объясняют, что две упомянутые выше вещи, то есть «вершить правосудие» и «любить милосердие», должны храниться в тайне, чтобы никто не видел его добрые дела. Но что это означает в духовной работе?

Известно, что есть действия [по исполнению] заповедей и намерение заповедей. И в смысле действия все равны – нет различия между великим праведником и простым человеком. Ведь о заповеданных действиях сказано: «Не прибавь и не убавь»². Ведь мы не говорим, что у праведника есть две мезузы, то есть справа от двери и еще слева. А всё различие между большим и маленьким только в намерении.

И в намерении тоже следует различать два аспекта:

Строить намерение на то, что сейчас он исполняет заповедь Творца;
Строить намерение на причину, заставляющую соблюдать заповедь Творца.

Однако тут тоже следует различать несколько видов:

Что исполняет заповедь Творца потому что благодаря этому окружающие его люди уважают его и т.п. Получается, что то, что вынуждает его исполнять заповедь Творца, – это люди, а не Творец вынуждает его. Другими словами, если бы вокруг не было людей, он не исполнил бы заповедь Творца.

И в этой разновидности тоже следует различать, делает ли он это по принуждению. То есть иногда бывает, что человек нарушает субботу, но работает у религиозного хозяина. И закон гласит, что если он может вынудить его не нарушать субботу, по закону он обязан это сделать.

Например, если он не будет соблюдать субботу, он уволит его с работы. И если у него нет другого места работы, он, конечно же, пообещает ему не нарушать субботу. Получается, что он соблюдает заповеди своего хозяина. То есть он соблюдает заповеди работодателя. И у него нет никакой связи с Творцом. Однако с точки зрения закона мы видим, что и это называется «исполняющий заповеди». Иначе, зачем он должен заставлять его исполнять заповеди?

Получается, что этот работник [работает] только по принуждению. Как мы говорили (в статье 29, 1986), Рамбам сказал: «Однако в высших вещах, если он тайно не раскаялся, его подвергают публичному позору, стыдят и ругают, пока он не вернется к добру»³. Получается, что он исполняет заповеди из-за того, что общество вынудило его.

А в причине, что его вынуждают люди, следует различать, наслаждается ли он в момент исполнения этой заповеди или нет. Ведь, когда он исполняет заповеди для того, чтобы его уважали и т.п., он наслаждается от исполнения заповедей. Тогда как, если он исполняет Тору и заповеди по принуждению, как сказано выше, он всегда желает выйти из этого изгнания, чтобы не страдать от Торы и заповедей, которые для него называются «преступит желание Его, и не будет убит»⁴, из-за людей, которые вынуждают [его] соблюдать Тору и заповеди.

Отсюда получается, что тот, кто исполняет для того, чтобы его уважали и т.п., может исполнять Тору и заповеди в радости. Тогда как тот, кто исполняет по принуждению, не может быть в радости. А он сидит и ждет, когда у него появится возможность сбежать из этого изгнания. Ведь он исполняет заповеди Творца не из-за того, что хочет исполнить то, что сказал Творец. А он обязан исполнять их из-за того, что внешние люди преследуют его, и он не может терпеть страданий, бо́льших, чем страдания от исполнения заповедей. Поэтому этот вид хуже предыдущего.

Получается, что есть два вида настройки намерения в исполнении Торы и заповедей:

Из страха и по принуждению;
Из любви, и у него есть радость во время исполнения Торы и заповедей.

И есть второй аспект в намерении на причину, заставляющую его исполнять Тору и заповеди, называемый «ходить в скромности», где имеются в виду действия – чтобы во всех действиях, которые он совершает, никто не видел бы, и никто не слышал бы о его добрых делах, а он делал бы всё «в скромности». А в отношении намерения оно, конечно, скрыто от человеческих взоров. Однако в намерении следует различать два вида:

Что он исполняет Тору и заповеди, и нет тут, страшно подумать, ничего вызванного людьми. Ибо нет никого, кто знал бы о его работе. Но вознаграждение, которое дает Творец за то, что Его слушаются, это вознаграждение является причиной, побуждающей его исполнять Тору и заповеди.

И этот вид называется, что он верит в Творца и верит в награду и наказание. В таком случае награда и наказание являются причиной, побуждающей его заниматься Торой и заповедями. И этот вид можно назвать «работающий лишма», то есть ради небес, а не для того, чтобы люди уважали его. И это, без сомнения, чистая работа, целиком [направленная] ради Творца.

В отношении действия, когда никто не видит его добрые дела, чтобы дать ему за них вознаграждение.
В отношении намерения – что он не требует от людей, чтобы они заплатили ему что-нибудь за его работу в Торе и заповедях. А он хочет, чтобы Творец дал ему вознаграждение за его работу.

Однако и это свойство «ходить в скромности» тоже еще не является совершенством, хотя оно по своему значению и стоит выше, чем два предыдущих вида, которые были из-за того, что люди вынуждают его. Однако:

Первый вид – из страха и принуждения;
Второй вид – из любви, как сказано выше.

Тогда как здесь причина – что только Творец побуждает его. Но поскольку он хочет вознаграждения за свою работу, получается, что из-за этого он становится отделенным от Творца из-за различия по форме. И поэтому его работа всё еще несовершенна.

«Совершенная работа» называется, когда он работает «в скромности», а намерение его – чтобы только Творец был причиной, побуждающей его заниматься Торой и заповедями, и ни у каких внешних людей нет никакой связи с его работой. И вместе с этим он работает не для получения вознаграждения, а для одного лишь Творца. И это называется, что он хочет слиться с Творцом в смысле «как Он милосерден, так и ты будь милосерден»⁵, как сказано выше.

То есть вся его работа – ради отдачи. И он получает большое удовлетворение от того, что удостоился служить Царю. И от этого он получает удовольствие и радость. И нет у него никакой другой потребности, то есть чтобы ему дали еще что-то, однако, когда он исполняет Тору и заповеди самым простым образом и не может построить никакого намерения, он удовлетворятся этим – как будто он может сослужить Царю важную службу.

Это подобно тому, кто работает у царя на должности дворника, в сравнении с царским министром, дающим царю советы во всем, в чем он нуждается в его помощи. И нет сомнения, что большая дистанция отделяет царского дворника – как в зарплате, так и в уважении – от царского министра.

А мораль тут, что, безусловно, есть разница между тем, кто служит Царю и удостоился свойства «раскрывают ему тайны Торы, и он наслаждается с Царем», и простым человеком, который исполняет Тору и заповеди без всякого понимания и разумения Торы, но радуется тому, что удостоился исполнить заповедь Царя, которую Он дал нам. И от этого он получает наслаждение большее, чем от всех удовольствий этого мира. Ведь все удовольствия этого мира представляются ему обслуживающими тело, которое относится к свойству «плоти и крови» [то есть бренно]. Другое дело, когда он занимается [Торой и заповедями] самым простым образом, и это самая простая работа, подобно дворнику в царском дворце, но он говорит: «Кого, в конце концов, я хочу насладить? Царя! И я не хочу служить себе самому, что называется «желание получать ради собственной выгоды». А мое намерение – чтобы Творец насладился моей работой».

И отсюда получается, что человек должен получать наслаждение. Ведь без наслаждения человек не в состоянии работать. А от природы, которую создал Творец, исходя из замысла творения, то есть желания Его насладить Свои создания, в человеке заложено желание и стремленое получать наслаждение.

Однако есть очень большая разница, от чего человек может получать наслаждение. То есть наслаждение называется «свет». Но «нет света без кли». Согласно этому получается, что наслаждение, которое человек желает получить, помещается в некое кли 'сосуд'. То есть есть наслаждения, облаченные в материальные наслаждения, такие как вожделение. И в вожделении тоже есть разные виды, и также в честолюбии. И также человек может получать наслаждение от изучения мудрости. То есть каждый может извлекать наслаждение из келим, называемых в общем «вожделение», «честолюбие» и «мудрость».

Но есть четвертая ступень, и это работа Творца, как сказал мой отец и учитель в Предисловии к книге Зоар, что есть 4 ступени, называемые «неживая, растительная, животная, говорящая», и это:

«неживая» называется вожделение;
«растительная» называется честолюбие;
«животная» называется мудрость;
«говорящая» называется работа Творца.

И отсюда получается, что каждый должен получать наслаждение, и разница только в том, из какого облачения человек способен извлекать наслаждение и удовольствие. И в этом следует отличать одно от другого. И поэтому у нас получается, что работа человека на пути истины начинается с достижения ступени «и скромно ходить у Творца твоего»¹.

Объяснение: что его работа – в том, что он работает «в скромности», ведь ни у кого нет связи с его Торой и заповедями, потому что это скрыто от людей. Но тут есть еще одна вещь, которая должна присутствовать: «скромно ходить» у Творца твоего. «У» означает в слиянии. То есть его работа должна быть в слиянии с Творцом, а не в разделении. Ведь именно, когда он работает не для получения вознаграждения, а целиком и полностью на отдачу, у него есть подобие по форме, называемое «слияние с Творцом». Тогда как, если его намерение – получить от Творца вознаграждение за свою работу, он находится в свойстве получающего, а Творец – отдающий. Получается, что тут нет слияния с Творцом, а наоборот, есть разделение, ведь его форма обратна Творцу.

И отсюда поймем то, что мы спросили: что значит «и скромно ходить у Творца твоего»? Простое понимание будет, что здесь находится начало работы, называемой «лишма». Как сказал рабби Меир, «тот, кто учит Тору лишма», начиная с этого момента, «удостаивается многого. …И раскрывают ему тайны Торы, и становится он, как бьющий из земли ключ»⁶.

И из сказанного выходит, что мы должны различать работу всего общества 'клаль' и индивидуальную работу 'прат':

Общая работа 'клаль'. Это значит, что весь Исраэль в целом обучают Торе в плане действия, то есть с точки зрения практики: в мире есть 70 народов, и есть хорошие люди с хорошими качествами, а есть, наоборот, грешники и т.д. Иными словами, в общем мире есть много элементов. И там в порядке работы главное – это действие. И невозможно настаивать, чтобы они следили за намерением, чтобы оно было «лишма». А им говорят: «Из ло лишма приходят в лишма»⁷.

А кроме этого, их работа также не обязана быть «в скромности». А порядок таков, что каждый рассказывает товарищу, сколько добрых дел есть у него, и сколько времени он отдает Торе и работе. И это – специально. И польза от этого двоякая:

Для рассказывающего. Ведь, когда он видит, что кто-то завидует ему, это дает ему силы для работы. Другими словами, у него есть силы работать для других, поскольку он думает, что его товарищ, наверняка, будет уважать его за его работу. Получается, что от этого он берет топливо для работы.

И причина этого, как известно, что всякий прилагающий какие-либо усилия обязан получать за это оплату. А оплата может быть деньгами или уважением. Иными словами, иногда бывает, что за совершаемое им действие его будут уважать. Это уже называется «вознаграждением», подобно деньгам. То есть есть люди, работающие за уважение, а уважение бывает именно там, где кто-то видит его дела.

Однако между деньгами и уважением есть разница в дающем. Иными словами, там, где работают за деньги, ему не интересно, кто тот человек, который дает эти деньги. Дающий может быть простым человеком. И если он платит б́о́льшую цену, чем человек уважаемый, что касается денежной оплаты, не личность дающего определяет выгодность этого места работы, а денежная сумма – это то, что определяет место работы.

Иное дело с тем, кто работает за уважение – тут определяющим является как раз дающий. Если дающий – человек уважаемый, тогда за уважение работать не столь тяжело. Однако это зависит от того, в какой мере этот человек воспринимается улицей, как важный.

Отсюда получается, что служить Творцу не ради получения награды, это тяжело. Но человек ожидает вознаграждения. И человеку недостаточно, что он служит Царю – из-за того, что человеку не хватает веры в величие Творца. Если бы это было иначе, в природе заложено, что маленький отменяет себя перед большим. Если этот человек признан обществом большим.

И поэтому, когда человек еще не способен почувствовать величие Творца, он должен работать в «ло лишма». И именно по этой причине человек занимается Торой и заповедями, чтобы люди уважали его. Но это – только тогда, когда он находится в окружении, где уважают работающих на Творца. Но если человек находится среди светских, он, конечно же, работает «в скромности» чтобы не заслужить унижение вместо уважения.

Но после того как человек прошел этап «всего общества» 'клаль', и пробуждается и хочет выйти из общества, то есть не быть в рабстве у общества, то есть согласно тому, что общество говорит, что называется «работой Творца», он может исполнять.

Однако то, что не принято в обществе, – а он чувствует, что общая работа – это еще не всё, но у него есть внутреннее побуждение, [указывающее,] что существует работа, относящаяся именно к частным людям, ведь каждое частное включает в себя общее, тогда ему начинают раскрывать, что такое «лишма». Как говорит Рамбам: «Пока не умножится знание их и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления. Пока не постигнут Его, не познают Его и не станут служить Ему из любви»⁷.

Из всего сказанного получается, что есть совершенство действия и совершенство намерения. И после того как человек уже пришел к совершенству действия, которое относится ко всему обществу, начинается работа по совершенству намерения. Что означает, что человек должен стараться, чтобы причина, побуждающая его исполнять Тору и заповеди, была в Творце, ведь он желает отдавать Творцу, поскольку он верит в величие и важность Творца.

И потому для него будет считаться великой честью, если ему удастся служить Царю. И эта работа называется «скрытой работой». Ведь тут главная работа – над намерением, а это не раскрывается никому. Другими словами, ни один человек в мире не может знать причину – какая причина побуждает его товарища работать в Торе и заповедях.

Тогда как работа всего общества, называемая «ло лишма», является «явной работой», и это практическая часть, что означает, что их совершенство – это действие. Однако им не дается работа в намерении. Другими словами, чтобы намерение тоже было в совершенстве, то есть «лишма». А их обучают заниматься Торой и заповедями в «ло лишма», согласно словам Рамбама, как сказано выше.

А в книге Зоар сказано: ««Скрытое – Творцу Всесильному нашему»⁸ – это страх и любовь, которые находятся в разуме и сердце.... И это свойство «йуд-хэй». «Явное – нам и сыновьям нашим» – то есть Тора и заповедь, и это внешняя часть тела и головы, то есть «вав-хэй». И суть этого, безусловно, именно такая, ведь если человек боится Творца или любит Его, об этом другой человек не знает, ибо это то, что раскрывается только между ним и его Создателем»⁹.

Однако если человек занимается Торой и соблюдает исполнительные заповеди, это раскрыто каждому, поскольку Творец сделал ему рот, чтобы открыто заниматься Торой, и глаза – чтобы смотреть в нее, и уши – чтобы слушать ее. И Творец сделал человеку руки, и ноги, и тело, чтобы совершать ими заповеди.

Известно, что имя Авая включает в себя пять миров, называемых «АК и АБЕА». Где начало буквы «йуд» включает АК. И они включают пять парцуфов, называемых: Гальгальта, АБ, САГ, МА и БОН. А они включают в себя пять сфирот: кетер, хохму, бину, Зеир Анпин и малхут. То есть каждое свойство входит в определенную букву имени Авая.

О стихе: «Это имя Мое вовеки и это памятование Мое из рода в род»¹⁰ – книга Зоар говорит: «Имя мое» вместе с «йуд-хэй» – числовое значение 365¹¹, что указывает на 365 запретов. «Памятование Мое» вместе с «вав-хэй» – числовое значение 248¹², что указывает на исполнительные заповеди¹³.

А мой отец и учитель дал объяснение, почему с помощью «йуд-хэй», которые указывают на хохму и бину, указано на свойство запретов, а исполнительные заповеди, с помощью которых, без всякого сомнения, служат Творцу, – это более низкая ступень, на которую указывают только «вав-хэй». И он сказал, что поскольку в мире исправления, чтобы больше не произошло разбиение келим, а причина разбиения была в том, что света были большие, а келим – маленькие…

Поэтому произошло исправление, чтобы светили только лишь маленькие света, называемые «света ВАК». А поскольку привлекать света ГАР нельзя, а ГАР называется именем «йуд-хэй», то есть хохма и бина, однако света ВАК всё же надо привлекать. Поэтому света ВАК указываются именем «вав-хэй». Поэтому исполнительные заповеди – в «вав-хэй», то есть ВАК. Тогда как света ГАР, которые нельзя привлекать, называются «не делай», то есть что нельзя привлекать.

И отсюда мы сможем выяснить, что такое Авая, включающая в себя трепет и любовь, то есть свойство «йуд-хэй», и Тору и заповеди, то есть свойство «вав-хэй». И выясним их одно за другим.

Трепет. Это означает, что человек должен бояться, что он будет меньше доставлять радость своему Создателю, как сказано в Предисловии книги Зоар: «Но как первый, так и второй трепет у него – страшно сказать, не ради собственной выгоды, а только из страха, что он будет меньше доставлять радость своему Создателю»¹⁴.

И трепет – это первая заповедь, потому что невозможно по-настоящему верить полной верой, не впав, страшно подумать, в неверие, до того, как он удостоился свойства «трепет». Как сказано в Предисловии книги Зоар: «Ибо закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь это, страшно сказать, ущерб в величии Творца – то, что творение будет воспринимать Его как творящего зло… Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере к нему приходит отрицание управления Творца, страшно сказать, и Высший Деятель исчезает у него»¹⁵.

Тогда как, когда человек совершает все действия ради отдачи, и келим готовы принять благо и наслаждение, у него появляется вера, потому что в этом состоянии он воспринимает Творца как доброго и творящего добро. Как написано в комментарии Сулам: «Поэтому неудивительно, что мы еще не достойны получать Его совершенное благо. И поэтому нам дано вкусить управление Творца в свойстве добра и зла»¹⁵. Получается, что это корень веры, с помощью которого можно удостоиться постоянной веры, как сказано выше.

Любовь. Когда благодаря трепету он удостаивается блага и наслаждения, раскрывается свойство любви. И в любви тоже, как написано в Предисловии к ТЭС, следует различать любовь, зависящую от условий, и ни от чего не зависящую любовь.
Тора. Которая происходит от свойства трепета, поскольку именно благодаря Торе можно прийти к желанию отдавать, как сказали мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику»¹⁶. Поэтому именно благодаря Торе можно прийти к страху и трепету, что «может быть он не сможет доставить наслаждение своему Создателю».

И поэтому Тора – это раскрытие для трепета. Другими словами, если он действительно учит Тору, чтобы обрести путь истины, а не ради мудрости, его намерение – с помощью Торы прийти к трепету. Поэтому порядок работы – снизу вверх. Поэтому сначала Тора, то есть свойство «вав» имени Авая, и с помощью нее он после этого приходит к свойству трепета.

Однако для того, кто учит Тору с другим намерением, не для того чтобы прийти к трепету перед небесами, это не называется «Торой», а называется «мудростью». Как сказали наши мудрецы: «Если скажет тебе человек, есть мудрость у других народов, верь…. Есть Тора у других народов, не верь»¹⁷. Ведь Тора относится к тому, кто учится, чтобы прийти к трепету перед небесами.

Заповедь. Свойство «хэй» имени Авая, и она исходит из свойства любви, первой буквы «хэй» имени Авая. И поэтому, исполняя заповеди, нужно быть в любви и радости от исполнения заповедей Царя. И здесь тоже мы учим снизу вверх. То есть благодаря тому, что человек старается исполнять заповеди Царя с любовью, пробуждением снизу он вызывает пробуждение сверху, и Творец раскрывает Свою любовь Исраэлю, как сказано: «Ты любил нас и желал нас»¹⁸.

Получается, что благодаря Торе раскрывается трепет, а благодаря заповеди раскрывается любовь. То есть человек должен начать порядок своей работы снизу вверх:

Сначала заповедь, то есть последняя «хэй» имени Авая.
Затем Тора, то есть «вав» Авая.
Затем любовь, то есть первая «хэй» имени Авая.
А затем – трепет, то есть «йуд» имени Авая.

Однако в порядке воздействия сверху вниз сначала раскрывается свойство трепета, затем любовь, затем человек постигает Тору, а после этого – заповедь.

Однако включение душ в имя Авая происходит как раз в последнюю букву «хэй». Как говорит великий Ари, душа Адама Ришона относится к внутренней части БЕА, а миры БЕА вышли из малхут Ацилута, называемой последняя «хэй» всего Ацилута. Поэтому малхут называется Кнесет Исраэль 'Собрание Исраэля', ибо она включает в себя всю общность душ.

Поэтому работа человека относится к малхут. Другими словами, исполняя Тору и заповеди, они тем самым вызывают единение Творца и Его Шхины. Поскольку малхут называется «получающее кли для высшего блага». А Творец называется «Дающий». Поэтому тут нет единения, называемого «подобие по форме». Тогда как, когда снизу занимаются действиями по отдаче, каждый вызывает в корне своей души «подобие по форме», которое называется «единением», – подобно Творцу, являющемуся Дающим.

И это как сказано в Зоаре: ««Буква «хэй» – это, конечно, молитва раскаяния». И смысл этого: «Возьмите с собою слова и возвратитесь к Творцу»¹⁹. Ведь, когда человек грешит, он, конечно, приводит к тому, что «хэй» отдаляется от «вав», потому что порождение²⁰ «йуд-хэй», то есть «вав», включающий в себя «йуд-хэй-вав», отдаляется от буквы «хэй». И поэтому был разрушен Храм, и Исраэль отдалились оттуда и ушли в изгнание среди других народов. И поэтому каждый, совершающий возвращение, вызывает возвращение «хэй» к букве «вав». И от этого зависит избавление»²¹.

Миха, 6:8.↩
Дварим, 13:1. Все то, что я заповедую вам, соблюдайте исполнить; не прибавь к тому и не убавь от того.↩
Рамбам, Законы о мнениях, 9:8.↩
Закон устанавливает три заповеди, в которых следует руководствоваться принципом: «убит будет, но не преступит»: идолопоклонство, кровосмешение, пролитие крови. Остальные заповеди могут нарушаться для спасения жизни.↩
Рамбам, Законы о мнениях, 1:6.↩
Трактат Авот, 6:1.↩
Рамбам, Законы возвращения, 10:5.↩
Дварим, 29:28.↩
Зоар, Насо, п. 50.↩
Шмот, 3:15.↩
«Имя мое» – шин-мем-йуд (300+40+10) + йуд-хэй (10+5) = 365.↩
«Памятование Мое» – зайн-хаф-рейш-йуд (7+20+200+10) + вав-хэй (6+5) = 248.↩
Зоар, Беар, п. 50.↩
Зоар, Предисловие, п. 203.↩
Зоар, Предисловие, п. 138.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Мидраш Раба, Эйха, 2:13.↩
Из молитвы «Ты выбрал нас из всех народов» («Ата бахартану ми коль а-амим»), которая читается в Рош а-Шана и Йом Кипур.↩
Ошеа, 14:3.↩
Букв.: сын.↩
Зоар, Насо, п. 29.↩