Наши мудрецы сказали: «Сказал рав Ами: Нельзя передавать слова Торы идолопоклонникам, как сказано: «Не сделал Он такого никакому народу, и законов не знают они»¹»². А в трактате Санедрин сказано: «Сказал рабби Йоханан: идолопоклонник, занимающийся Торой, повинен смерти, как сказано: «Тора, которую заповедовал нам Моше в наследие»³ – нам в наследие, а не им»⁴.

И спрашивает Гмара: «Ведь рабби Меир говорил: Откуда [следует], что даже поклоняющийся идолам, но занимающийся Торой, подобен Первосвященнику, как сказано: «[Соблюдайте же законы мои], которые будет исполнять человек, и благодаря им жив будет»⁵? Коэны, левиты и Исраэль не сказано, а [сказано] «человек». Таким образом, ты учишь, что даже поклоняющийся идолам, но занимающийся Торой, подобен Первосвященнику»⁶.

И следует понять это в плане работы согласно правилу, что в отношении работы мы учим всю Тору в одном человеке. И, как говорит книга Зоар, каждый человек есть самостоятельный маленький мир⁷. Иными словами, он включает все 70 народов мира. В таком случае, что же называется «Исраэль» и что называется «идолопоклонник» в самом человеке?

А, кроме того, непонятно объяснение рабби Меира, который приводит доказательство из Писания: «Которые будет исполнять человек 'а-адам', и благодаря им жив будет»⁵. Ведь рабби Шимон объясняет: «Человеком 'адам' называется Исраэль»⁷. И он приводит доказательство в словах: «Вы называетесь человеком, а не народы мира»⁸. В таком случае, как же рабби Меир приводит доказательство из слова «человек» 'а-адам', что имеются в виду идолопоклонники, а Тосафот на трактат Санедрин хочет объяснить, что есть разница между человеком вообще 'адам' и конкретным человеком 'а-адам'⁹. А Раши объясняет, что нет трудности в словах р. Шимона, когда он говорит: «Человек означает Исраэль». Это понятно – ведь у рабби Шимона не сказано, что человек означает именно Исраэль. А также следует понять большую разницу между рабби Йохананом и рабби Меиром, ведь рабби Йоханан говорит: «Идолопоклонник, занимающийся Торой, повинен смерти», а для рабби Меира он подобен не просто Исраэлю, а Первосвященнику. Как может быть, чтобы он был больше, чем просто Исраэль?

В книге Зоар сказано: «Рабби Элазар спросил рабби Шимона, отца своего … Сказано: «Не сделал Он такого никакому народу…»¹⁰ Но следует спросить: после того, как сказано: «Изрекает Он слово Свое Яакову»¹⁰, почему сказано: «Законы Свои и постановления Свои – Исраэлю»¹⁰? Ведь это повтор того же самого… И поскольку она [то есть Тора] утаена, вознесена, величественна, истинное имя Его, поэтому вся Тора скрыта и открыта, то есть в ней есть тайна и простой смысл, и это называется «имя Его»»¹¹.

«И потому Исраэль находятся на двух ступенях, то есть на скрытой и открытой. Как мы учили, это три ступени, которые соединяются друг с другом, – 1) Творец, 2) Тора и 3) Исраэль»¹².

«И потому сказано: «Изрекает Он слово Свое Яакову, законы Свои и постановления Свои – Исраэлю»¹⁰. Это две ступени: Яаков и Исраэль. Одна открытая, – это ступень Яакова, – а другая скрытая – это ступень Исраэля. И что хочет сказать этим Писание? ... И он отвечает: «Но каждому, кто обрезан и отмечен именем святости, преподносят ему речения Торы в открытом виде… Как сказано: «Изрекает Он слово Свое Яакову»¹⁰»¹³.

«Но «законы Свои и постановления Свои – Исраэлю»¹⁰, – то есть на более высокой ступени… И поэтому: «Законы Свои и постановления Свои – Исраэлю», то есть тайны Торы, и законы Торы, и скрытый смысл Торы, ибо их следует раскрывать только тому, кто находится на более высокой ступени как подобает. И если это так по отношению к Исраэлю, что Тору раскрывают лишь тому, кто находится на более высокой ступени, то по отношению к народам-идолопоклонникам – тем более»¹⁴.

А в п. 303 сказано: «Приди и увидь: первое в Торе, что дают малым детям, есть алфавит. Это то, что жители мира не способны постичь своим разумом и захотеть в своем желании»¹⁵. И для того, чтобы понять всё сказанное выше, нужно, прежде всего, узнать, что такое «Исраэль» в работе, и что такое «идолопоклонники» в работе.

Наши мудрецы объясняют стих: ««Не будет у тебя бога чужого, и не будешь ты поклоняться богу чужеземному!»¹⁶ Кто такой бог чужой, пребывающий в теле человека? Следует сказать, что это злое начало»¹⁷. Отсюда следует, что идолопоклонником называется «злое начало». Другими словами, когда говорят об одном теле, получается, что идолопоклонство, называемое «бог чужеземный» или «бог чужой», – всё находится в человеке. И согласно этому следует различать в самом человеке свойство идолопоклонника, то есть злое начало, и свойство Исраэля, то есть доброе начало.

Однако следует понять, почему это начало, которое соблазняет человека насладить себя, и чтобы у него было наслаждение от жизни, называется словом «злое». Ведь оно говорит человеку: «Слушайся меня, и ты будешь наслаждаться жизнью». В таком случае, почему же оно называется злым началом? А также словами «бог чужой». И какова связь между идолопоклонством и злым началом? И почему оно называется словом «божество», которому служат и поклоняются, как поклоняются идолам?

Известно, что есть два царя в мире: 1) царь царей, 2) царь старый и глупый. Где имеется в виду злое начало. И это также называется двумя властями: 1) власть Творца и 2) власть человека.

Когда человек рождается, сказали наши мудрецы, он рождается сейчас же со злым началом, как сказано: «У входа 'пе́тах' грех лежит»¹⁸. И объясняется в книге Зоар¹⁹, что тотчас же, когда он выходит из отверстия 'пе́тах' утробы, у него появляется злое начало. И следует объяснить в плане работы, что сейчас же со дня своего рождения человек работает и использует всем сердцем и душой злое начало, в нем заключенное.

Однако известно, что злое начало – это не более чем заключенное в человеке желание получать, как объясняется в Предисловие к книге Зоар. И у человека от начала его рождения нет ничего, кроме одной цели – служить желанию получать. То есть все его органы чувств заняты тем, как служить старому и глупому царю, как сказано выше. А также он поклоняется ему. Иными словами, поклонением называется, что он смиряет перед ним свои знание и разум.

Другими словами, даже если он иногда слышит, что нужно служить Царю царей, и даже если иногда разум и знание заставляют [думать], что главное, зачем мы родились в мире, – это не служить желанию получать, тем не менее, он смиряет это знание и говорит: «Хоть логика и подсказывает мне, что не стоит поклоняться и служить все дни жизни моей желанию получать, а стоит служить Творцу, однако я иду выше знания. То есть тело говорит мне: оставь всё, что ты получил из книг и от мудрецов, что нужно служить Творцу, но, как тогда, так и сейчас, не ослушайся желания получать, и служи ему всем сердцем и душой».

Получается, что человек поклоняется желанию получать, ибо то, что он смиряет свое знание, называется поклонением. И это называется, что человек служит чужому богу, то есть чуждому святости. А также он называется «чужеземным богом», то есть он чужероден по отношению к святости.

И человек, который служит ему, называется тогда названием «чужой» или «идолопоклонник». И это «чужой бог» в теле человека. Иными словами, «чужим богом» не называется нечто, находящееся снаружи, то есть он служит чему-то вне своего тела. Ведь думают, что именно таким образом называется, что он поклоняется идолам. А тем, что он служит и поклоняется своему телу, называемому желанием получать, и оно находится в теле человека – это называется, что он поклоняется идолам. И этот человек называется «чужой» или «идолопоклонник».

И это вызвано тем, что он никак не связан со святостью. Ведь святым называется Творец, как сказано: «Святы будьте, ибо свят Я, Творец, Всесильный ваш»²⁰. Что означает: «отделены будьте» (как сказано ранее в статье 15 1987 г.). Ведь Творец является дающим, и чтобы произошло слияние с Ним, называемое подобием по форме, человек тоже должен быть дающим. И это называется святостью.

Согласно этому выходит, что тот, кто служит и поклоняется желанию получать, и делает его объектом, то есть это его божество, и лишь ему он хочет служить всем сердцем и душой. И во всем, что он делает, будь это даже действие по отдаче, у него нет никакого расчета из действия по отдаче, а [весь расчет] – насколько из этого выйдет благо и наслаждение для его желания получать, и он не отклоняется от этого, страшно сказать, а слит со своей верой, что лишь ему следует поклоняться, как сказано выше, даже если знание обязывает его [думать], что не стоит служить ему, тем не менее, он не в силах изменить своему божеству, которому он служит со дня своего рождения. Поэтому это называется верой, поскольку он служит своему желанию получать выше знания. И никакой разум в мире не может оторвать и отделить его от его слияния, с которым он слит с момента своего рождения. И это называется «другой народ» или «чужой».

А Исраэль называется то, что противоположно «чужому богу», то есть Яшар-Эль (прямо-к-Творцу), что означает, что всё его намерение направлено на то, чтобы всё было прямо к Творцу. Другими словами, что всё, что он думает и к чему стремится, – это прямо прийти к слиянию с Творцом. И он не хочет слушаться голоса желания получать. И он говорит, что имя, которое дали желанию получать, – «злое начало», – подходит ему, потому что оно причиняет ему только зло.

То есть насколько он старается наполнить свое желание, чтобы оно не мешало ему в его работе, когда он хочет быть работником Творца, получается наоборот. Другими словами, от того, что он всякий раз заботится о том, чтобы дать ему то, что оно требует у него, и он дает, так как думает, что благодаря этому оно не будет ему мешать, – мы видим совершенно обратное: этот получатель на самом деле обретает добавку силы от того, что он удовлетворяет его потребности, то есть он становится еще хуже.

И теперь он видит, насколько были правы наши мудрецы в том, что говорили: «Хорошего плохому не делай»²¹, что означает: плохому человеку не делай добра. Так же и у нас, когда мы учим всё в одном человеке, это означает, что нельзя делать добрые дела желанию получать, ибо это злое начало. Это вызвано тем, что от всего блага, которое человек делает ему, оно обретает потом силу вредить ему. И это называется: платит злом за добро. И они как две капли воды, то есть в той мере, в которой он служит ему, в той же мере у него есть силы делать ему зло.

Однако человек всегда должен помнить, какое зло получение причиняет ему. И потому человек всегда должен помнить цель творения, то есть «насладить Свои создания». И верить в то, что Творец способен давать благо и наслаждение сверх меры, как сказано: «Испытайте Меня этим, сказал Творец Цваот: не открою ли вам окна небесные и не изолью ли на вас благословение сверх меры»²².

И причина, по которой человек не чувствует блага и наслаждения, которое Творец желает дать, известна, и это из-за различия по форме, которое существует между Творцом, являющимся дающим, и получающим. И это приводит к свойству стыда в момент получения блага и наслаждения. А чтобы не было «хлеба стыда», произошло исправление, называемое «сокращением». И оно заключается в том, чтобы получать только ради доставления наслаждению своему Создателю. И это называется подобием по форме, как сказали наши мудрецы: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»²³.

Это означает: как Творец является дающим, и нет в Нем никакого получения, «ибо от кого же получать Ему», так же и человек должен стараться дойти до этого уровня, когда он не захочет для себя ничего, а вся мысль его и желание его будут направлены только на то, чтобы доставить наслаждение своему Создателю. И тогда он получает келим, способные принять высшее благо. Что является общим названием благо и наслаждение, которые Творец задумал дать созданиям. И, в общем, высшее благо делится на 5 категорий, называемых Наранхай, а иногда они называются именем Наран. Или высшее благо называется просто словом «душа». А тот, кто получает эту душу, называется телом. Однако это не является постоянными именами, а всё зависит от конкретного случая.

И из сказанного вытекает, кто тот, кто мешает получению блага и наслаждения, как сказано выше. Это только желание получать, которое мешает, не давая выйти из-под его власти, называемой получением ради получения. И на это свойство произошло сокращение, чтобы исправить получающие келим, чтобы они стали ради отдачи, и тогда он подобен дающему. И тут есть подобие по форме, называемое слиянием. И тогда, благодаря слиянию с Творцом человек называется живым, ведь он соединен с источником жизни. А из-за получения в нем он отделяется от источника жизни. И потому сказали наши мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»²⁴.

В таком случае автоматически понятно, кто мешает тому, чтобы нам дали жизнь. Это только лишь получающий в нас. И это нужно установить посредством описанного выше расчета. Получается, что все беды и несчастья, которые мы переживаем, вызывает именно он. Само собой понятно, что название «злое начало» подходит для него, ведь он причиняет нам всё зло.

Представим себе больного человека, который хочет жить. И чтобы спасти его жизнь, существует только одно лекарство, благодаря которому он удостоится жизни, иначе он должен умереть. И есть некий человек, который препятствует ему в получении этого лекарства. Ясно, что этот человек называется злодеем. То же самое и у нас, когда человек приходит к знанию, что только благодаря желанию отдавать можно удостоиться духовной жизни, в которой находятся истинные благо и наслаждение, а это желание получать препятствует ему получать – как мы должны смотреть на него? Ясно, что мы должны видеть в нем ангела смерти. Другими словами, он является для нас причиной, из-за которой мы не удостоимся жизни.

И когда человек приходит к осознанию того, что наш получатель – это наше зло, а он хочет быть «Исраэль». То есть он не хочет поклоняться идолу, то есть злому началу, находящемуся в теле человека. И он хочет раскаяться в том, что он всё время занимался идолопоклонством, и хочет быть работником Творца.

И в этом состоянии, когда он хочет выйти из-под власти злого начала, что же он должен делать? На это дается ответ, как сказали наши мудрецы: «Так Творец сказал Исраэлю: Сыновья мои! Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему, и если вы занимаетесь Торой, не отдадут вас в его руки, как сказано: «Ведь если будешь добро творить»²⁵. А если вы не занимаетесь Торой, вас отдают в его руки, как сказано: «При входе грех лежит»²⁵»²⁶. То есть только благодаря занятиям Торой [вы избавляетесь от него, ибо] есть в ней особое свойство, позволяющее выйти из-под власти злого начала и войти в святость.

И из сказанного вытекает, что тот, кто занимается Торой, когда мы говорим о путях работы, этому человеку должна быть ясна цель изучения Торы. Иными словами, какова причина, заставляющая его заниматься Торой. Ведь в Торе есть две противоположные вещи. Как сказали наши мудрецы: «Сказал рабби Йеошуа бен Леви: в чем смысл слов: «Вот Тора, которую предложил 'сам' Моше [сынам Исраэля]»²⁷? Удостоился – она становится для него эликсиром 'сам' жизни. Не удостоился – она становится ему эликсиром 'сам' смерти»²⁸. И поэтому, когда человек занимается Торой, нужно смотреть, чтобы Тора не привела его к смерти.

Но трудно понять, как возможно такое расстояние между «удостоился» и «не удостоился». Вплоть до того, что они сказали, что если он не удостоился благодаря тому, что занимался Торой, она становится для него эликсиром смерти. Ведь было бы достаточно того, что он не получил вознаграждения. Но почему же он еще хуже, чем тот, кто не занимался Торой вообще? Другими словами, человек, который не занимался Торой, у него нет эликсира смерти, а тот, кто занимался Торой, обрел за свою работу свойство смерти. Разве такое может быть?

И этот вопрос рассматривается в Предисловии к ТЭС: «Однако эти их слова нуждаются в разъяснении, чтобы понять, как и в чем Тора становится для него эликсиром смерти? Мало того, что он трудится тщетно и напрасно, и нет ему, страшно сказать, никакой пользы от его забот и стараний – так еще и сама Тора и работа превращаются для него в эликсир смерти, что очень странно»²⁹.

И в Предисловии к ТЭС сказано: «[Ведь] Творец скрывает Себя в Торе. Ибо страдания и мучения, которые получает человек во время скрытия лика, отличаются у человека, который совершает нарушения и уменьшает Тору, от человека, который умножал Тору и добрые дела. Ведь первый в высшей степени готов судить своего Создателя на чашу заслуг, то есть думать, что эти страдания даны ему из-за прегрешений и уменьшения Торы, которые он совершал. В то же время второму крайне тяжело судить своего Создателя на чашу заслуг»³⁰.

Так же и у нас: ведь, когда он ставит цель перед своим взором, то есть со стороны Высшего желание Его – насладить Свои создания, однако для того, чтобы не было состояния стыда, нам нужны отдающие келим. А, поскольку мы рождаемся с желанием получать, то есть свойством «чужого бога», и мы служим ему, даже выше знания, и оно порабощает нас, и нет у нас силы выйти из-под его власти, однако мы верим мудрецам, которые сказали: «Сказал Творец: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»³¹.

И это является причиной, заставляющей человека заниматься Торой. Тогда Тора несет ему жизнь. Другими словами, благодаря Торе он выйдет из-под власти злого начала и будет работником Творца. То есть всё его намерение будет доставить наслаждение своему Создателю, и он удостоится слияния с Творцом. То есть он будет тогда соединен с Источником Жизни. И только в таком состоянии, когда человек учится с этой целью, Тора называется у него эликсиром жизни, потому что благодаря Торе он удостоится жизни.

Тогда как, если он не занимается Торой с этой целью, получается, что из-за его Торы, которую он учит, желание получать укрепляется и получает больше сил, чтобы удерживать его под своей властью. Ведь получающий дает ему понять, что он не похож на остальных людей, ведь, слава богу, он человек, у которого есть достояние в Торе и добрых делах, и нет сомнения, что Творец должен вести себя с ним не так, как Он ведет с просто людьми, а Творец должен знать, кто он.

А если он работает в скромности, у него, без сомнения, есть претензии к Творцу. Ведь, если, страшно подумать, он страдает от чего-нибудь, он говорит Творцу: «Такова Тора и таково вознаграждение за нее?»³². И потому у него всегда есть обида, называемая «сомневающийся в Шхине», на Творца. И этим они отделяются от Источника Жизни, то есть вместо того, чтобы стремиться отмениться перед Творцом, и всё, что они делают, [делать], чтобы служить Творцу.

В то же время, те, кто работает ради получателя, хотят, чтобы Творец служил им во всём, чего недостает их получателю, Творец должен наполнять его. Получается, что они делают действие, обратное тем, кто хочет удостоиться жизни посредством своих занятий Торой.

И из сказанного поймем то, что мы спросили – почему рабби Ами говорит: «Нельзя передавать Тору идолопоклонникам»². Если говорится в отношении работы, то есть, как сказано выше, в самом человеке, и он находится в состоянии идолопоклонника, причина, по которой нельзя учить их, получается: потому что в этом нет пользы. Ведь в отношении работы мы учим, что следует учить Тору, чтобы выйти из-под власти злого начала. А если он не хочет выйти на свободу из рабства, в котором его держит злое начало, в таком случае, зачем ему Тора? Получается, что если он передаст ему Тору, это вещь бесполезная. В таком случае, жаль трудов, которые приложит тот, кто будет учить его.

Однако рабби Йоханан добавляет к рабби Ами и говорит: мало того, что это вещь бесполезная, но то, что идолопоклонник будет заниматься Торой, навредит ему. И он рискует жизнью, поскольку у идолопоклонников, то есть у того, кто учит Тору, не имея целью выйти из-под власти злого начала, а чтобы оставаться под его властью и служить ему сердцем и душой, это называется «чужой работой».

Как сказано, что это «чужой бог в теле человека». Таким образом, он принимает эликсир смерти. Поэтому сказал рабби Йоханан: «Идолопоклонник, занимающийся Торой, повинен смерти»⁴. Это означает, что он рискует жизнью, поскольку Тора будет для него эликсиром смерти. Однако, как говорил рабби Меир, «откуда следует, что даже поклоняющийся идолам, но занимающийся Торой, подобен Первосвященнику, как сказано: «[Соблюдайте же законы мои], которые будет исполнять человек, и благодаря им жив будет»⁵»⁶. И мы спросили об этом:

Почему он говорит, что он подобен Первосвященнику? А просто священник 'коэн' не называется высоким уровнем? И это настолько далеко от слов рабби Йоханана, который полагает, что он повинен смерти. Но это преувеличение – что он подобен Первосвященнику – в чем его смысл?
Комментаторы спрашивают: но ведь доказательство, которое приводит рабби Меир, что написано 'а-адам', ведь рабби Шимон говорит, что 'а-адам' означает как раз Исраэль, а не идолопоклонников.

Следует объяснить, что то, что рабби Меир говорит «идолопоклонник, занимающийся Торой», – имеется в виду то, что мы объяснили выше: что рабби Меир имеет в виду – подобно человеку, который пришел к осознанию, что он поклоняется идолам. То есть он видит, что со дня своего рождения до сего дня он поклоняется идолам, то есть чужеземному богу, как сказано выше, что имеется в виду злое начало, находящееся в теле человека. И он видит, насколько он порабощен и находится под его властью, и у него нет никакой силы ослушаться его. И даже если часто он понимает своим разумом и сознанием, что не надо служить ему, а наоборот, чтобы злое начало служило святости, тем не менее, он смиряет свое знание и служит ему, как будто бы он понимал, что стоит служить ему.

И когда человек приходит к этому осознанию, и он видит, что нет для него никакой силы в мире, которая могла бы помочь ему, и он видит, что он пропал и будет отрезан от жизни навсегда, и чтобы спасти себя от смерти, когда он пребывает в состоянии «грешники при жизни своей называются мертвыми»³³., и в этом состоянии он приходит к вере в слова мудрецов, которые сказали: «Так Творец сказал Исраэлю: Сыновья мои! Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему, и если вы занимаетесь Торой, не отдадут вас в его руки»²⁶.

О таком идолопоклоннике сказал рабби Меир, что он подобен Первосвященнику. И он приводит в доказательство, что сказано: «Которые будет исполнять человек, и благодаря им жив будет»⁵. И он объясняет, что если он собирается заниматься Торой из-за того, что «благодаря им жив будет», то есть причина его занятий Торой в том, что он хочет удостоиться состояния «жизни», а не быть в состоянии грешника, поклоняющегося идолам, то есть чуждому богу в теле человека, а всё намерение его – удостоиться жизни, как сказано: «Которые будет исполнять человек, и благодаря им жив будет», – его имеет в виду Писание, что если будет заниматься Торой, он будет подобен Первосвященнику 'коэн гадоль'. Не просто священнику, и будет священником, то есть удостоится свойства «хесед», называемого «священником» 'коэном', иными словами, удостоится отдающих келим. А также удостоится свойства «гадлут». И потому сказано, что он подобен Первосвященнику.

И согласно этому следует спросить о выражении, которым пользуется рабби Меир: «даже поклоняющийся идолам». И согласно тому, как мы объяснили, наоборот, такой идолопоклонник достоин быть как Первосвященник. Можно объяснить это, сказав, что слово «даже» имеет в виду, что даже, человек, пришедший к такой низости, что он видит, что он, в самом деле, служит идолам по-настоящему, иными словами, что он видит, что до сих пор у него не было никакой выгоды в его жизни, кроме того, что он служил злому началу.

Другими словами, все мысли его и желания были только лишь для получателя, и он не касался пути истины. То есть чтобы у него была способность верить в Творца выше знания. А только насколько знание получателя позволяет ему и дает ему понять, что именно благодаря тому, что он будет работать на него, оно даст ему горючее, позволяющее заниматься Торой и заповедями.

Рабби Меир приходит к этому человеку, [говоря ему]: «Не сожалей об этой низости. Ведь ты должен верить, что даже когда ты пришел в такое падение, Творец тоже может помочь тебе выйти из изгнания, где ты всё время был под его властью». И смысл тут: наоборот. И согласно этому объяснение будет, как сказано: даже если таково мнение мира.

Однако, по правде говоря, лишь теперь есть потребность в Торе. Лишь теперь у тебя есть настоящие келим, то есть настоящая потребность, чтобы Творец помог тебе, из-за того что ты дошел до точки истины, как сказали наши мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»³⁴. И теперь он видит истину – что он, действительно, нуждается в помощи Творца.

И из сказанного сможем объяснить слова книги Зоар, где сказано, что в простом понимании языка кажется, что в порядке работы можно различить три свойства: 1) свойство идолопоклонников, 2) свойство Яакова, 3) свойство Исраэля.

И разница между ними в том, что идолопоклоннику нельзя учить даже Тору в простом понимании. И мы учим это из слов: «Не сделал Он такого никакому народу»³⁵. А что в общем можно обучать его простому смыслу, это именно в явных вещах. И мы учим это из того, что сказано: «Изрекает Он слово Свое Яакову»¹⁰, что является нижней ступенью, а когда он находится на высшей ступени, можно обучать его тайнам Торы. И это мы учим из слов: «Законы Свои и постановления Свои – Исраэлю»¹⁰.

А в книге Зоар, гл. Итро, сказано: ««Так скажи дому Яакова»³⁶ – то есть тому месту, которое подобает их ступени. «И возгласи сынам Исраэля»³⁶…Ибо Яаков и Исраэль – это две ступени, ведь Яаков – это ступень Вак, а Исраэль – это ступень Гар… Однако Исраэль называется совершенством всего... Что означает: явить мудрость 'хохма' и говорить в духе мудрости»³⁷.

А в п. 260 Зоар говорит: ««Так скажи дому Яакова»³⁶ – то есть женщинам 'некево́т', «и возгласи сынам Исраэля»³⁶, – то есть мужчинам 'зхари́м'»³⁸. А в п. 261 сказано: ««Так скажи дому Яакова»³⁶, то есть в речении, что означает – со стороны суда. «И возгласи сынам Исраэля»³⁶ – это, как сказано: «И возгласил Он вам союз Свой»³⁹…, где возглашение – это милосердие. «Сынам Исраэля» – то есть мужчинам, которые исходят со стороны милосердия. Поэтому, когда говорится о возглашении, говорится о них»⁴⁰.

И следует понять разницу в выражениях Зоара, который говорит в главе «Ахарей», что Яаков и Исраэль – это две ступени: 1) Яаков внизу, и с ним учат простое понимание, 2) Исраэль – это высшая ступень, с которой изучают тайны Торы.

А в Зоаре, гл. Итро, п. 260, сказано, что Яаков – это свойство женщин, Исраэль – мужчин. А в п. 261 сказано, что Яаков – со стороны суда, поэтому сказано: «речение», а Исраэль – это милосердие, ибо возглашение – это милосердие. А в п. 265 сказано, что Яаков – это свойство Вак, а Исраэль – это ступень Гар. И потому сказано: «И возгласи сынам Исраэля»³⁶, «что означает: явить мудрость 'хохма' и говорить в духе мудрости… так как возглашение указывает на хохму».

И выясним сначала то, как объясняет книга Зоар, что такое свойство Яакова, говоря: 1) свойство Вак, 2) женщины, 3) суд, 4) явная ступень, то есть нижняя ступень, или свойство простого толкования 'пшат'.

И вот, порядок работы таков, что, чтобы достичь цели, человек должен начать с того, чтобы знать в каком состоянии он находится в работе Творца, и к какой цели он должен прийти. То есть в чем заключается то совершенство, к которому человек должен прийти.

Первое состояние человека – когда он знает, что он поклоняется идолам, что называется «идолопоклонство», и это злое начало, находящееся в теле человека, которое называется «чужим богом» или «чужеземным богом». И чтобы было ясно его состояние, в котором он действительно пребывает, то есть что он находится в свойстве идолопоклонников.

Однако человек должен приложить большие усилия, чтобы увидеть истину, ибо к истине можно прийти только путем Торы и работы. Как сказали мудрецы: «Из «ло лишма» приходят к «лишма»»⁴¹. А в состоянии «ло лишма», когда человек вкладывает силы в Тору и работу, природа человека такова, что он смотрит на других людей из того окружения, в котором он находится. И он видит, что нет таких людей, как он, которые вкладывали бы так много часов в работу Творца.

И он тогда чувствует, что он выше [простого] народа. Это приводит его к забвению цели, то есть что главное – прийти к лишма, из-за того, что внешние люди заставили его ощутить совершенство. И это совершенство является причиной того, что он не может почувствовать, что ему недостает главной цели, то есть прийти к лишма.

А в особенности, если его уважают за то, что он работник Творца, все люди, которые его уважают, без сомнения, привносят свои мнения, чтобы он поверил тому, что они думают о нем, что он человек, полный достоинств, и нет у него недостатка ни в чем. В таком случае, как же возможно, чтобы человек сказал о себе, что он пребывает в состоянии «идолопоклонника», и он всё еще «не обрезан». Получается, что соединение, которое у него есть с массами, то есть насколько они соединены с его Торой и работой, – этим они вызывают его совершенство. И это на языке работы называется, что у внешних есть возможность цепляться.

А что он теряет от того, что у них есть возможность цепляться? Ответ: эта возможность прицепиться является причиной того, что он не может видеть своего истинного состояния – что он всё еще в состоянии идолопоклонника, чтобы пробовать разные способы, как ему выйти из-под власти зла.

Второе состояние человека – это, когда он совершает себе обрезание. А «обрезание» называется, что он отрезает крайнюю плоть 'орла́'. А этой крайней плотью называются три нечистые клипы, которые называются именами «штормовой ветер» 'руах сеара', «большая туча» 'анан гадоль' и «разгорающийся огонь» 'эш митлакахат', от которых исходит желание получать.

Однако не в силах человека отсечь эту крайнюю плоть. И об этом сказал мой отец и учитель, что Творец должен помочь, чтобы человек смог отсечь 'лихрот' крайнюю плоть. И потому сказано: «И заключил 'ве-харот' Ты с ним союз»⁴². А смысл слов «с ним» – что Творец помог ему, однако человек обязан начать.

Однако если говорят, что не в его возможностях обрезать себя самостоятельно, почему же человек должен начать, если мы говорим, что он не может завершить? В таком случае его работа представляется как будто напрасной. Но дело в том, что, как известно, «нет света без кли». А кли называется недостатком. Ведь в месте, где нет недостатка, не может быть наполнения.

И согласно этому объяснение слов «человек должен начать» – что имеется в виду недостаток. И это не означает, что человек должен начать наполнение. Но то, что мы говорим: «начало» – это, что он должен дать потребность и недостаток. А потом приходит Творец и дает наполнение, относящееся к этому недостатку. И это называется «и заключил Ты с ним», то есть Творец помогает ему.

И это также считается правой линией, что означает, что «отец дает белое»⁴³, как объясняется в ТЭС. Что означает, что высший свет, то есть свет хохмы, называемый «отец» 'аба', когда он светит, становится видно истину, состоящую в том, что крайняя плоть 'орла', то есть желание получать, это плохо. И только тогда он приходит к осознанию, что стоит отбросить эгоистическую любовь. И это та помощь, которую человек получает от Творца – что он приходит к осознанию зла.

То есть до того, как человек пришел к решению, что не стоит пользоваться получением, человек не может пользоваться отдающими келим. Ведь одно противоречит другому. И потому человек должен совершить обрезание, а затем он может принять на себя желание отдавать.

Получается, что удаление крайней плоти, называемое обрезанием, происходит благодаря помощи свыше. То есть именно тогда, когда ему светит высший свет, он видит свою низость – что он не может получить ничего из-за отличия по форме. И это называется в мирах: «Отец дает белое»⁴³.

А после того, как он пришел к осознанию зла, происходит второе исправление, то есть что он начинает работать ради отдачи. И для этого тоже нужна помощь свыше. И это называется, что «мать дает красное»⁴³. А в ТЭС он объясняет, что имеется в виду желание отдавать. Отсюда получается, что как силу отмены желания получать, так и силу, позволяющие совершать действия по отдаче, дает Высший. То есть помощь приходит свыше. В таком случае возникает вопрос, а что же дает нижний. Ведь говорят, что нижний должен начать. С чего он начинает, чтобы впоследствии Творец дал ему требуемую помощь.

И из сказанного выходит, что нижний может дать Творцу только лишь потребность, чтобы у Творца было место для заполнения. Другими словами, тот человек, который хочет служить Творцу, а не служить идолам, должен почувствовать свою низость. И какова мера его чувства, так постепенно у него образуется боль за то, что он настолько погружен в эгоистическую любовь, просто как животное, и у него нет никакой связи со свойством человека.

Однако иногда бывает, что человек приходит в состояние, когда он может видеть свою низость, и его не волнует, что он погряз в эгоистический любви, и он не чувствует, что он настолько находится в низости. Пока не вознуждается в том, чтобы Творец вывел его из его низости.

И тогда человек должен сказать себе: «То, что я сейчас не впечатляюсь от того, что я подобен животному и совершаю только животные действия, и все мои заботы в этом состоянии только просить Творца, чтобы Он дал мне почувствовать больший вкус в материальных наслаждениях. А кроме этого, я не чувствую никакого недостатка». И в этом состоянии человек должен сказать себе, что сейчас он находится в бессознательном состоянии. И если нет у него возможности молиться Творцу, чтобы Он помог ему, у него есть лишь один выход – соединиться с людьми, о которых он думает, что у них-то есть ощущение недостатка, насколько они находятся в своей низости, и они просят у Творца, чтобы Он вывел их из беды на волю и из тьмы на свет, хотя они пока еще не спаслись, – чтобы Творец приблизил их.

И тогда он должен сказать: нет сомнения, что их кли хисарона, называемое потребностью выйти из этого изгнания, еще не полностью на сто процентов завершилось. Но они, наверняка, прошли бо́льшую часть пути к тому, чтобы почувствовать настоящую потребность. И через них он тоже может получить их ощущение, чтобы и он тоже ощутил боль от того, что находится в низости. Однако невозможно получить влияние группы, если он не слит с группой, то есть когда он ценит их. И в этой мере он сможет получать от них воздействие без [своей] работы, только лишь от слияния с группой.

Получается, что во втором состоянии, то есть когда он обрезан, как сказано выше, что с ним произошло две вещи:

Отсечение зла, то есть отмена получающих келим.
Обретение отдающего кли. Это называется, что сейчас он получает ступень Вак, которая считается половиной ступени. Ведь целой ступенью считается, когда он может пользоваться также и получающими келим ради отдачи.

А поскольку после обрезания он достиг только того, что отдающие келим стали ради отдачи, поэтому это считается только ступенью Вак. И это называется ступенью Яакова. А, кроме того, это называется женским свойством, то есть «ослабли силы его как у женщины»⁴⁴, что означает, что он не в силах укрепиться и направить их ради отдачи, а [пользуется] только отдающими келим и не более.

А также эта ступень называется свойством суда, что означает, что тут всё еще присутствует мера суда на получающие келим, которыми нельзя пользоваться, из-за того что он не может построить намерение ради отдачи. И также это называется явной ступенью, чтобы знать, что есть еще ступень, которая скрыта от него. И также это называется нижней ступенью, чтобы знать, что есть высшая ступень. А знание это необходимо нам, чтобы знать, что есть еще работа, то есть дойти до более высокой ступени.

А также эта ступень называется «простой смысл» 'пшат', поскольку сейчас, после того, как он совершил обрезание, теперь он стал «просто иудей». То есть до того, как он совершил обрезание, он был идолопоклонником, как сказано выше. А сейчас он просто свойство «иудей».

И он называется сейчас свойством Яакова. И потому сказано: «Так скажи дому Яакова»³⁶, то есть речением, или мягкими словами, поскольку ступень Яакова считается, что он работает только с отдающими келим, которые являются чистыми келим. Поэтому тут говорится о «речении», что является мягкими словами.

Иначе свойство «Исраэль». Книга Зоар объясняет, что Исраэль называется 1) ступень Гар, совершенство всего, 2) мужчины 'зхарим', 3) милосердие, 4) высшая и скрытая ступень, представляющая собой тайны Торы.

И выясним их по одному:

Это ступень Гар. Ведь на каждой ступени есть десять сфирот, которые разделяются на рош и гуф. Итак, рош называется Гар, то есть кетер, хохма, бина. А гуф называется Зат. И это две половины ступени. И поэтому нижняя ступень считается Вак, а высшая ступень – Гар. И известно, что, когда говорят от ступени Вак, это называется половиной ступени. И это признак того, что недостает Гар. И поэтому, когда говорят: «ступень Гар», имеется в виду, что тут есть целая ступень. Ведь существует правило: когда есть две ступени вместе, говорят с точки зрения высшей, и она включает в себя также и нижнюю. Поэтому книга Зоар называет свойство «Исраэль» совершенством всего.
Уровень мужчин 'зхарим'. На каждой ступени есть два вида келим: чистые, то есть отдающие келим, и грубые, то есть получающие келим.

И пользоваться ими можно, только если на них ставят намерение ради отдачи. А поскольку «ради отдачи» – это против природы, и нужно большое преодоление вместе с большим мужеством, [направленным] против природы, поэтому, когда получается преодолеть только на чистые келим, это называется свойством женщины 'некева', что указывает, что «ослабли силы его как у женщины»⁴⁴.

В то же время, когда он может преодолеть также и получающие келим, он называется мужчиной 'гевер', 'захар', обладателем силы. А поскольку Исраэлем называется свойство Гар, совершенство всего, который пользуется также и получающими келим, Исраэль называется свойством мужчин 'зхарим'.

Уровень милосердия означает, что поскольку на получающие келим произошло сокращение и суд, то есть ими пользоваться нельзя иначе, как при условии, что можно построить намерение ради отдачи. И поэтому, когда он не может построить намерение ради отдачи в получающих келим, получается, что над ними господствует свойство суда, то есть ими пользоваться нельзя. Поэтому женская сторона 'некева' называется «суд».

Иначе мужчина 'захар', который может преодолеть ради отдачи также и получающие келим, и свойство суда забирается у них, и он пользуется келим ради отдачи, и это называется «милосердие». И это называется, что предыдущий суд подсластился мерой милосердия. И это называется, что он сейчас находится на ступени получения ради отдачи. Поэтому мужчина 'захар' называется милосердием.

И из сказанного выходит, что мужчины называются милосердием, а не судом, как сказано выше в Зоаре (п.261): ««Так скажи дому Яакова»³⁶, то есть в речении, что означает – со стороны суда. «И возгласи сынам Исраэля»³⁶ – это как сказано: «И возгласил Он вам союз Свой»³⁹ …, где возглашение – это милосердие»⁴⁵.

И слова: «Так скажи дому Яакова»³⁶ Раши объясняет, ссылаясь на Мехильту: «Это женщины. Скажи им словами мягкими»⁴⁶. А «возгласи 'тагид' сынам Исраэля» – мужчинам, речи суровые (горькие), как полынь 'гидин'⁴⁶. И следует объяснить, что «женщинам словами мягкими» – это, как сказано выше, что свойство женщин, у которых нет особой силы преодоления, кроме как на чистые келим, это называется «мягкие». То есть «мягкий» – это что не так уж тяжело преодолеть отдающие келим.

В то же время получающие келим преодолеть очень тяжело. Поэтому мужчинам, то есть людям, находящимся в свойстве мужчин, у которых есть сила преодоления, дан порядок работы с речами, суровыми (горькими), как полынь. Где имеются в виду получающие келим. И то, что говорит книга Зоар, что мужчины – это милосердие, но ведь сказано: «Суровые, как полынь», а «суровым» называется суд, а не милосердие. И в таком случае, с одной стороны, он говорит, что мужчины называется «суровый, как полынь», а, с другой стороны, он говорит, что это – милосердие.

Следует объяснить это так, что у мужчин есть сила преодоления также и на получающие келим. И их преодолеть тяжело, и когда преодолевают получающие келим, называемые мерой суда, пребывающего над ними, получается, что сейчас в этом месте пребывает свойство милосердия, а не суда. Иначе с женщинами, у которых нет силы преодоления получающих келим, – над ними [над этими келим] в любом случае пребывает мера суда, и пользоваться ими нельзя.

Высшая и скрытая ступень, представляющая собой тайны Торы. «Скрытая» называется – то есть даже когда человек уже совершил обрезание и удостоился свойства простого смысла 'пшат', то есть быть простым иудеем, то есть он пришел в состояние, когда он не поклоняется идолам, а служит Творцу, тем не менее, от него всё еще скрыт свет хохма, раскрывающийся на получающие келим.

Тогда как тот, кто удостоился высшего свойства, то есть мужчина, у которого есть сила преодоления также и на получающие келим, на эти келим раскрывается свет хохма, называемый тайнами Торы. И потому книга Зоар говорит: ««И возгласи сынам Исраэля»³⁶... Что означает: явить мудрость 'хохма' и говорить в духе мудрости… так как возглашение указывает на хохму, как сказано: «И возгласил Он вам союз Свой»³⁹»⁴⁷.

И из сказанного вытекает, что слова: «запрещается преподавать Тору идолопоклоннику» в отношении работы следует понимать, что невозможно научить Торе идолопоклонника, как сказал мой отец и учитель, что когда говорят о работе, там, где написано «запрещено (нельзя)» это означает «невозможно». Только после того, как он совершил обрезание, есть две ступени, а именно высшая и нижняя, то есть простой смысл и тайна.

Псалмы, 147:20.↩
См. трактат Хагига, 13:1.↩
Дварим, 33:4.↩
Трактат Санедрин, 59:1.↩
Ваикра, 18:5.↩
Трактат Авода Зара, 3:1.↩
Зоар, Берешит 1, комм. Сулам, п. 121.↩
Трактат Евамот, 61:1.↩
Трактат Авода Зара, 3:1. Тосафот.↩
Псалмы, 147:19-20. Изрекает Он слово Свое Яакову, законы Свои и постановления Свои – Исраэлю. Не сделал Он такого никакому народу, и законов не узнают они. Алелуйя.↩
Зоар, Ахарей Мот, пп. 298-299.↩
Зоар, Ахарей Мот, п. 299.↩
Зоар, Ахарей Мот, пп. 299-300.↩
Зоар, Ахарей Мот, пп. 300-301.↩
Зоар, Ахарей Мот, п. 303.↩
Псалмы, 81:10.↩
Трактат Шабат, 105:2.↩
Берешит, 4:7.↩
См. Зоар, Ваишлах, п. 1.↩
Ваикра, 19:2.↩
Берешит Раба, 22:8.↩
Малахи, 3:10.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Берешит, 4:7. Ведь если будешь добро творить, простится [тебе], а если не будешь творить добро, при входе грех лежит, и к тебе его влечение, – ты же властвуй над ним!↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Дварим, 4:44.↩
Трактат Йома, 72:2.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 39.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 101.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Брахот, 61:2.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Псалмы, 37:33. Творец не оставит его [праведника] в руке его [нечестивого] и не [даст] обвинить его на суде его↩
Псалмы, 147:20.↩
Шмот, 19:3.↩
Зоар, Итро, п. 265.↩
Зоар, Итро, п. 260.↩
Дварим, 4:13.↩
Зоар, Итро, п. 261.↩
Трактат Санедрин, 105:2.↩
Нехемия, 9:8.↩
Трактат Нида, 31:1.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Зоар, Итро, п. 261↩
Шмот, 19:3. Комм. Раши.↩
Зоар, Итро, п. 265.↩