Есть святость наверху, и есть святость внизу, как сказано: «Святы будьте»¹. То есть существует святость внизу. Другими словами, творения должны быть святы. А потом написано: «Ибо свят Я, Творец, Всесильный ваш»¹. Это святость наверху. И это является причиной и обоснованием, почему должна быть святость внизу – ибо наверху Он свят. Поэтому Он хочет, чтобы и внизу они были святы. Наши мудрецы объяснили: ««Святы будьте» – отделены будьте; «Ибо свят Я» – имеется в виду, что если вы освятите себя, Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня»².

И, на первый взгляд, это трудно понять. Ведь отсюда получается, страшно подумать, что, как будто, наверху нет святости, но, поскольку Творец хочет быть святым, поэтому Он говорит, что если вы освятите себя, Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня. И следует понять это. Ведь из простого [понимания] языка получается, что поскольку Творец свят, Он говорит, что творения тоже будут святы, как сказано: «Святы будьте»¹, ведь: «ибо свят Я, Творец, Всесильный ваш»¹.

А из объяснения мудрецов получается, что это нижние должны быть святы, чтобы освятить Его, как они объяснили слова: «Ибо свят Я, Творец, Всесильный ваш»¹. То есть «что если вы освятите себя, Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня». Выходит, как будто причина, по которой нужно быть святыми, – чтобы наверху была святость.

Еще мудрецы объясняют: ««Святы будьте» – можешь, как Я? Ведь сказано: «Ибо свят Я» – Моя святость выше вашей святости»³. Это тоже трудно понять. Разве можно себе представить, что Исраэль будут, как Творец. Разве можно такое подумать?

И чтобы понять вышесказанное, следует понять, что означает, что [мудрецы] объяснили «святы будьте» как «отделены будьте». Иначе говоря, от чего человек должен отделить себя? А, кроме того, следует понять причину, по которой человек должен отделять себя. И из сказанного получается, что нужно отделять себя, так как «ибо свят Я».

И это тоже нужно понять: пусть, то, что Творец свят, еще можно понять, однако чтобы, то, что Творец свят, было бы причиной того, что и человек тоже будет свят – почему? Разве можно уподобить человека, чтобы он был подобен Творцу – возможно ли такое? А если да, то следует понять, что имеется в виду в том, что человека обязывают, чтобы он стал святым, как Творец.

И получается, что это главное, чем человек должен быть. Иначе выходит, что будет противоположность святости – скверна, а посередине, как будто, ничего нет, или же скажем, что есть среднее свойство между святостью и скверной. И это тоже нужно понять, что́ есть «скверна» в работе, и что́ есть «святость» в работе.

И следует объяснять все эти вещи в одном направлении, то есть вернуться к тому, в чем состоит цель творения. И что является корнем неисправленностей. И что такое исправления, которые мы обязаны произвести для того, чтобы цель творения реализовалась в своем совершенстве. Другими словами, творения получат то благо и наслаждение, которое заключалось в желании Творца дать им, как сказано выше, что желание Его – насладить Свои создания.

Известно, что желание насладить создало желание получать и стремление получить благо, которое Он хочет дать. И это желание получать называется «корнем творений». Ибо от этого желания получать впоследствии распространилось много свойств в этом желании получать. Другими словами, когда он вышел и впервые открылся, и получал на это свойство, это состояние называется «мир Бесконечности».

Это означает, что это желание получать еще не произвело окончания на высший свет, а приняло в это кли получение блага и наслаждения. Поэтому было произведено исправление, чтобы они получали высшее благо не ради получения, а ради отдачи. И благодаря этому они не будут ощущать никакого стыда во время получения наслаждений.

И из сказанного получается, что в мире Бесконечности было лишь одно желание. Только потом – то есть после того было произведено исправление сокращением, означающее что можно получать лишь в мере, в которой они могут построить намерение ради отдачи, – это желание получать уже разделилось на множество частей. Потому что, когда малхут получала на кли, которое мы относим к Творцу, [говоря] что Он создал нечто новое, сущее из ничего, называемое «стремлением к получению наслаждений», малхут могла получить всё, что Творец задумал дать.

Ведь в той мере, в которой Он хотел дать, в этой мере Он создал желание получать. И, само собой разумеется, малхут могла получить всё благо, заключенное в желании Творца давать. Поэтому это считается одним желанием. Как известно, свет разделить невозможно, а все разделения, которые мы различаем в светах, происходят только относительно получающих. Поэтому, поскольку в получающем кли было только одно свойство, это, автоматически, считается одним светом, как сказано выше, что одно кли считается одним желанием.

В то же время после исправления путем сокращения на желание получать нужно поставить намерение ради отдачи. А, поскольку свойство отдачи мы относим к творениям, келим, которые творения должны создать, безусловно, не могут завершиться за один раз.

И потому всякий раз нужно брать какую-то часть желания получать и исправлять ее ради отдачи. В этом состоит причина того, что общее желание получать, которое было создано, разделилось на много частей – в мере намерения желания отдавать, которое они ставят на них, в этой мере желание получает свет, соответствующий тому желанию, которое исправлено с намерением на отдачу.

И из сказанного получается, что то, что они объясняют: ««Святы будьте» – отделены будьте». И мы спросили, от чего человек должен отделить себя. И следует сказать, что человек должен отделить себя от эгоистической любви, то есть от получения для себя, и заниматься только отдачей.

И это – потому что, «ибо свят Я». Другими словами, для того, чтобы вы были способны принять благо и наслаждение. И благо, которое вы получите, будет тогда без всякого стыда. Это возможно, если вы будете в свойстве желания отдавать. Это приведет вас к подобию по форме, согласно объяснению мудрецов: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»⁴. И потому сказано: «Святы будьте» – вы будете в свойстве желания отдавать. «Ибо свят Я» – ведь и Я лишь в свойстве отдачи. И поэтому должно быть подобие по форме, называемое слиянием.

И из сказанного поймем то, что мы спросили. Ведь здесь получается, что причина [призыва] «святы будьте» в том, что Творец свят. В таком случае, что означает, что мудрецы сказали: ««Ибо свят Я» – имеется в виду, что если вы освятите себя, Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня»². Отсюда получается наоборот – что вы должны быть святы, чтобы «как будто вы освятили Меня». И вообще трудно понять, что народ Исраэля должен освятить Творца. Что это означает?

Мы всегда говорим: «Благословен Ты, Творец, освящающий Исраэль и времена»⁵, «Благословен Ты, Творец, освящающий Исраэль и день памяти»⁶. А также говорим в кидуше: «Ибо нас выбрал Ты и нас освятил Ты из всех народов». В таком случае, что же означает: «как будто вы освятили Меня»?

Это значит, что Творцу нужно, чтобы мы дали Ему что-то для Его блага, поскольку Ему как будто нужно наше освящение. И этого Он не может достичь, иначе как через нас. Разве можно сказать, что Он, страшно подумать, нуждается в творениях, чтобы они дали Ему что-то для Него?

И как мы объяснили, «святой» означает: «отдающий». А чтобы у творений были келим для получения Его блага, обязано быть подобие по форме. Другими словами, у творений тоже всё желание их будет лишь отдавать, а не получать. Иначе не видно, что Творец дает им.

Поэтому сказал Творец, что если вы освящаете себя, то есть что вы отделите себя от получения ради себя и будете заниматься только работой по отдаче, называемой «святостью», «Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня»². Другими словами, тем, что вы занимаетесь отдачей, вы сделали так, что Я тоже смогу давать вам всё благо.

Согласно этому выходит, что то, что Творцу нужно, чтобы творения освятили Его тем, что они освятят себя, – имеется в виду раскрытие того, что Творец является дающим. Иначе Он обязан быть в скрытии по отношению к творениям. И Он не может дать им высшее благо, поскольку из-за получения блага они войдут в кли эгоистической любви сверх меры из-за излишеств.

Иными словами, до этого они получали благо и материальное наслаждение в получающие келим, тогда как, когда Он даст им высшее благо, являющееся истинным наслаждением, они, несомненно, станут настоящими получателями. Ведь известно, что свет создает кли, то есть наслаждение ведет к вожделению, как сказали наши мудрецы: «Глаз видит, и сердце жаждет»⁷.

И отсюда поймем, что то, что Творцу нужно, чтобы творения освятили себя, – это на благо творений. Другими словами, благодаря тому, что они будут работать ради отдачи, у Творца будет возможность давать им благо. И они останутся в свойстве отдачи, а не в эгоистической любви, что в духовном создает различие, как сказано выше.

Поэтому сказано: «Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня». То есть этим вы привели к тому, что Я стал раскрыт всем, что Я свят. То есть что Я даю всему миру благо и наслаждение, ибо дающий называется святым, как сказано выше.

И из сказанного поймем то, что мы спросили о том, что мудрецы объяснили слова «Святы будьте»: «Можешь, как Я? Ведь сказано: «Ибо свят Я» – Моя святость выше вашей святости». И мы спросили: неужели может быть кто-то, кто думает, что святость Исраэля будет подобна святости Творца?

И из сказанного можно объяснить: Творец сказал: «Святы будьте», где имеется в виду, что вы будете отделены от получающих келим и будете заниматься только лишь отдающими келим. «Можешь, как Я?» – то есть как Творец не пользуется получающими келим. Ибо, страшно подумать, от кого Он будет получать? Ибо всё, что мы можем сказать о Творце, это лишь из того, что мы получаем от Него, как сказано: «Из действий Твоих познаем мы Тебя».

И потому Творец говорит: «Пусть тебе не придет в голову быть, как Я. То есть вы останетесь в свойстве отдачи ради отдачи, и потому Он говорит: «можешь, как Я?» То есть как Я только дающий и не получаю ничего, вы тоже останьтесь в свойстве отдачи ради отдачи».

Об этом [Он] сказал: «Нет, ведь вы должны прийти к свойству получения. То есть именно получения. Вы должны использовать свои получающие келим. И только намерение должно быть ради отдачи». Ведь цель творения – насладить Свои создания, чтобы творения получили благо и наслаждение. И потому сказано: «Моя святость выше вашей святости».

И из сказанного получается, что мы должны отличать «святость наверху» от «святости внизу». Хоть и написано: «Святы будьте», «ибо свят Я, Всесильный ваш». И мы объяснили, что имеется в виду, что вы будете работать только ради отдачи, «как Я отдающий», как сказано в словах наших мудрецов: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден».

Тем не менее, есть разница между святостью наверху и святостью внизу. Ибо святость наверху – целиком на отдачу, и нет там совершенно никакого получения. Тогда как святость внизу не такова. Но совершенство – это именно, когда используют получающие келим. И святость говорит о намерении. Другими словами, то, что от творений требуют, чтобы они были святы, чтобы были дающими, а не получающими – главное, что имеется в виду, чтобы они работали ради отдачи.

Однако в порядке работы следует различать катнут святости и гадлут святости. Ведь порядок работы таков, что идут от легкого к тяжелому. Поэтому следует сначала начинать работу, чтобы действия по отдаче были ради отдачи, и это называется, что во всех заповедях, которые он исполняет, намерение его будет не получать в виде вознаграждения какую-то компенсацию за исполнение Торы и заповедей, а чтобы было лишма, а не ради собственной выгоды, и это называется «отдача ради отдачи».

А потом наступает порядок гадлута, то есть начинают работать с получающими келим ради отдачи, и это называется, что творения говорят: «Мы желаем получить благо и наслаждение, поскольку это является желанием Творца, который создал мир, чтобы насладить Свои творения». Получается, что следует различать два вида святости: 1) святость наверху, когда он полностью отдает, не получая совершенно ничего; 2) святость внизу, когда по действию он, на самом деле, получает, но намерение его – на отдачу.

Ваикра, 19:2.↩
Торат Коэним (Сифра) на Ваикра, 19:2.↩
Кдошим Раба, 24:9.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Из благословения на праздники.↩
Из молитвы Мусаф в Рош а-Шана.↩
Бемидбар, 15:39. Комм. Раши.↩