Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
Два свойства в святости
Статья 15, 1987
Есть святость наверху, и есть святость внизу, как сказано: «Святы будьте»1. То есть существует святость внизу. Другими словами, творения должны быть святы. А потом написано: «Ибо свят Я, Творец, Всесильный ваш»1. Это святость наверху. И это является причиной и обоснованием, почему должна быть святость внизу – ибо наверху Он свят. Поэтому Он хочет, чтобы и внизу они были святы. Наши мудрецы объяснили: ««Святы будьте» – отделены будьте; «Ибо свят Я» – имеется в виду, что если вы освятите себя, Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня»2.
И, на первый взгляд, это трудно понять. Ведь отсюда получается, страшно подумать, что, как будто, наверху нет святости, но, поскольку Творец хочет быть святым, поэтому Он говорит, что если вы освятите себя, Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня. И следует понять это. Ведь из простого [понимания] языка получается, что поскольку Творец свят, Он говорит, что творения тоже будут святы, как сказано: «Святы будьте»1, ведь: «ибо свят Я, Творец, Всесильный ваш»1.
А из объяснения мудрецов получается, что это нижние должны быть святы, чтобы освятить Его, как они объяснили слова: «Ибо свят Я, Творец, Всесильный ваш»1. То есть «что если вы освятите себя, Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня». Выходит, как будто причина, по которой нужно быть святыми, – чтобы наверху была святость.
Еще мудрецы объясняют: ««Святы будьте» – можешь, как Я? Ведь сказано: «Ибо свят Я» – Моя святость выше вашей святости»3. Это тоже трудно понять. Разве можно себе представить, что Исраэль будут, как Творец. Разве можно такое подумать?
И чтобы понять вышесказанное, следует понять, что означает, что [мудрецы] объяснили «святы будьте» как «отделены будьте». Иначе говоря, от чего человек должен отделить себя? А, кроме того, следует понять причину, по которой человек должен отделять себя. И из сказанного получается, что нужно отделять себя, так как «ибо свят Я».
И это тоже нужно понять: пусть, то, что Творец свят, еще можно понять, однако чтобы, то, что Творец свят, было бы причиной того, что и человек тоже будет свят – почему? Разве можно уподобить человека, чтобы он был подобен Творцу – возможно ли такое? А если да, то следует понять, что имеется в виду в том, что человека обязывают, чтобы он стал святым, как Творец.
И получается, что это главное, чем человек должен быть. Иначе выходит, что будет противоположность святости – скверна, а посередине, как будто, ничего нет, или же скажем, что есть среднее свойство между святостью и скверной. И это тоже нужно понять, что́ есть «скверна» в работе, и что́ есть «святость» в работе.
И следует объяснять все эти вещи в одном направлении, то есть вернуться к тому, в чем состоит цель творения. И что является корнем неисправленностей. И что такое исправления, которые мы обязаны произвести для того, чтобы цель творения реализовалась в своем совершенстве. Другими словами, творения получат то благо и наслаждение, которое заключалось в желании Творца дать им, как сказано выше, что желание Его – насладить Свои создания.
Известно, что желание насладить создало желание получать и стремление получить благо, которое Он хочет дать. И это желание получать называется «корнем творений». Ибо от этого желания получать впоследствии распространилось много свойств в этом желании получать. Другими словами, когда он вышел и впервые открылся, и получал на это свойство, это состояние называется «мир Бесконечности».
Это означает, что это желание получать еще не произвело окончания на высший свет, а приняло в это кли получение блага и наслаждения. Поэтому было произведено исправление, чтобы они получали высшее благо не ради получения, а ради отдачи. И благодаря этому они не будут ощущать никакого стыда во время получения наслаждений.
И из сказанного получается, что в мире Бесконечности было лишь одно желание. Только потом – то есть после того было произведено исправление сокращением, означающее что можно получать лишь в мере, в которой они могут построить намерение ради отдачи, – это желание получать уже разделилось на множество частей. Потому что, когда малхут получала на кли, которое мы относим к Творцу, [говоря] что Он создал нечто новое, сущее из ничего, называемое «стремлением к получению наслаждений», малхут могла получить всё, что Творец задумал дать.
Ведь в той мере, в которой Он хотел дать, в этой мере Он создал желание получать. И, само собой разумеется, малхут могла получить всё благо, заключенное в желании Творца давать. Поэтому это считается одним желанием. Как известно, свет разделить невозможно, а все разделения, которые мы различаем в светах, происходят только относительно получающих. Поэтому, поскольку в получающем кли было только одно свойство, это, автоматически, считается одним светом, как сказано выше, что одно кли считается одним желанием.
В то же время после исправления путем сокращения на желание получать нужно поставить намерение ради отдачи. А, поскольку свойство отдачи мы относим к творениям, келим, которые творения должны создать, безусловно, не могут завершиться за один раз.
И потому всякий раз нужно брать какую-то часть желания получать и исправлять ее ради отдачи. В этом состоит причина того, что общее желание получать, которое было создано, разделилось на много частей – в мере намерения желания отдавать, которое они ставят на них, в этой мере желание получает свет, соответствующий тому желанию, которое исправлено с намерением на отдачу.
И из сказанного получается, что то, что они объясняют: ««Святы будьте» – отделены будьте». И мы спросили, от чего человек должен отделить себя. И следует сказать, что человек должен отделить себя от эгоистической любви, то есть от получения для себя, и заниматься только отдачей.
И это – потому что, «ибо свят Я». Другими словами, для того, чтобы вы были способны принять благо и наслаждение. И благо, которое вы получите, будет тогда без всякого стыда. Это возможно, если вы будете в свойстве желания отдавать. Это приведет вас к подобию по форме, согласно объяснению мудрецов: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»4. И потому сказано: «Святы будьте» – вы будете в свойстве желания отдавать. «Ибо свят Я» – ведь и Я лишь в свойстве отдачи. И поэтому должно быть подобие по форме, называемое слиянием.
И из сказанного поймем то, что мы спросили. Ведь здесь получается, что причина [призыва] «святы будьте» в том, что Творец свят. В таком случае, что означает, что мудрецы сказали: ««Ибо свят Я» – имеется в виду, что если вы освятите себя, Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня»2. Отсюда получается наоборот – что вы должны быть святы, чтобы «как будто вы освятили Меня». И вообще трудно понять, что народ Исраэля должен освятить Творца. Что это означает?
Мы всегда говорим: «Благословен Ты, Творец, освящающий Исраэль и времена»5, «Благословен Ты, Творец, освящающий Исраэль и день памяти»6. А также говорим в кидуше: «Ибо нас выбрал Ты и нас освятил Ты из всех народов». В таком случае, что же означает: «как будто вы освятили Меня»?
Это значит, что Творцу нужно, чтобы мы дали Ему что-то для Его блага, поскольку Ему как будто нужно наше освящение. И этого Он не может достичь, иначе как через нас. Разве можно сказать, что Он, страшно подумать, нуждается в творениях, чтобы они дали Ему что-то для Него?
И как мы объяснили, «святой» означает: «отдающий». А чтобы у творений были келим для получения Его блага, обязано быть подобие по форме. Другими словами, у творений тоже всё желание их будет лишь отдавать, а не получать. Иначе не видно, что Творец дает им.
Поэтому сказал Творец, что если вы освящаете себя, то есть что вы отделите себя от получения ради себя и будете заниматься только работой по отдаче, называемой «святостью», «Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня»2. Другими словами, тем, что вы занимаетесь отдачей, вы сделали так, что Я тоже смогу давать вам всё благо.
Согласно этому выходит, что то, что Творцу нужно, чтобы творения освятили Его тем, что они освятят себя, – имеется в виду раскрытие того, что Творец является дающим. Иначе Он обязан быть в скрытии по отношению к творениям. И Он не может дать им высшее благо, поскольку из-за получения блага они войдут в кли эгоистической любви сверх меры из-за излишеств.
Иными словами, до этого они получали благо и материальное наслаждение в получающие келим, тогда как, когда Он даст им высшее благо, являющееся истинным наслаждением, они, несомненно, станут настоящими получателями. Ведь известно, что свет создает кли, то есть наслаждение ведет к вожделению, как сказали наши мудрецы: «Глаз видит, и сердце жаждет»7.
И отсюда поймем, что то, что Творцу нужно, чтобы творения освятили себя, – это на благо творений. Другими словами, благодаря тому, что они будут работать ради отдачи, у Творца будет возможность давать им благо. И они останутся в свойстве отдачи, а не в эгоистической любви, что в духовном создает различие, как сказано выше.
Поэтому сказано: «Я возношусь над вами, как будто вы освятили Меня». То есть этим вы привели к тому, что Я стал раскрыт всем, что Я свят. То есть что Я даю всему миру благо и наслаждение, ибо дающий называется святым, как сказано выше.
И из сказанного поймем то, что мы спросили о том, что мудрецы объяснили слова «Святы будьте»: «Можешь, как Я? Ведь сказано: «Ибо свят Я» – Моя святость выше вашей святости». И мы спросили: неужели может быть кто-то, кто думает, что святость Исраэля будет подобна святости Творца?
И из сказанного можно объяснить: Творец сказал: «Святы будьте», где имеется в виду, что вы будете отделены от получающих келим и будете заниматься только лишь отдающими келим. «Можешь, как Я?» – то есть как Творец не пользуется получающими келим. Ибо, страшно подумать, от кого Он будет получать? Ибо всё, что мы можем сказать о Творце, это лишь из того, что мы получаем от Него, как сказано: «Из действий Твоих познаем мы Тебя».
И потому Творец говорит: «Пусть тебе не придет в голову быть, как Я. То есть вы останетесь в свойстве отдачи ради отдачи, и потому Он говорит: «можешь, как Я?» То есть как Я только дающий и не получаю ничего, вы тоже останьтесь в свойстве отдачи ради отдачи».
Об этом [Он] сказал: «Нет, ведь вы должны прийти к свойству получения. То есть именно получения. Вы должны использовать свои получающие келим. И только намерение должно быть ради отдачи». Ведь цель творения – насладить Свои создания, чтобы творения получили благо и наслаждение. И потому сказано: «Моя святость выше вашей святости».
И из сказанного получается, что мы должны отличать «святость наверху» от «святости внизу». Хоть и написано: «Святы будьте», «ибо свят Я, Всесильный ваш». И мы объяснили, что имеется в виду, что вы будете работать только ради отдачи, «как Я отдающий», как сказано в словах наших мудрецов: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден».
Тем не менее, есть разница между святостью наверху и святостью внизу. Ибо святость наверху – целиком на отдачу, и нет там совершенно никакого получения. Тогда как святость внизу не такова. Но совершенство – это именно, когда используют получающие келим. И святость говорит о намерении. Другими словами, то, что от творений требуют, чтобы они были святы, чтобы были дающими, а не получающими – главное, что имеется в виду, чтобы они работали ради отдачи.
Однако в порядке работы следует различать катнут святости и гадлут святости. Ведь порядок работы таков, что идут от легкого к тяжелому. Поэтому следует сначала начинать работу, чтобы действия по отдаче были ради отдачи, и это называется, что во всех заповедях, которые он исполняет, намерение его будет не получать в виде вознаграждения какую-то компенсацию за исполнение Торы и заповедей, а чтобы было лишма, а не ради собственной выгоды, и это называется «отдача ради отдачи».
А потом наступает порядок гадлута, то есть начинают работать с получающими келим ради отдачи, и это называется, что творения говорят: «Мы желаем получить благо и наслаждение, поскольку это является желанием Творца, который создал мир, чтобы насладить Свои творения». Получается, что следует различать два вида святости: 1) святость наверху, когда он полностью отдает, не получая совершенно ничего; 2) святость внизу, когда по действию он, на самом деле, получает, но намерение его – на отдачу.