Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Что такое «половина шекеля» в духовной работе - 1

Статья 12, 1987

В Писании сказано: «Когда будешь вести поголовный счет сынам Исраэля по их счислениям, то дадут они каждый выкуп за душу свою Творцу при счислении их, и не будет мора среди них при счислении их. Это пусть дадут они …: половину шекеля по [весу] шекеля священного… Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля [должен] дать в возношение Творцу, чтобы искупить ваши души»¹.

И чтобы понять это в отношении работы, нужно вначале привести высказывание наших мудрецов: «Учили наши мудрецы: три участника есть в человеке – Творец, отец и мать. Отец сеет белое, мать сеет красное, а Творец дает ему дух 'руах' и душу 'нешама'»².

Известно, что вся наша работа заключается только в том, чтобы прийти к слиянию с Творцом, называемому «уподобление по форме», ведь мы родились с желанием получать благо и наслаждение из любви к себе, что является противоположным Творцу, желание которого – давать Своим творениям.

И известно, что отличие по форме ведет к отделению. А когда творения отделены от источника жизни, они называются мертвыми. И поэтому, как известно, произошло исправление, называемое «сокращение и скрытие». До такой степени, что мы должны работать над свойством веры, чтобы верить в Творца, и в вознаграждение и наказание. Однако все скрытия – только лишь для того, чтобы у человека была способность заниматься Торой и заповедями ради отдачи, а не ради собственной выгоды.

Тогда как, если благо и наслаждение были бы раскрыты, и управление было бы явным, – то есть что Творец ведет себя с творениями в свойстве «Добрый, Творящий добро», – не было бы никакой способности и возможности, чтобы творения работали и исполняли Тору и заповеди ради отдачи, а они были бы должны работать ради получения, потому что у них не было бы никакого способа преодолеть наслаждения, ощущаемые ими в Торе и заповедях.

В то же время, когда происходит скрытие, то есть благо и наслаждение в Торе и заповедях не является явным, а для того чтобы существовать в мире, чтобы у них была хоть какая-то жизненная сила, и чтобы они ощущали в своей жизни наслаждение, нам был дан свет и наслаждения, облаченные в материальные наслаждения, и в книге Зоар сказано, что следует верить, что это лишь очень тонкий свет, называемый «тонкое свечение», который был дан клипот, чтобы они могли существовать и питать человека, пока он не удостоился получить другие келим, называемые отдающими келим, в которых только и возможно проявление высшего наполнения.

Поэтому начало работы человека заключается в том, чтобы верить выше знания по поводу всего, что он видит и чувствует, что это скрытие произошло нарочно во благо человеку, но истина не такова, как он видит и чувствует, а он должен сказать о себе: «Есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они»³.

Иными словами, только через работу в преодолении разума 'моха' и сердца 'либа' он может удостоиться отдающих келим, а именно в этих келим он может видеть и чувствовать управление Творца, как доброе и творящее добро.

Однако, что же должен делать человек, когда он видит, что нелегко преодолевать любовь к себе, чтобы у него была возможность прийти к уровню отдачи в «моха и либа»? В этом состоянии, когда человек начинает чувствовать, что у него есть зло, и он хочет выйти из-под его власти и чувствует, что не может выйти из-под нее, и что это не так-то просто, а для того, чтобы достичь отдающие келим, без сомнения, надо приложить большие усилия. И он готов прилагать усилия, но не знает, как ему выстроить свой путь, чтобы он точно знал, что это правильный путь, который приведет его в царский дворец. То есть, что он удостоится слияния с Творцом, как сказано: «Чтобы любить Творца Всесильного твоего, слушаться голоса Его и прилепляться к Нему, ведь Он жизнь твоя»⁴.

Порядок таков, что прежде всего он должен разделить путь своей работы на два противоположных подхода. То есть есть путь, когда человек должен идти в совершенстве, и, хотя он и видит, что полон недостатков, всё же есть свойство, называемое «счастье», когда он счастлив, что у него нет недостатков. Как сказали наши мудрецы: «Кто такой богач? Тот, кто доволен долей своей!»⁵. А это зависит от того, насколько он ценит важность Царя.

То есть видит ли он в том, что желает прилепиться к Творцу, важность этого, то есть что ему стоит отказаться от себя и отменить себя перед Ним. Как сказано в книге «Дарование Торы», где [Бааль Сулам] приводит следующий пример: «…Что душа есть свечение, исходящее от Самого Творца 'Ацмуто'. И это свечение отделяется от Творца тем, что Творец облачил его в желание получать. Ведь тот же замысел творения насладить Свои создания создал в каждой душе желание получить наслаждение. И это различие формы желания получать отделило это свечение от Самого Творца и сделало его отдельной от Него частью»⁶.

А когда человек верит в это, то есть в то, что его душа исходит от Ацмуто, однако из-за сотворения, то есть из-за заложенного в ней желания получать, она отделилась от Творца и получила самостоятельную власть, и он [Бааль Сулам] приводит на это пример: «И получается, что душа теперь полностью подходит под аналогию с органом, отсеченным от тела и отделенным от него. Ибо, несмотря на то, что до разделения оба они, орган и тело в целом, были одним и обменивались друг с другом мыслями и ощущениями, – однако после того, как этот орган был отсечен от тела, вследствие этого возникло две сущности, и один уже не знает мыслей другого и его потребностей. А тем более, после того как душа облачилась в тело этого мира, прервались все связи, которые были у нее до того, как она отделилась от Ацмуто»⁶.

Поэтому, когда человек обращает внимание, какова важность того, что он занимается Торой и заповедями, что Творец дал нам возможность исполнять его повеления, и, исполняя его веления, мы удостаиваемся установления связи с Творцом. И хотя он еще не чувствует, что удостоился этого – это из-за недостаточной важности. Ведь в материальном мы видим, что когда у человека есть наслаждение от жизни, сколько времени в день он наслаждается от материального!? Ведь он ограничен в получении наслаждения! Однако у него есть определенные моменты, в которые он наслаждается.

То есть когда он ест, и пьет, и спит, и видит красивые вещи и т.п. или слышит красивую песню или красивый напев и т.п. Однако он не может есть, и пить, и смотреть, и слушать весь день, а удовлетворяется тем, что у него есть, и уже чувствует совершенство в своей материальной жизни и не говорит: Если я не могу наслаждаться всеми этими вещами весь день, я отказываюсь от них. И причина этого – в важности материального.

И из сказанного следует, что если человек обратит внимание на важность Царя, у него будет полное удовлетворение от того, что ему дано исполнять Тору и заповеди, насколько для него это возможно. Допустим даже, что он удостоился говорить с великим царем, к которому не каждому дано войти, чтобы поговорить с ним. И нужно очень постараться перед его приближенными, чтобы они дали ему возможность сказать царю несколько слов. Какое воодушевление было бы у этого человека, когда он видит, что есть много людей, которым не только не дают войти к царю, но даже не рассказывают, что царь находится здесь, в городе, и что есть люди, у которых есть возможность поговорить с ним.

А когда он видит, что в мире есть люди, не знающие, что в мире есть Царь, и в мире есть только очень маленькая горстка людей, которым дали мысль и желание верить, что в мире есть Царь. И даже те, кому уже дали знание о Царе, не знают, что существует возможность поговорить с Ним. А ему свыше дали знание, что он может войти и говорить с Царем, то есть он может верить.

И мы поймем это через притчу о том, как человек пошел попить воды, и ему сказали: Пойди, войди к царю и поговори с ним, и скажи ему: Я благодарю тебя за то, что ты дал мне пить, – и он произносит благословение «Благословен Ты, Творец». То есть благодарит Его и говорит Ему: Я благодарю Тебя за то, «что всё возникло по слову Его»⁷. Получается, что если он верит в то, что говорит с Царем, как сказано: «Полна земля славой Его»⁸, – какое же воодушевление он испытывает, веря, что говорит с Царем пусть даже мгновение!

И воодушевление от того, что он стоит сейчас перед Царем и говорит с Ним пусть даже мгновение, должно дать ему полное удовлетворение, и у него будут жизненные силы и радость в течение всего дня. И хотя он и не видит Царя, но ведь нам дана вера, чтобы мы верили, что полна земля славой Его, а также дано верить, «что Ты слышишь молитву всех уст»⁹.

А мой отец и учитель сказал об этом: «всех уст» – то есть даже уста самого низкого человека, всех слышит Творец. Получается, что в зависимости от веры человека, когда он говорит с Творцом, – будь то благодарность Творцу или просьба о чем-либо, – всё слышит Творец. А человек, идущий этим путем, может весь день пребывать в радости вследствие того, что чувствует наслаждение от того, что говорит с Царем.

А в особенности во время молитвы, – как сильно он молится, – даже если человек не понимает смысла слов, это неважно, потому что то, что он молится и произносит написанное в молитвеннике, человек должен знать, что этот порядок установили царские сановники – что когда входят к Царю, нужно произносить эти слова. В таком случае, неважно, знает ли он, что говорит, или нет. Ведь не этот человек установил эту молитву или благодарение. Ибо таков порядок для всех, ведь для каждого, кто войдет говорить с Царем, они установили это, а не [сам] он.

И на самом деле, то что просит человек, не написано в молитвах или благодарениях, которые он произносит. Но молитвы, которые произносит сам человек, запечатлены и записаны на его сердце. Другими словами, человек просит не то, что написано в молитвеннике, а то, что написано в его собственном сердце. Согласно этому выходит, что несмотря на то что все молятся по одному молитвеннику, каждый требует и молится, чтобы [Он] наполнил потребность его сердца.

Как сказано в благословении на новомесячье: «[И дай нам…] жизнь, чтобы Творец исполнил желания сердца нашего на благо»¹⁰. То есть после всех молитв, которые мы произносим при благословении нового месяца, установленных нашими мудрецами, мы завершаем нашей молитвой, то есть тем, о чем молится сердце, и говорим: «Чтобы Творец исполнил желания сердца нашего на благо»¹⁰.

И надо понять, что значат произносимые нами слова: «Чтобы Творец исполнил желания сердца нашего на благо»¹⁰. Что означает, что мы добавляем «сердца нашего на благо»? И из сказанного выше понятно: ведь сердце человека – то, что он просит и молится, исходит от сердца. А кто знает, желает ли сердце хороших вещей? Ведь, может быть, страшно подумать, что сердце просит дурные вещи. Поэтому нам дается добавка: «желания сердца нашего на благо»¹⁰, – тогда как, когда мудрецы устанавливали эти молитвы, сердце их было в мире с Творцом, и нет сомнения, что все их молитвы – хорошие, а другое дело – мы, поэтому нужно добавлять «на благо».

И отсюда получается, что человек должен радоваться и веселиться тому, что удостоился сказать Царю несколько слов. И это называется «правая линия». То есть правый путь, называемый совершенством. То есть что сам человек не ощущает никакого недостатка. И так следует объяснить слова наших мудрецов: «Три участника есть в человеке.... Отец дает белое»². «Отец» называется «захар» 'мужчина', то есть совершенный. Тогда как «мать» называется «некева» 'женщина' – обладающая недостатком. Поэтому они сказали: «Отец дает белое»² – от слова «белый», то есть в котором нет пятен, и он весь белый без какого-либо недостатка.

И это, как сказали наши мудрецы: «Любой поворот, который ты делаешь, должен быть только вправо»¹¹, – что, как сказано, означает, что по порядку работы надо начинать справа, то есть со свойства совершенства, когда человек не видит в себе никакого недостатка 'хисарона'. И, как бы то ни было, тогда есть возможность воздать Царю благодарение за то, что Он дал ему совершенство. И тогда можно сказать: «Благословенный прилепляется к Благословенному»¹².

Другое дело, когда человек ощущает у себя недостаток 'хисарон', об этoм сказали мудрецы: «Не может проклятый прилепиться к Благословенному»¹². И поэтому в этом состоянии он отделен [от Творца]. Поэтому человек должен идти в правой линии, называемой совершенством, ибо от этого он получает жизнь, поскольку он в определенной мере слит с источником жизни. А человек, до тех, пор пока он жив, может проверить свои дела, хороши они или плохи, и исправить их.

Иное дело, если человек умер, то есть у него нет жизненных сил, то есть ему неоткуда получать жизнь, – тогда ему невозможно исправить свои дела, потому что тогда он считается мертвым. И все его жизненные силы – возможно, что если бы ему было можно уйти из жизни, которой он все еще живет в этом мире, и умереть физической смертью, или, во всяком случае, если бы он мог принять снотворное, чтобы проспать по крайней мере месяца три, и если бы он увидел такое снотворное, от этого он мог бы получить жизненные силы. Но что же ему делать, если пока что он ничего не желает, кроме как спать? А если он обязан что-то делать, когда он вспоминает, что скоро у него будет время поспать – от этого он пока что получает свои жизненные силы.

И потому первым основанием работы человек должен установить для себя идти в правой линии, являющейся линией совершенства безо всякого недостатка, как в разуме, так и в сердце. А мой отец и учитель сказал по поводу сказанного в книге Эстер: «И Мордехай узнал обо всем, что делалось, и разорвал Мордехай одежды свои, и возложил на себя вретище и пепел; и вышел …, и закричал он криком великим и горестным. И дошел он до царских врат, так как нельзя было входить в царские врата во вретище»¹³.

И объясняет это Ибн Эзра, что это путь неуважения к царству. И [Бааль Сулам] дал на это объяснение, что когда человек занимается Торой и заповедями, когда он молится, это называется, что он стоит в царских вратах. И тут, если человек смотрит на себя и хочет увидеть, в порядке ли он, то есть что он не преступает, страшно сказать, царского повеления, – в этом действии выказывается неуважение к царю в том, что он видит, что есть люди, – и он один из них, – не желающие признать величие царя, которые не хотят принять на себя царскую власть, а наоборот, у них есть сила сказать, что они не признают правление царя.

Однако величие царя в том, что все признают его важность, и все хотят служить ему всем сердцем и душой. И прекрасно видеть, как все стоят и восхваляют, и говорят только во славу царя, как он заботится, чтобы у жителей страны были все блага. И это означает: «Так как нельзя было входить в царские врата во вретище»¹³ – то есть в грязной одежде. Но когда приходят к царским вратам, нужно быть облаченными в одежды, подходящие для того чтобы сидеть в царских вратах. Иначе, то есть если он сидит, облаченный во вретище, это признак того, что он недоволен царем, а сидит и горюет о том, чего ему недостает в жизни, и нет у него душевного покоя. Получается, что он сидит и горюет, и это неуважение к царю [в претензии], что царь не жалеет его и не исполняет его просьбу.

А дело в том, что когда человек занимается Торой и заповедями, он должен верить выше знания, что то, что у него есть, очень важно, и он не достоин большего, а должен удовлетворяться малым и радоваться своей доле, несмотря на небольшую меру связи с духовным, которая дана ему, – небольшую, как по качеству, так и по количеству.

И от всего этого человек должен быть в радости, то есть [радоваться] той мере связи с духовным, которая есть у него, и он верит, что это ему дали свыше, ибо и это «не силой моей и крепостью руки моей»¹⁴, как бы то ни было, он может быть слит с Творцом в мере, называемой «благословенный прилепляется к Благословенному»¹².

И это, как сказали мудрецы: «что Шхина нисходит … только лишь благодаря радости заповеди, как сказано: «А теперь приведите ко мне музыканта. И когда заиграл музыкант, была на нем [на Элише] рука Творца»¹⁵. Сказал рав Йеуда: «И таков закон»»¹⁶. Имеется в виду, что слияние должно быть уподоблением по форме. Получается, что когда человек чувствует себя проклятым, нет возможности слияния. И нужно объяснить, что значит, что сказал рав Йеуда: «И таков закон». Как известно, закон 'алаха' называется «невеста» 'а-кала'¹⁷, ведь он определяет принятие высшей малхут. То есть принятие высшей малхут, происходящее выше знания, называется «радостью заповеди».

И есть бо́льшая ступень, называемая присутствием Шхины. И всё это проявляется в радости. Иначе у нас получится, как сказано, что именно «благословенный прилепляется к Благословенному»¹², тогда как если он чувствует себя проклятым, он не может прилепиться к Благословенному, и в таком состоянии он естественным образом остается лишенным жизни.

И из сказанного получается, что когда мы говорим: «Благословен Ты, Творец, слышащий молитву»¹⁸ – это означает, что мы воздаем Творцу благодарение за то, что Он слышит молитву. Однако, когда человек в данный момент пребывает в недостатке 'хисароне', – а иначе у него нет места для молитвы, – в таком случае, сейчас он находится в свойстве «проклятый», и как же у него может быть слияние с Творцом во время молитвы? А кроме того, если он в недостатке, за что же он тогда воздает Ему благодарение?

А ответ на это – что от того, что мы верим, что Он слышит молитву, у нас уже есть радость, поскольку нет сомнения, что Он спасет нас.

Получается, что над молитвой, когда у него, кроме того, есть уверенность, следует работать выше знания, чтобы Творец помог ему, – [тогда] у него уже есть радость, и он тут же уже может удостоиться слияния, ведь уверенность сама по себе уже дает ему совершенство, и он уже называется «благословенным», а «благословенный прилепляется к Благословенному»¹², как сказано выше.

Однако именно, когда человек просит у Творца, чтобы Он приблизил его к Себе, появляется Ситра Ахра и дает ему понять, что Творец не слышит его молитву, и не дает ему верить в Творца, что Он поможет ему. И она приводит ему много доказательств и говорит: «Оглянись назад, и ты увидишь, сколько раз ты уже возносил молитвы и думал, что Творец помогает тебе, а после этого снова оставался гол и нищ. И это повторяется с тобой всякий раз, и каждый раз ты говоришь: Сейчас уже точно Творец слышит меня, и я уже буду постоянно в соединении с духовностью. И скажи сам, что бывало потом – ты снова опускался до самого низа и снова входил в эгоистическую любовь в большей степени, чем был до того, как молился. А потому, откуда ты сейчас берешь бо́льшую уверенность, что сейчас Творец слышит тебя, и ты уже возносишь великое благодарение Творцу и говоришь: «Благословен Ты, Творец, слышащий молитву»?»¹⁸

А что человек может ответить телу, когда оно приводит ему доказательства из прошлого, что его молитва не принималась? И на каком основании человек хочет сказать ему, что это неверно, а я верю выше знания, ибо сейчас я уверен, что Творец в самом деле ответит мне на мою молитву?

Ответ – что так как весь фундамент основывается на вере выше знания, и человек должен исполнять эту заповедь, поэтому то, что ты приводишь мне доказательства из прошлого, что моя молитва не была принята, и потому нечего верить в Творца, что сейчас моя молитва все же будет принята, – на то, что ты приводишь мне доказательства из прошлого, чтобы ослабить во мне силу веры и уверенности, я говорю тебе, что как раз теперь я могу сказать, что верю и полагаюсь выше знания.

Ведь ты приводишь мне доказательства, исходя только из знания. И я говорю тебе большое спасибо за те вопросы, которые ты мне задаешь, и за доказательства, ибо ты даешь мне место, на котором я могу строить свойство «выше знания». В таком случае, я сейчас пребываю в великой радости от того, что у меня есть возможность исполнить заповедь веры и уверенности выше знания.

Отсюда получается, что из того места, откуда тело берет силы для ослабления у человека той радости, которая есть у него от молитвы в уверенности, что сейчас Творец ответит ему на молитву, а человек должен дать ему [телу] силы для веры выше знания. Иными словами, на месте знания сейчас есть возможность поставить над ним свойство «выше знания». А если знание не приносит ему обратное, как может он сказать, что он идет выше него?

Поэтому человек должен всегда говорить, что свыше ему всякий раз дают падения, чтобы у него была возможность идти выше знания, и тело, естественно, не может ослабить его в его вере и уверенности во время молитвы, когда оно противится тому, чтобы благодарить Творца, говоря: «Благословен Ты, Творец, слышащий молитву»¹⁸. А тело говорит: «Откуда ты знаешь, что Творец ответит на твою молитву, что ты Его благодаришь?».

И нельзя сказать, что он возносит Творцу благодарение за то, что Он отвечает другим. За это он возносит Ему благодарение, говоря: «Благословен Ты», – ведь обычно человек говорит о том, чего достиг он сам, а не то что он благодарит за других. И вообще, что человек знает о том, что на сердце у его товарища? Но человек возносит благодарение Творцу за себя, и телу он тоже говорит: Большое спасибо за то, что ты приходишь ко мне со справедливыми аргументами, ведь теперь у меня есть возможность работать выше знания, как сказано выше. И это называется «правая линия», совершенство. И это главное в пути, которым должен идти человек. Ведь отсюда человек черпает жизнь, как сказано выше, что тогда он находится на уровне «благословенный». И это называется «благословенный прилепляется к Благословенному».

Однако человек не может идти на одной ноге, называемой «правая нога» или совершенство. Ему нужна также и вторая, то есть левая нога, а левой называется то, что нуждается в исправлении, потому что там есть какой-то недостаток, который следует исправить. И как сказали наши мудрецы: «Учили мудрецы: всегда будет левая отталкивать, а правая приближать»¹⁹.

И следует объяснить это, как у нас принято: правая, когда он работает в правой линии, приближает – то есть приближает его к святости, ибо он смотрит и видит, насколько он близок к духовному, и за каждую меру, когда он видит, что хоть немного приблизился к святости, он уже радуется и воздает за это благодарение Творцу. И он не смотрит на негатив.

А левая отталкивает – когда он идет на левой ноге, он смотрит только на отталкивания, то есть насколько он отвергнут и отдален от святости, как по количеству, так и по качеству. Другими словами, это два абсолютно, можно сказать, диаметрально, противоположных друг другу пути. И поэтому правая называется «хесед» 'милость', ведь известно, что правая линия – хесед, и кроме того, она называется «день», как сказано: «Днем явит Творец милость Свою»²⁰.

А дело в том, что идущий в правой линии смотрит только на милость, с которой Творец обращается со всем обществом, и как он сам получает милость Творца. И за всякое получение милости он воздает благодарность Творцу, и он автоматически живет днем, целиком наполненным добром. Ведь он сам чувствует милость, совершаемую с ним Творцом, и потому он радуется и веселится, и у него есть, за что воздать благодарение Творцу.

Однако, когда он хочет идти также и на левой ноге, а про левую мы учили, что левая отталкивает, то есть когда он собирается проверить свои действия, нужно ли что-либо исправить, – это время для того, чтобы видеть только отталкивания, то есть как его отталкивают от духовного, и все его «мысль, речь, действие» погрязли в эгоистической любви, и он не видит перед собой никакой возможности, как он сможет выйти из-под власти тела, господствующего над ним во всей своей силе.

И мало того, но даже когда он начинает думать, что не стоит оставаться в состоянии получения, тело сейчас же является к нему с более сильными аргументами, чем оно обычно приводило, когда он не желал его слушать, а желание его было работать на отдачу. Ведь теперь тело стало изощренней и задает более серьезные вопросы.

И он спрашивает себя: Почему до того, как я начал с большей силой и энергией работать в святости, тело не было настолько умным? А сейчас, когда я начал работать в святости, я [еще] мог бы понять, что добрая сторона человека должна была стать умнее, мудрее и энергичнее, ведь я занимался святой работой.

И согласно правилу «заповедь влечет за собой заповедь»²¹ я понял [бы], что тело ослабело, иначе говоря, аргументы, которые у него были до сих пор, иссякли, и у него теперь нет сил спорить, ибо благодаря добрым делам святость укрепилась, ведь я все время занимался святой работой. А сейчас я вижу обратное: что тело стало умнее, и выдвигает более сильные и рациональные аргументы.

И главное, что приводит его в отчаяние, что оно [то есть тело] говорит, что ему было бы лучше прекратить эту работу, называемую «работа ради отдачи», чтобы он поступал, как всё общество 'клаль', и не искал бы как стать исключением, – то есть вернуться к общепринятому состоянию. То есть что нам достаточно исполнять Тору и заповеди без намерения. А все силы следует прилагать, чтобы исполнять Тору и заповеди с большей тщательностью, ведь это легче, чем намерение на отдачу. А главное, я вижу, что всё общество, состоящее из тех, кто хочет быть отличными от общества, занимается Торой и заповедями с большей тщательностью, чем остальные люди. И за это они получают звания – один называется праведником, другой – благочестивым, третий – избранный из народа. Так зачем же мне становиться на путь «ради небес», а не ради собственной выгоды?

И в этом состоянии человек нуждается в великом милосердии, чтобы не сбежать с поля боя. И у него нет другого способа выйти из этого состояния, кроме веры выше знания, сказав: «То, что тело сейчас стало очень умным, это потому что свыше ему [то есть человеку] дают ощущение, позволяющее познать, что такое знание, чтобы у него была сейчас возможность пойти выше знания».

Ведь, когда говорят «знание», имеется в виду знание, исходящее из внешнего разума, а внешним называется изначальное желание получать, в котором нет элемента отдачи. А внутренним знанием называется знание, облачающееся во внутренние келим, и это свойство бины, свойством которой изначально является отдача, и в ней нет никакого элемента получения, и поэтому внешний разум не понимает, что может существовать желание отдавать. Поэтому в тот момент, когда человек пробуждается, чтобы сделать что-либо ради отдачи, он [то есть внешний разум] сразу же просыпается и восстает против него, подобно хорошо обученному воину, и с великим искусством начинает побеждать человека.

И не надо спрашивать, что, дескать Писание говорит, что злое начало называется «царь старый и глупый». Как же мы говорим, что оно умное? И на это можно задать другой вопрос: как можно сказать об ангеле, являющемся духовным созданием, что он глуп? Как сказано в книге Зоар о стихе: «Ибо ангелам Своим Он заповедует о тебе – охранять тебя на всех путях твоих»²². И он [Зоар] объясняет: «ангелам», – то есть двум ангелам: доброму началу и злому началу. А если злое начало называется ангелом, как же оно может быть глупым? Но следует объяснить, что ангел называется по имени действия, как сказано: «И сказал ему ангел Творца: Для чего тебе спрашивать о моем имени, ведь оно сокровенно!»²³

Что означает, что имя ангела меняется в зависимости от задачи – когда он посылается для совершения какого-либо действия, выходит, что имя его определяется по этому действию.

И потому можно сказать, что злое начало называется глупым, обозначая, что оно старается, чтобы человек сделал глупость. А превратить человека в глупца – это оно делает с большим умом. Поэтому, когда человек начинает идти в преодолении, не желая его слушать, оно должно продемонстрировать человеку с еще большим умом, что оно право. А когда человек преодолевает аргументы злого начала, оно должно прийти к нему с более изощренными аргументами, и человек может победить его только лишь верой выше знания, сказав, что у знания нет никакой ценности, и он идет выше знания.

Однако если человек преодолевает внешнее знание, которое приводит справедливые аргументы, он выигрывает, ведь его вера всякий раз вырастает на бо́льшую ступень относительно той, которая была у него до прихода злого начала с его рассуждениями, что не стоит выходить из эгоистической любви по той причине, что всякий раз, когда знание злого начала растет, если он хочет оставаться в святости, у него нет другого выхода, кроме как притянуть на себя большее свойство веры. Иными словами, получается, что всякий раз он нуждается в Творце, чтобы Он помог ему спастись от его собственного зла. То есть человек должен молиться не о том, чтобы чужие мысли умерли, а о том, чтобы они «вернулись к ответу»²⁴.

А это происходит именно благодаря тому, что он получает помощь свыше в смысле веры выше знания. Получается, что он не просит у Творца, чтобы эти мысли умерли, чтобы ему не нужно было их преодолевать, а он удовлетворится той верой в Творца, которая есть у него, то есть той верой, что есть у него до прихода злого начала с его справедливыми аргументами, которые нельзя разбить без помощи Творца, когда он получает силы идти выше знания.

Иное дело с тем, кто не идет путем истины, у кого вся работа будет строиться на основе разума 'моха' и сердца 'либа'. Он просит у Творца, чтобы Он забрал у него эти мысли, чтобы они не мешали ему в его работе. Получается, что он остается на своем уровне, и у него нет возможности продвигаться, поскольку у него нет необходимости продвигаться, а он желает постоянно оставаться в теперешнем состоянии. И только этого он и ожидает, и нет у него потребности в больших вещах.

Хотя он и хочет более высоких ступеней, чем у остальных людей, то есть если он знаток Писания 'талмид хахам' и сам знает, что есть люди, которые ему в подметки не годятся, он, конечно, хочет и в работе быть избранным из народа, и потому желает подняться на более высокую ступень, чем та, на которой он чувствует себя в нынешнем состоянии.

Однако всё это только как излишества, а не как необходимость. А тот, кто молится об излишествах, эта молитва не может быть из глубины сердца, ведь он и сам знает, что его ситуация не такая уж плохая. И это потому что он видит людей, которые хуже него, но ему нужны только излишества. А согласно правилу «нет света без кли», где кли означает потребность и недостаток 'хисарон', и ему нужно наполнить этот хисарон. Тогда как излишества в духовном еще не называется хисароном. И по этой причине человек остается в своем состоянии, и у него нет никакой возможности выйти из него.

Однако человек, который хочет идти путем истины и желает работать в свойстве разума и сердца, когда тело является к нему и начинает нападать на него, почему он хочет уйти от того, что принято в мире, где все занимаются отдачей ради получения, а всякий раз после того как он преодолевает его, оно является с более сильными аргументами, и в этой ситуации он не просит Творца, чтобы он убрал от него эти аргументы, а он просит у Творца, чтобы на все эти аргументы, приводимые злодеем, он «вернулся к ответу», то есть чтобы Творец дал ему силы идти выше знания.

Получается, что то, что он просит у Творца, чтобы Он дал ему бо́льшую силу, это не для излишеств, а просто потому что он хочет быть верующим в Творца иудеем. А оно [тело] приносит ему мысли, злословящие о пути Творца и обо всем, что относится к святости. То есть что бы он ни захотел сделать ради отдачи, оно сейчас же является к нему с доводами грешников, высмеивающих работников Творца, как сказано: «Не нам, Творец, не нам, но имени Твоему дай славу… Зачем спрашивать народам?..»²⁵.

Поэтому причина того, что он всякий раз хочет свыше бо́льшую силу, – это необходимость, ведь он просит о помощи, чтобы спастись от смерти и прийти к жизни, ибо «грешники при жизни своей называются мертвыми»²⁶. А поскольку оно [тело] хочет своими аргументами привести его в стан грешников, получается, что он просит у Творца помощи, не чтобы Он дал ему излишества, а просто для оживления своей души, то есть чтобы не стать грешником.

И отсюда получается, что от вопросов грешника человек всегда выигрывает из-за того, что у него есть место хисарона, чтобы просить у Творца, чтобы Он наполнил желания его сердца на благо, то есть чтобы было хорошо, и не было плохо. И такая молитва, называемая молитвой из глубины сердца, сейчас же принимается наверху, поскольку это называется молитвой бедняка, как сказано в книге Зоар о стихе: «Молитва бедняка, когда он обессиливает»²⁷, – и Зоар говорит²⁸, что молитва бедняка задерживает все молитвы, так как его молитва принимается прежде всех молитв.

А причина этого, нужно сказать, как сказано выше, что для него это не роскошь, а он просто хочет жить, и не относиться к свойству «мертвый», ибо грешники при жизни своей называются мертвыми. И это, как сказано: «Близок Творец… ко всякому, кто по-настоящему призывает Его»²⁹.

Следует объяснить, что Творец близок, чтобы спасти их – тех, кто просит, и хочет идти путем истины, называемым «ради небес».

Другими словами, они видят, что не в силах преодолеть эгоистическую любовь и работать ради отдачи, и просят у Творца, чтобы Он помог им, чтобы они смогли одолеть свое тело. То есть они просят у Творца лишь одного – чтобы у них была возможность делать что-нибудь ради небес, чтобы они могли с полной уверенностью сказать: «Благословен Творец наш, создавший нас для славы Своей»³⁰, – а не для пользы тела.

И отсюда поймем слова мудрецов: «Три участника есть в человеке – Творец, отец и мать. Отец дает белое»².

«Белое» называется правая линия, относящаяся к свойству белого, то есть там нет никаких пятен или изъянов, а есть одно лишь совершенство. Однако, как сказано выше, совершенство происходит от важности. Объяснение: несмотря на то что он видит, что у него есть недостатки 'хисароны', – а откуда он знает, что у него есть хисароны? – это исходит от матери, называемой «левой линией», как сказано выше, что она является свойством «левая отталкивает», и это нуква, свойство недостатка.

Когда он смотрит на свое духовное состояние, он видит, что не все намерения желательны, то есть чтобы они были на отдачу. Ведь он видит, насколько он погряз в эгоистической любви. И более того, он видит, что не в возможностях человека выйти из-под этой власти, и только Творец может вывести из изгнания, как это было во время спасения из Египта, как сказано: «Я – Творец». И мудрецы объяснили: «Я, а не посланец», – то есть как сказано выше, только Творец может вывести из рабства эгоистической любви, называемой страной Египетской, ибо «страна» 'арец' – от слова «желание» 'рацон'. Другими словами, желание получать целиком устремлено на то, чтобы притеснять святость, и это называется «страна Египетская»³¹.

И поэтому, то есть после того как он начал с правой линии, то есть совершенства, – а за то, что Творец дал ему совершенство, происходящее от важности, как сказано выше, он, без сомнения, должен благодарить и восхвалять Царя, как сказано: «И потому мы должны благодарить Тебя… воздавать хвалу и благодарение имени Твоему. Счастливы мы, как хороша доля наша!.. Счастливы мы, когда приходим утром и вечером в дома собрания и дома учения»³².

А потом мы переходим к левой линии, называемой свойством недостатка (хисарона). Другими словами, она называется «мать», свойство некевы, указывающее на недостатки. Иными словами, истинная мера, насколько он полон отторжения от желания отдавать, то есть он видит, как всякий раз, когда он хочет построить намерение ради отдачи на определенное действие, тело отталкивает его, и он не может его одолеть.

И в такой ситуации существует возможность вознести молитву, чтобы Творец помог ему, чтобы он смог одолеть [тело]. А потом он снова возвращается в правую линию. И он говорит, что находится в совершенстве и удостоился великой чести, по крайне мере, в отношении действия. Хотя это его служение Царю и исходит из намерения эгоистической любви, называемого «ло лишма», тем не менее, это служение очень важно для него, поскольку, в любом случае, он служит Царю в отношении действия.

А поскольку Царь важен для него, как сказано выше, он может радоваться от некоторой связи, которая есть у него, со святостью. Получается, что благодаря левой линии он получил сейчас возможность преодоления в правой линии и сказать, что он рад тому, что может ценить ту малую связь со святостью, которая есть у него. Иными словами, до того, как он вошел в левую линию, он думал, что у него в самом деле есть некое совершенство, только это не полное совершенство, в любом случае, у меня есть, за что восхвалять Царя. Однако сейчас, когда левая линия дала ему понять, насколько он далек от совершенства, получается, что он должен быть опечален, а не рад, – он всё же преодолевает [это] и говорит: Поскольку Царь [для меня] очень важен, даже то, что у меня есть небольшая связь с духовностью, для меня важно.

И из сказанного получается, что левая линия всегда заставляет его обратить большее внимание на величие и важность Творца, иначе ему не за что восхвалять Царя, ведь у него нет ничего важного в духовном, за что ему следовало бы воздавать благодарение. И поэтому правая линия приводит его к тому, что левая линия становится у него всякий раз всё больше. А левая линия приводит к тому, что правая должна вырасти, и таким образом его линии растут. А когда они достигают определенного уровня – такого что становится ясно, что эти две линии противостоят друг другу, – Творец дает [ему] душу, и он выходит из изгнания, и это называется: «Пришедшему очиститься помогают»³³, – как сказано в книге Зоар³⁴, что ему дают душу, и это и есть та помощь, которую он получает от Творца.

А сейчас мы выясним то, что мы спросили по поводу половины шекеля: на что это указывает нам в духовной работе? И следует объяснить: «Когда будешь вести поголовный счет»¹, – когда человек хочет в духовном быть свойством головы, а не хвоста, как мы говорим в ночь Новолетия 'Рош а-Шана': «Да будет желание [Его], чтобы были мы головой, а не хвостом»³⁵. Где хвостом называется тот, у кого нет никакого самостоятельного мнения, а он идет за большинством, и у него нет никакого критического отношения к тому, что он делает, то есть чтобы он хотел быть самостоятельным, чтобы он сам понял, в чем цель его действий, ведь после работы, несомненно, получают вознаграждение. Какое вознаграждение он ожидает получить за свою работу? Верно ли то, что он услышал от своих наставников, когда они объясняли ему, что стоит отказаться от отдыха, – как от отдыха тела, так и от отдыха ума, – и заниматься Торой и заповедями, что благодаря этому он получит вознаграждение? За что это вознаграждение? Они приводили ему много примеров вознаграждения, для получения которого, без сомнения, стоит приложить усилия. Или есть более высокое и благородное наслаждение, а те примеры вознаграждения, которые они приводили, это лишь потому, что он только начинает работу, и если ему скажут, что есть вознаграждение выше, чем то, что ему сказали, он не поймет его блага, и это из-за малости его разумения, и поэтому сейчас он должен критически отнестись и проверить, действительно ли это то вознаграждение, о котором он слышал от них, или нужно пойти и спросить, каково настоящее вознаграждение, которое он должен получить за свою работу.

А еще больше этого он хочет теперь знать, каковы настоящие усилия, которые он должен произвести, иными словами – что такое усилия, то есть достаточно ли одного лишь действия в том, что он исполняет Тору и заповеди в смысле одних лишь действий, или нужно еще намерение. То есть я должен знать, чего ради я совершаю это действие, и не по той причине, что я делаю эти действия, поскольку вижу, что другие тоже делают их, и они избранные из народа, и я тоже хочу делать, как они. А я хочу знать, существует ли возможность знать намерения Торы и заповедей, или нет никого в мире, у кого было бы хоть какое-то понятие, что такое Тора и заповеди, большее понимание и большее ощущение, чем у малых детей в тот момент, когда они принимают на себя ярмо Торы и заповедей, иными словами, хоть дети потом и становятся взрослыми и прославляются в величии Торы, но это только в явной Торе, то есть они знают больше, как и каким образом должны производиться явные действия, однако в Торе и заповедях по сути ее величия они нисколько не прибавляют.

И это значит, что всё это величие только лишь во внешней стороне Торы и заповедей, однако, чтобы было хоть что-то внутреннее, нет ни одного человека в мире, у которого было бы хоть какое-нибудь понятие.

Или же есть люди, у которых прибавилось в Торе и заповедях в смысле ее внутренней части? А он хочет знать ее внутреннюю часть, то есть то, что в каждой заповеди заповедано некое особое намерение, и поскольку он слышал или видел, что сказано в книге Зоар: «Заповеди Торы называются на языке Зоара 613 вкладами 'пкудин', а также они называются 613 советами 'этин'. А отличие между ними в том, что во всем есть «паним» 'лицевая сторона' и «ахор» 'обратная сторона', и состояние подготовки называется ахор, а состояние постижения называется паним. И аналогичным образом в Торе и заповедях есть состояние «сделаем» и состояние «услышим». Как сказали наши мудрецы: ««Исполняющие слово Его, чтобы слышать голос речения Его»³⁶ – сначала «делающие», [чтобы] потом «слышать»»³⁷. Эти заповеди называются 613 советами, и это – подготовка, «ахор». А когда удостаиваются «слышать голос речения Его»³⁶, 613 заповедей становятся вкладами 'пкудин', и это от слова «пикадон» 'вклад'. Ведь существует 613 заповедей, и в каждую заповедь вложен свет определенной ступени, соответствующей определенному органу из 613 органов и сухожилий души и тела»³⁸.

И так следует объяснить: «Когда будешь вести поголовный счет сынам Исраэля»¹. То есть когда ты пробудишься, чтобы быть свойством головы, а не хвоста, как сказано выше, «сынам Исраэля» – что он захочет понять, что такое «Яшар-Эль» 'прямо к Творцу', «по их счислениям» 'пкудим' – то есть заповеди в смысле «вложений» 'пкудин'. Как сказано выше, «то дадут они каждый выкуп за душу свою … при счислении их»¹. А «счисление» называется счет и подсчет, чтобы знать, сколько он понимает в намерении Торы и заповедей и меру, в которой он приближается к Творцу благодаря исполнению Торы и заповедей. И тогда он может, страшно подумать, прийти к отчаянию и сбежать с поля боя, и это называется свойство мора, а чтобы исправить это, благословляли Исраэль вначале, а потом снова благословляют Исраэль в конце во второй раз, «и не было у них мора». Как сказано: «Смотри, ведь установили, что высшее благословение не пребывает над тем, что исчислено. …И получается, что сначала благословляют Исраэль при получении выкупа, … а затем снова благословляют Исраэль»³⁹.

А в п. 3 он [то есть Зоар] спрашивает: «Почему причиной мора может быть подсчет?» И отвечает: «Потому что благословение не пребывает над тем, что исчислено, а поскольку ушло благословение – над ним пребывает Ситра Ахра»⁴⁰. И надо понять, почему благословение не пребывает над тем, что исчислено. И как мы объяснили выше, «благословенный прилепляется к Благословенному»¹², и поэтому, когда человек начинает входить в левую линию, критически относиться к себе – понимает ли он уже всё своим умом, то есть чувствует ли он уже, что он продвигается в духовной работе […]

И если у него действительно есть вера и уверенность, что Творец поможет, чтобы он на самом деле удостоился духовности, а не оставался в своей ничтожности, а во время критического настроя ему приходят мысли и расчеты, обратные тому, что он хотел бы видеть, то есть когда он начинает думать о целесообразности той работы, которую он вложил, чтобы удостоиться хоть чего-нибудь в духовном, и если он идет истинным путем, он способен видеть истину лучше других людей и видит свое истинное состояние, насколько он на самом деле далек от святости, и начинает думать в плане «раскаиваеющегося в прошлых [благих делах]»⁴¹, то есть что он напрасно вложил свой труд, потому что согласно своему разуму сейчас он видит, что жаль напрасной траты времени.

То есть до того, как он начал идти путем истины, у него были лучшие мысли о духовном, и он не был таким приземленным, что означает, что он не ощущал такого приятного вкуса в материальных вещах, тогда как сейчас, когда он начал работать на отдачу, у него возникла большая жажда материальных страстей, поскольку он ощущает в них больший вкус наслаждения. Получается, что согласно этому расчету он «раскаивается в прошлых [благих делах]»⁴¹, то есть что он испытывает сейчас большое разочарование в теперешней работе, называемой «отдавать». От всей прошлой работы он отошел, то есть у него было удовлетворение от действия, а о намерении думать не надо, и на помощь ему приходит высказывание мудрецов, что «не учение главное, а действие»⁴², – а в отношении действия он пребывал в совершенстве, и естественным образом делал всё в радости, потому что и сам чувствовал, что он совершенен, а если Творец захочет наказать его, он понимает, что, возможно, что ему и полагается наказание, из-за того, что он не вложил большие силы в заповедь «увещевай ближнего своего»⁴³, как сказали наши мудрецы: «Тот, кто может противиться, и не противится, наказывается за это»⁴⁴, – и только в этом он чувствует, что ленился в этой заповеди.

И так он думал всегда. Тогда как сейчас, когда он начал работать на отдачу, он видит зло в себе более, чем всегда, а поэтому, зачем же ему продолжать дальше идти этим путем? И потому, сейчас он пребывает в свойстве «проклятый», а «проклятый не может прилепиться к Благословенному»¹². Получается, что сейчас он находится в свойстве «мертвый», поскольку он отделен от источника жизни, а это свойство «смерти», как сказано выше, называемой «мор».

И отсюда можно понять причину того, что над исчисленным не пребывает благословение, «а поскольку ушло благословение, над ним пребывает Ситра Ахра, которая может наносить вред»⁴⁰. Ведь исчисленным называется, что человек начинает считать выгоду, заработанную им в духовном, и тогда он видит наоборот и чувствует, что у него есть только потери, как сказано выше, что Ситра Ахра всегда приводит ему доказательства, что ему лучше сбежать с поля боя, и жаль каждого дня, когда он вкладывал свои силы понапрасну, ибо путь этот не для него. Согласно этому выходит, что человек ничего не может сделать правильно. Получается, что в левой линии, называемой «подсчет», существует опасность смерти, как сказано выше.

А если идти по одной линии, то есть идти тем путем, которым он шел до того, как он выбрал для себя работу ради отдачи, когда он знал, что нужны только действия без намерения, поскольку свыше не требуют работы с намерением от каждого человека, а если он может исполнять заповеди в действии, для него это полное совершенство, и он не обязан думать о намерении. Однако отсюда он никогда не придет к истине, ведь истина в том, что любое действие должно быть ради небес.

Так же и в состоянии подсчета, когда он собирается считать, заработал ли он от тех усилий, которые приложил в работе Творца до этого момента, и желает видеть истину. Тут существует большая опасность, поскольку, когда он видит, что у него нет продвижения в работе, он может прийти к отходу от работы, и [тогда] он придет к состоянию, называемому «раскаивающийся в прошлых [благих делах]»⁴¹.

Поэтому Зоар говорит, что там было исправление, «и не делали они подсчета, пока не собрался весь выкуп и не был подсчитан. И получается, что сначала благословляют Исраэль при получении выкупа, … а затем снова благословляют Исраэль. Таким образом, Исраэль получали благословение в начале и в конце, и не было среди них мора»³⁹.

И из сказанного в книге Зоар поймем совет, который можно дать, когда хотят идти, чтобы удостоиться слияния с Творцом. И согласно правилу, что нет света без кли, поскольку нет наполнения без хисарона, а хисароном называется потребность, а потребность должна быть из глубины сердца, чтобы он чувствовал то, чего ему не достает, как необходимость, а не как роскошь, а когда человек чувствует хисарон, он находится в свойстве «проклятого», а проклятый не прилепляется к Благословенному, а когда человек находится в свойстве «благословенного», он чувствует, что у него есть совершенство, и нет у него никакого хисарона, иначе он не назывался бы совершенным. А если он в совершенстве, и у него нет хисарона, получается, что у него нет потребности, называемой сосудом 'кли', чтобы Творец наполнил его потребность.

И ответ на это – что Исраэль благословляли до подсчета и после подсчета, и поэтому уже не было возможности мора среди Исраэля. А дело в том, что благословение означает, что порядок вхождения человека в работу начинается с правой линии, то есть что он должен ценить службу, которую он предоставляет Творцу, исполняя Его заповеди, и в той мере, в которой он ценит величие Творца в своем сердце, он радуется и веселится тому, что удостоился делать то, что заповедовал Творец. И это, то есть уважение к великому, заложено в нашей природе, ведь мы видим, что великой честью считается, если у кого-то [в родне] есть какой-нибудь выдающийся человек, которого все считают важной личностью, и все, как известно, хотят служить ему. Однако удовлетворение от этого служения зависит от величия и важности, которую придают этому выдающемуся человеку. И согласно этому получается, что когда человек чувствует и представляет себе, что он служит Творцу, он ощущает себя благословенным, и тогда вступает в действие правило, что благословенный прилепляется к Благословенному.

Выходит, что в этом состоянии человек чувствует себя самым счастливым в мире, и это время, когда он должен благодарить Творца за то, что Он дал ему хотя бы небольшую службу, которую он мог сослужить Ему. Выходит, что в этом состоянии он слит с Творцом благодаря тому, что у него есть радость, как сказали наши мудрецы: «Шхина нисходит … только лишь благодаря радости»⁴⁵. Однако вместе с этим у него нет другого кли, у которого был бы хисарон, чтобы Творец по-настоящему приблизил его, то есть чтобы всё его намерение было бы только на отдачу, что называется «лишма», а чтобы прийти к лишма, человек должен видеть, что у него есть желание и потребность, а в правой линии, в которой он ощущает совершенство, нет места хисарону.

Поэтому он должен перейти к левой линии, называемой счет и расчет, чтобы с точки зрения своего здравого смысла проверить, действительно ли он хочет быть работником Творца, а не работать на себя, то есть что бы он ни делал, у него нет другой мысли, кроме собственной выгоды. И тогда он видит истину, как сказано выше, левая отталкивает, то есть он видит, насколько он не в состоянии сделать хоть что-либо ради небес. И насколько он чувствовал совершенство в правой линии, и чувствовал себя хорошо, и веселился и радовался тому, что он служит Творцу, настолько же он чувствует себя плохо, когда видит, что он в состоянии отдаления от работы Творца, то есть сейчас всё черно до такой степени, что он не видит места надежде выйти из-под этой власти. Тогда у него есть место для молитвы, и он находится в состоянии, называемом «проклятый», и называется «мертвый», и называется «грешник», ведь он видит, что не способен работать ради Творца.

А чтобы не было мора, как сказано выше, ибо с исчисленным «нет такого праведника на земле, который творил бы добро и не согрешил»⁴⁶, он всегда найдет недостатки, он должен перейти к правой линии, и тут он нуждается в еще большем преодолении в отношении величия Творца, чтобы в этот момент у него была возможность сказать, что он рад тому, что у него есть хоть какая-то связь с работой Творца, поскольку это очень важная вещь – служить Царю, и потому, несмотря на то что это самая маленькая связь, в любом случае, из-за важности это будет считаться у него большим, а то, что связь с духовным сейчас стала меньше, это из-за левой линии, ибо он увидел, как низко он находится, и потому сейчас ему тяжело сказать обратное – что у него есть совершенство, поскольку правда – когда он говорит, что у него есть совершенство только из-за важности величия Царя, согласно правилу: для того, в чем первостепенную роль играет качество, даже небольшое количество превосходного качества важнее большого количества низкого качества.

Согласно этому выходит, что всякий раз он должен увеличивать правую линию в плане «выше знания», и все время говорить, насколько он ценит величие и важность Творца и что стоит благодарить Его за небольшое количество, и он должен еще больше прославлять и восхвалять Царя за то, что Он дал ему сослужить небольшую службу. Как сказано: «Не можем мы достаточно отблагодарить тебя, Творец Всесильный наш»⁴⁷.

Получается, что благодаря тому, что он возвращается в правую линию, в которой происходит работа в смысле совершенства, которая называется свойством «благословенный», а потом снова возвращается к счету и расчету, а потом обратно выше знания, где нет места рациональному расчету. Это называется, что было благословение перед счислением и благословение после счисления, и это исправление – для того чтобы среди них не было мора, чтобы он не оставался в состоянии низости и не пришел к отчаянию, навсегда сбежав с поля боя.

И это называется «половина шекеля по [весу] шекеля священного»¹ – что означает, что, работая в святости, он должен взвесить свою работу, чтобы половину работу, называемую «правая линия», то есть свойство «благословенного», отдать как выкуп Творцу, сказав, что сейчас я целиком работаю на Творца, и нет у меня никакого недостатка, и я естественным образом могу воздать хвалу и благодарение Творцу, и я чувствую себя благословенным, прилепившимся к Благословенному. И это выкуп, чтобы он не оставался в низости левой линии, называемой свойством «проклятого» и отделением от Творца.

А вторая половина работы будет в свойстве левой линии, и это, как говорит книга Зоар, что должно быть благословение перед счислением, то есть перед тем как он пойдет в левой линии, называемой «счисление», он должен быть в свойстве правой линии, называемой «благословенный». А потом всё повторяется, и естественным образом «не будет мора при счислении их», – то есть когда он захочет удостоиться того, чтобы заповеди были у него как 613 вкладов 'пкудин', как сказано выше. И это, как сказано: «Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля»¹.

«Богатый» называется правой линией, когда он идет в совершенстве, и нет у него ни в чем недостатка, а сколько бы у него ни было, он радуется и веселится, поэтому называется: «богатый не более … половины шекеля»¹ – то есть чтобы он не шел все время в правой линии, а, как сказано выше, нужно переходить к левой линии, называемой «исчисление и расчет». «А бедный не менее»¹ – бедный называется тот, у кого нет ничего, ибо когда он начинает считать и производить расчет своей работы, – делается ли она во благо Творца или ради собственной выгоды, – он видит, что у него нет ничего, о чем он мог бы сказать, что он делает это ради небес, поэтому называется «бедный не менее половины»¹, – то есть нужно перейти в правую линию, то есть в свойство благословения и совершенства. Однако эта работа должна быть уравновешена, так чтобы эти две линии были равны, чтобы каждая из них увеличивала другую.

Как сказано: «Чтобы искупить ваши души»¹, – то есть именно благодаря этим двум противоположным друг другу [линиям] произойдет искупление, то есть душа выйдет из-под власти изгнания, когда народы мира властвуют над Исраэлем силой эгоистической любви, и благодаря этому они удостоятся стать головой святости и не будут хвостом, как сказано выше.

Как сказано: «Три участника есть в человеке… Отец сеет белое»², – то есть с правой стороны, называемой «отец», «захар», а мужское начало 'захар' называется совершенством, и совершенство называется «белое без какой-либо грязи». А «мать, называемая нуквой, сеет красное»², и тут видно, что это возможная опасность, нуждающаяся в исправлении. А потом «Творец дает … душу»², так как из двух названных линий получается кли, способное на то, чтобы в него передали благо, и тогда можно сказать, что он называется «пришедшим очиститься»³³, и это после того как он идет по двум названным линиям, и после этого «помогают ему святой душой»³⁴.