В книге Зоар (гл. Бешалах, стр. 64, комм. Сулам, п. 216) сказано: ««Тогда воспоет Моше»¹. Следовало бы сказать: «Воспел Моше». И отвечает [Зоар]: Дело в том, что это зависит от далекого будущего², то есть он дополняет для того времени, дополняет для далекого будущего, ибо Исраэль должны будут возносить эту песнь в далеком будущем». ««Песнь эта» – в женском роде. Следовало сказать: «Гимн этот» – в мужском. И отвечает [Зоар]: «Это действительно песнь – ибо Госпожа восславляет Царя»³. «Сказал рабби Йеуда: Если это действительно песнь Госпожи Царю, почему же сказано: «Моше и сыны Исраэля»? Ведь должна восхвалять Госпожа? И [Зоар] отвечает: Потому что счастлив удел Моше и Исраэля, которые умеют восхвалять Царя за Госпожу надлежащим образом»⁴.

И следует понять ответ, который он дает на то, что написано в будущем времени, что имеется в виду Гмар Тикун. Чему это учит нас в отношении духовной работы? Кроме того, следует понять ответ, который он дает, почему сказано «песнь», в женском роде, что он объясняет, что имеется в виду малхут, то есть что малхут восхваляет Царя. И об этом спрашивает рабби Йеуда: В таком случае, если имеется в виду малхут, почему же написано: «Моше и сыны Исраэля»? И поэтому он должен объяснить, что в отношении Моше и Исраэля имеется в виду, что они умеют восхвалять Царя за малхут. И это тоже следует понять, что означает, что Моше и Исраэль умеют восхвалять Царя за малхут. И почему они должны восхвалять Царя не за самих себя, а за малхут?

Известно, что Моше называется «верным пастырем». И мой господин, отец и учитель объяснял, что Моше питал Исраэль свойством веры, а вера называется «малхут». То есть он поселил страх небесный, называемый «небесная малхут», в народ Израиля. И потому Моше называется «райя нээмна»⁵, «верный пастырь», по имени веры. Как сказано: «И поверили они в Творца и в Моше, раба Его».⁶ Это о том, что Моше поселил в них веру в Творца.

Известно, что человек не может жить отрицательным, а может – [только] положительным. Ведь «заработок» называется то, что человек получил и наслаждается от того, что он получил. И это исходит из цели творения, называемой «творить добро Своим творениям». Поэтому человек обязан получать удовольствие и наслаждение, чтобы у него было, чем насладить свое тело. И это называется «положительное», то есть то наполнение, которым он наполняет свои потребности.

Но и в потребностях (хисароне) человек тоже нуждается. Иначе у него нет места, куда смог бы войти свет жизни. И хисарон называется сосудом (кли), то есть если у него нет келим (сосудов), он не может ничего получить. И хисарон называется желанием, то есть что у него есть желание чего-то, и он чувствует, что ему этого не хватает, и он хочет наполнить этот хисарон. И величина ощущения хисарона и потребность его наполнения служит мерой хисарона человека. То есть что называется «большой хисарон» или «маленький хисарон» зависит от величины ощущения потребности наполнить этот хисарон.

То есть если человек пришел к ощущению, что ему чего-то не достает, и он чувствует это ощущение во всех 248 органах, но у него нет сильного желания наполнить этот хисарон, тому что у нет большого желания наполнить этот хисарон есть много причин:

Что он рассказал своим товарищам, чего ему не достает, и он чувствует потребность в этом. Однако товарищи дали ему понять, что нет никакой возможности достичь то, чего ему не достает. Значит, повлияли на него своим мнением, что он должен смириться с той ситуацией, в которой он находится. Потому что они ослабили силу преодоления, позволяющую ему преодолевать препятствия, которые мешают ему достичь желаемого. И автоматически также и хисарон, и стремление ослабели из-за того, что он видит, что никогда не достигнет желаемого. И из-за этого, то есть поскольку он не видит никакой возможности наполнить свой хисарон, невозможность достижения цели вызывает ослабление его хисарона. Выходит, что большое желание уменьшилось из-за отчаяния.
А иногда, даже если он не рассказывал своим товарищам, чего он хочет, а только слышит от товарищей, как один говорит другому, а он слышит, что они уже пришли к отчаянию, и от этого он тоже подпадает под их влияние, то есть их отчаяние передается ему, и у него уже пропадает былое воодушевление от того, что он скорейшим образом придет к слиянию, и у него пропадает эта сила желания.
Иногда человек размышляет сам, без всяких внешних злых языков. И он видит, что всякий раз, когда он пытается приблизиться к святости и начинает критически анализировать происходящее, он видит, что наоборот, он идет назад, а не вперед. И поэтому у него пропадает сила, [позволяющая ему] работать.

Получается, что в этом случае он падает под своей ношей, потому что ему неоткуда получать подпитку, ведь он видит только негатив и тьму. Поэтому он теряет жизненную силу, когда у него как будто бы была некоторая подпитка, называемая «оживление души». А сейчас он ощущает себя мертвым в духовном смысле. То есть что он не может сделать ни одного движения в духовной работе, так как будто бы он и в самом деле умер.

То есть несмотря на то что сейчас он видит истину, то есть осознание зла, но это – негатив, от которого человек не может получить никакой жизни, ибо питание тела происходит как раз от позитива, как сказано выше. Поэтому человек должен идти в правой линии. По двум причинам:

Чтобы у него не ослабло желание, то есть от того, что он слышит злые языки.
Чтобы получить жизнь, что происходит именно от позитива. То есть это позитив, ибо тут есть совершенство.

Однако тяжело понять, как, когда он критически рассмотрел порядок своей работы и увидел истину, насколько он погряз в любви к самому себе, и видит, что это истина, как можно сказать ему, чтобы он шел в правой линии, называемой «совершенство». Ведь это полная ложь, как он видит после истинного анализа.

Известно, что общее и частное равны между собой. То есть порядок вещей, существующий в общем, имеет место быть также и в частном. А в отношении общего нам дана вера в приход Машиаха, как сказано (в молитве «Ани маамин»): «Я верю полной верой в приход Машиаха, и, несмотря на то, что он задерживается, я всё же … буду ждать, что он придет»⁷.

Поэтому человек не должен отчаиваться и говорить: «Я вижу, что не способен прийти к слиянию с Творцом», – которое [то есть слияние] называется, что он выходит из изгнания среди народов мира, называемого эгоистической любовью, и входит под власть святости, чтобы прийти к исправлению корня своей души и слиться с источником жизни.

И отсюда получается, что если человек верит в Избавление, которое наступит в отношении общего (клаль), он должен верить, что избавление наступит у него и в отношении частного (прат). Получается, что человек должен принять на себя совершенство в смысле будущего. Так, что человек должен представлять себе меру блага, и наслаждения, и радости, которые он получит, когда получит наполнение на все свои хисароны. И нет сомнения, что это дает ему душевное удовлетворение и силы для работы, чтобы достичь той цели, которой он надеется достичь.

И отсюда выходит, что сначала человек должен представить себе, на что он надеется. Что если он достигнет этого, это даст ему счастье и радость от того, что он достиг того, чего ожидал. Но до этого человек должен как следует знать ту цель, которой он хочет достичь. А если человек не обращает пристального внимания и не сконцентрирован на том, чего он ожидает от своей жизни, пусть скажет себе: «Сейчас я пришел к решению, чего я желаю, проанализировав радость жизни, которой можно достичь в этом мире».

Если у него будет возможность достичь этого, у него будут силы и ум сказать: «Сейчас я могу воздать благодарение Создателю мира за то, что Он сотворил Свой мир». Просто теперь он может сказать всем сердцем: «Благословен Тот, кто сказал и появился мир»⁸, – поскольку я чувствую благо и наслаждение, и действительно стоит мне и всем творениям, которые были созданы, получить то благо и наслаждение, которое я получил сейчас от цели творения, называемой «желание Его творить добро Своим созданиям».

И хотя он еще далек от достижения цели, всё же если он совершенно точно знает, от чего он может в будущем получать свое счастье. Как сказано: (трактат Авот, гл. 6, мишна 1): «Рабби Меир говорит: Всякий занимающийся Торой лишма, удостаивается многого. И мало того – весь мир становится для него осмысленным, и раскрывают ему тайны Торы, и становится он, как бьющий из земли ключ».

И когда он обращает на это внимание, то есть к чему он может прийти, то есть что он чувствует важность цели и представляет себе к какому счастью и совершенству он может прийти, и нет сомнения, что радость и ликование, которые будут у него в момент достижения этого, невозможно себе представить, как сказано выше.

Поэтому, согласно его вере в важность цели и в мере его веры в «несмотря на то, что он задерживается, я … буду ждать, что он придет», он может получить наполнение светом жизни от грядущей цели. Как известно, есть внутренний свет и окружающий свет. И мой господин, отец и учитель объяснял, что внутренний свет означает то, что он получает в настоящем, а окружающий свет называется, то что должно светить в будущем, но пока он еще не получил этого света. Однако окружающий свет в определенной мере светит и в настоящем – в мере уверенности и веры человека, что он получит его.

И он сказал, что это подобно человеку, купившему на рынке товар. А из-за того, что было много людей, которые принесли этот товар на рынок, товар этот упал в цене, и все торговцы хотели продать его любой ценой. Однако не было покупателя, поскольку все боялись покупать, может, еще подешевеет.

И один человек скупил весь этот товар за бесценок. А когда пришел домой и рассказал домашним, что происходило на рынке, все посмеялись над ним: «Что же ты наделал? Ведь понятно, что все торговцы захотят продать весь этот товар, сколько у них залежалось на складе, и тогда всё будет еще дешевле. Получается, что ты проиграешь все свои деньги».

Однако он твердит одно, говоря: «Сейчас я рад, больше чем обычно, потому что сейчас я заработаю на этом товаре, не как обычно, когда я знал, что должен заработать на товаре 20%, а сейчас я заработаю 500%. Но я не стану продавать этот товар сейчас, а помещу его на склад и выставлю его на рынок через 3 года, потому что тогда этого товара уже не будет в стране. И тогда я получу цену, как я понимаю». Выходит, что в настоящем, то есть в этом году, когда он подведет итог, сколько он заработал, у него нет ничего. И это называется, что в настоящем у него ничего нет, чему можно бы радоваться.

И это пример о внутреннем свете, который светит в настоящем. Однако окружающим называется «свет, который светит именно в будущем». Однако он светит и в настоящем. И это согласно тому, насколько он верит в будущее, что тогда он получит вознаграждение, на которое надеется. И тогда радость его будет совершенной, а сейчас он получает радость и приподнятое настроение от того, что получит в будущем.

И об этом говорит этот пример, что этот торговец, над которым все смеются, что не следовало ему покупать на рынке именно тот товар, который потерял свое значение, поскольку никто не хотел покупать его. А он купил, только из-за того, что остальные оставили его, из-за того, что потерял цену. И он сейчас доволен и рад, от того что он верит на 100% и уверен, что через 3 года этого товара не будет, и тогда он разбогатеет. Выходит, что от того, что будет в будущем, он наслаждается в настоящем.

И отсюда следует, что в той мере, в которой он верит и не разочаровывается в будущем, которое наступит для него, как сказано выше: «несмотря на то, что он задерживается, я всё же … буду ждать, что он придет», – он может наслаждаться в настоящем от всего, что должно наступить в будущем. Получается, согласно этому, когда человеку говорят, несмотря на то что он пошел в левой линии, то есть занимался критическим анализом, и видит, что находится на самом дне, и он видит эту истину, поскольку не желает обманывать себя и оправдывать свои мысли и дела, а он требует истины, и его не интересует, что она может быть горькой, ведь он стремится прийти к цели, для которой он был рожден, но из-за всей этой истины, он не может продолжать свое существование, поскольку нельзя жить без наслаждения, называемого «жизнь и жизненная сила», а для того чтобы жить, нужен свет, который оживляет человека, и если он будет жить, у него будет возможность работать и достичь цели, и потому тогда он должен перейти к правой линии, называемой «совершенство».

Однако то совершенство, от которого он сейчас получает жизненную силу, которой он питает свое тело, должно быть построено на «опорах истины». И возникает вопрос, как же он может получить совершенство, тогда как он видит истину – в каком низком состоянии он находится, погруженный в эгоистическую любовь с головы до пят, и нет в нем никакой искры отдачи.

На это он должен сказать: всё верно, что он видит, однако это так с точки зрения внутреннего света. Что означает, что в отношении настоящего он в низости, и ему неоткуда получать радость и жизнь. Однако с точки зрения окружающего света, то есть будущего, тем, что он, как сказано выше, верит в «несмотря на то, что он задерживается, я буду ждать, что он придет», выходит, благодаря окружающему свету, который светит в свойстве далекого будущего, он может притягивать его, чтобы он светил и в настоящем. И в мере веры и уверенности, которая есть у него в приход Машиаха в частном плане (прат), он может притягивать жизнь и радость, которые будут светить сейчас, в настоящем.

И получается, что сейчас, когда он идет в правой линии, чтобы получить совершенство, это настоящая истина. Поскольку окружающий свет светит в настоящем, как сказано выше. И кроме того, что это путь истины, поскольку он верит в приход Машиаха в частном плане, это большая сгула [то есть чудесное средство], ибо благодаря заповеди веры будущее приблизится у него к настоящему, что означает, что окружающий свет станет внутренним, что называется, что этот свет в самом деле облачается в настоящее, и это называется, что «должен будет окружающий стать внутренним».

И отсюда, то есть из свойства веры, что он верит, что в конце концов придет к цели, несмотря на то что с точки зрения разума он всякий раз видит, как он отдаляется от цели назад, а не вперед, он всё же преодолевает и идет верой выше знания. Или сама вера растет всякий раз в свойстве «монетка к монетке вырастает в большой счет»⁹. Пока не удостоится совершенной и постоянной веры, то есть получения света хасадим со свечением хохмы, как написано в комментарии Сулам.

И из сказанного поймем наш вопрос о том, как Зоар объясняет, почему сказано «воспоет» – в будущем времени. Что этим указывается на то, что Исраэль должны будут возносить эту песнь в далеком будущем. Чему эту учит нас в духовной работе? Что в отношении работы мы должны знать, что у нас есть сейчас, в настоящем. Знать, что нам нужно делать. В таком случае, чему мы можем научиться из того, что будет в далеком будущем?

И как мы объяснили, нужно идти в правой линии, которая является свойством совершенства, и получать от этого жизнь, ведь от негатива жить невозможно. Поэтому дается совет почувствовать совершенство из того, что будет в будущем. И это, как говорят праведники: «Песнь эта на далекое будущее». То есть что мы произносим сейчас, в настоящем, песнь о том, что они получат в будущем. Другими словами, насколько они представляют себе благо и наслаждение, которое они получат в будущем, [настолько] они могут ощутить это и в настоящем, если у них есть вера, что есть будущее, и что в будущем все получат исправление.

За это он уже может вознести благодарение Творцу в настоящем; в мере его ощущения мера восхваления, которую он может воздать в настоящем. И кроме того, что он получает сейчас жизнь, он обязательно выигрывает от того, что цель в общем смысле обретает у него важность, ведь теперь он обязан представлять себе, что такое благо и наслаждение, уготованное творениям для получения.

И всякий раз, когда он обращает на это свое внимание, он постепенно видит все лучше и лучше, что он сможет получить в будущем. То есть что уготовано нам в смысле цели творения. Хоть он и видит, что в том состоянии, в котором он находится, расстояние от него до цели пока еще велико, однако это зависит от величины его веры в цель, как в вышеописанном примере. И это согласно правилу: «Всё, что должно быть взыскано, как будто уже взыскано» (трактат Йевамот, 38:2).

И из сказанного поймем, почему Зоар объясняет, что «воспоет» сказано в будущем времени, чтобы указать на то, что Исраэль должны будут восхвалять эту песнь в далеком будущем. Поскольку нам надо знать об этом, чтобы мы могли сейчас получать радость и жизненную силу от того, что будет в далеком будущем. И благодаря этому мы можем произнести эту песнь сейчас, в настоящем, так, как будто бы мы получали сейчас, в настоящем, всё благо и наслаждение.

И это называется, что можно получать свечение окружающего света. То есть что окружающий свет светит издали во внутренний, то есть что хотя человек пока еще далек от получения блага и наслаждения, так или иначе, он в состоянии притянуть свечение окружающего света также и в настоящее.

А сейчас мы проясним наш вопрос о том, как книга Зоар объясняет, почему написано «Песнь эта» – в женском роде из-за того, что Моше и Исраэль способны восхвалять царя для Госпожи надлежащим образом. И мы спросили, почему Моше и Исраэль не восхваляют Царя для самих себя.

Однако до этого следует понять, в чем тут дело, и почему нужно восхвалять Царя. В материальном мы понимаем, что царь, состоящий из плоти и крови, нуждается в уважении, чтобы его почитали. И оттого, что народ воздает ему восхваления, Он получает наслаждение. Однако, что касается Творца, зачем Ему нужно, чтобы мы возносили ему восхваления и пели пред Ним песни и гимны?

Известно правило, что всё, что мы говорим о Творце, говорится только в отношении «из действий Твоих познали мы Тебя». Однако в Нем самом у нас нет никакого постижения. А всё, что говорится, говорится только относительно постижения нижних.

И поэтому нужно, чтобы человек воздал хвалу и благодарение Творцу. Ведь этим человек может измерить и оценить величину и важность подарка, который дал ему Творец. И таким образом человек может проверить себя – насколько он ощущает важность и величие Царя.

Ибо цель творения – нести добро Своим созданиям, чтобы создания насладились бы Им. И в зависимости от величия дающего, именно в этой мере, мы ощущаем вкус и наслаждение от подарка, который дали человеку, чтобы насладить его. И когда он старается воздать благодарение, у него есть возможность и причина пристально вглядеться и рассмотреть тот дар, который он получил, и от кого он получил его. То есть величину дара и величину дающего.

Получается, что благодарение, которое должен воздать нижний – не для того, чтобы наслаждался высший, а для того чтобы благодаря этому насладился нижний. Иначе это подобно примеру, приведенному моим господином, отцом и учителем о стихе: «[Кто] не носил зря души своей»¹⁰.

И он спросил, что означает, что человек носит зря, то есть попусту, душу свою, данную ему свыше. И сказал, что это, как если бы ребенку дали мешок золотых динаров, и он радуется и веселится этим динарам, потому что они красивые и притягивают взор. Однако какова ценность динаров, ребенок оценить не в состоянии.

Отсюда мы можем понять, что благодарность и восхваление, которое воздают Творцу, – только лишь ради творений. То есть ему есть, за что восхвалять Царя. Имеется в виду, что тот момент, когда он старается воздавать хвалу Творцу, это время, когда он способен почувствовать важность дара. И важность дающего дар. И поэтому главным образом надо обращать внимание на хвалу, которую воздают Царю. И это приводит к тому, что каждый раз можно будет давать ему новый дар. Иначе, если человек не может оценить царский подарок, ему ничего нельзя дать, потому что это попадает под определение: «Кто такой глупец? Тот, кто теряет то, что ему дали» (трактат Хагига, 4:1).

А в чем причина того, что глупец теряет то, что ему дали? И это ясно, ведь он глупец, не умеющий ценить важность предмета. Поэтому он не обращает внимания на то, чтобы оберегать подарок, который ему дали. И поэтому, какова важность подарка, так он и оберегает его. И как бы то ни было, человек может быть постоянно в состоянии вечного подъема, когда мы наблюдаем, что он не теряет то, что ему дали, так как умеет ценить это.

И отсюда получается, что у человека есть много падений по той причине, что он не может оценить царский дар. То есть не может оценить степень важности приближения, когда свыше ему дали мысль и желание, что стоит быть работником Творца. И поскольку он не может оценить важности предмета, то есть призыва, когда его призывают, чтобы он вошел служить Царю. И человек может еще и напортить, если будет находиться на службе Царя, не зная, как уберечь себя, чтобы в чем-нибудь не навредить. Тогда человека отбрасывают назад, в место мусора и грязи.

И он ест в этом состоянии, то есть он питается теми же отбросами, в которых ищут себе пищу кошки и собаки. Он тоже ищет там для себя пропитание, для того чтобы прокормить свое тело. Ведь он не видит, чтобы у него был заработок из другого места. Это означает, что те вещи, о которых он говорил, что это отбросы, не годные в пищу человеку, а годные только на корм животным, сейчас, во время падения, он сам гонится за этим пропитанием, и у него совершенно нет стремления к человеческой пище, потому что он не находит в ней никакого вкуса.

И поэтому постоянство состояний подъема главным образом зависит от важности [подарка]. Поэтому главное определяется мерой благодарности и восхваления, которые он воздает за то, что он получает свыше. Ибо восхваления, которые он воздает Творцу, сами по себе увеличивают Его важность и значение. И это причина, по которой нам заповедано серьезное отношение к воздаянию благодарения. И есть три аспекта в воздаянии благодарения:

Величина воздаяния. То есть какова важность дара, такова и мера восхваления и благодарности, которые мы воздаем за этот дар;
Величина дающего. То есть является ли дающий важным человеком. Например, если царь дает кому-нибудь какой-нибудь подарок. Тогда, подарок может быть чем-то очень маленьким, но, в любом случае, это имеет огромную важность. То есть мера восхваления и благодарности не зависит от величины подарка, а измеряется величиной дающего. То есть один и тот же человек может давать двум разным людям, однако для одного из них он важнее, потому что он знает величие и значение дарителя. И нет сомнения, что он будет более благодарен, чем второй, который не так хорошо знает важность дарителя.
Величина дающего, и не важно дает ли он. То есть иногда бывает, что царь настолько велик в глазах человека, что человек стремится только поговорить с ним. И не потому что хочет поговорить с царем, чтобы он дал ему что-то, – он не желает ничего, – а всё его удовольствие только в том, что он удостоился поговорить с ним. Просто считается не приличным входить к царю и не просить у него о чем-нибудь.

И поэтому он ищет какую-нибудь просьбу, которую царь сможет исполнить. То есть он говорит, что хочет войти к царю ради чего-то, что царь даст ему. Но, на самом деле, то, что он говорит, что он хочет, чтобы царь дал ему что-то, – это просто слова. А в глубине сердца он ничего не хочет от царя. А то, что у него есть возможность поговорить с царем, этого ему достаточно, и для него не имеет значения, дал ли царь ему что-то или ничего не дал.

Люди, стоящие снаружи, которые видят, что он ничего не получил от царя и смотрят, как он выходит из царского дворца, радуясь и веселясь, и чувствуя подъем духа, смеются над ним и говорят ему: «Какой же ты глупец! У тебя нет ни ума, ни соображения. Ты же сам видишь: «Ни с чем пришел, ни с чем ушел»¹¹. То есть ты вошел к царю, чтобы попросить у него что-то, а вышел из царского дворца с пустыми руками. И чему же тут радоваться?»

И это мы сможем понять, если человек, когда молится Творцу, чтобы Он дал ему что-то – Тут следует различать:

Что человек молится Творцу, чтобы Он дал ему то, чего он требует у Творца. И если он получает требуемое, за принятую молитву, – то есть когда он получает то, что просил, – он готов воздать благодарение Творцу. И какова мера величины спасения, полученного от Творца, такова и мера радости и подъема душа, и воздаяния хвалы и благодарения, то есть всё измеряется мерой величины спасения, которое он получил от Творца.
В мере величины дающего. Имеется в виду, что, насколько он верит в величие Творца определяет у него, что он получает что-то от Творца. То есть даже если по мнению получающего это незначительная вещь, но так или иначе, он получил что-то от Творца, и у него уже есть повод быть в радости, и воздать хвалу и благодарность Творцу, поскольку для него важен Дающий, как в вышеприведенной примере.
Согласно величию дающего, без подарка. Тут у него тоже есть большая важность, как сказано выше, что царь так важен ему, настолько, что ему ничего не нужно от царя, а для него будет считаться великой честью и целым состоянием, если он сможет поговорить с царем в нескольких словах, а то, что он пришел с какой-то просьбой, это лишь внешнее, из-за того, что «нельзя приходить к царю без какой-либо просьбы». Но он пришел не для того, чтобы царь исполнил его просьбу. А то, что он сказал, что требует чего-то, это только для внешних, которые не понимают, что говорить с царем и есть самый важный подарок, однако внешние этого не понимают.

И когда мы говорим «в одном теле», надо сказать, что «внешними» называются мысли, приходящие к человеку из внешнего мира. И у них нет понятия о внутреннем, и у них нет келим, чтобы понять, что важна именно внутренняя сторона Царя. А они ценят Царя только по тому, что приходит от Царя к ним, и это называется «внешняя сторона Царя». Однако о внутренней стороне Царя, то есть о самом Царе, а не о том, что исходит от Царя наружу, у них нет никакого понятия. Поэтому эти мысли смеются над человеком, когда он говорит: «Поскольку сейчас я говорил с Царем, не имеет значения, дает ли Он мне то, о чем я просил». А всё его желание – только лишь внутренняя часть Царя, а не то, что исходит от него.

Поэтому, если человек молился Творцу и не видит, что Творец дал ему что-то, но для него важна внутренняя сторона Творца, он может радоваться и веселиться тем, что удостоился говорить с Царем. Однако его внешние мысли хотят забрать у него эту радость, поскольку они смотрят только на получающие келим – что он получил от Царя в свои получающие келим. И он говорит им: «Я радуюсь и веселюсь, и воздаю хвалу и благодарение Царю только за то, что Он предоставил мне возможность говорить с Ним. Этого мне достаточно».

И он говорит своим внешним [мыслям] еще больше: «Знайте, что благодаря тому, что я ничего не желаю от Царя, кроме как воздать ему хвалу и благодарение, благодаря этому я сейчас слит с Царем. Поскольку я хочу отдавать Ему тем, что я восхваляю Его. А больше этого, мне нечего дать Ему. Поэтому получается, что теперь я называюсь «работником Творца», а не работающим для себя. И потому я не могу слушать то, что вы говорите мне: «Что ты выиграл?

К примеру, весь год, в течение которого ты занимался Торой и молитвой, и соблюдал все заповеди, ты стоишь на той же ступени, что и год и два года назад. В таком случае, откуда у тебя такая радость, что ты воздаешь хвалу Творцу и говоришь: «Мой выигрыш в том, что я много раз говорил с Царем, а что еще мне нужно? То есть если бы Царь дал мне что-нибудь в руки, я, может быть, получил бы это ради получения. Тогда как сейчас, когда у меня в руках ничего нет, я радуюсь и воздаю благодарение Творцу, потому что мое намерение в работе было только ради отдачи»».

Однако, поскольку в этот момент человек говорит правду, у него возникает большое сопротивление со стороны внешних [мыслей], которые не могут терпеть того, кто идет путем истины, если всё намерение его – на отдачу. И в этом состоянии он находится в большой борьбе, и его радость хотят разрушить. И они дают ему понять, что всё наоборот. То есть, то, что они говорят ему, это истинный путь, а он обманывает себя и думает, что прав.

И, как правило, ложь в этом мире добивается успеха, поэтому в это время он нуждается в большем укреплении. И он должен сказать им: «Я иду путем истины, и сейчас я не хочу слышать никакой критики. А если в ваших словах есть истина, я прошу вас, чтобы вы пришли с вашими аргументами, чтобы показать мне, в чем истина, в то время, которое я определил для критики. И только в это время я готов слышать ваше мнение».

И из сказанного получается, что у человека нет недостатка радости в работе Творца, а не достает только веры. То есть в то время, когда он верит в величие Творца, ему не надо, чтобы Царь давал ему что-нибудь. Только возможность говорить с Царем, это всё, к чему он стремится. То есть говорить с Творцом, как сказано выше в третьем типе воздаяния хвалы.

А если он обратит большее внимание на восхваление Царя, на него автоматически низойдет высшее присутствие, поскольку он ничего не хочет от Царя. Это подобно сфире бина. Известно, что хохма в своем окончании не хочет получать свет хохма, а желает отдавать Создателю, подобно тому, как Создатель дает хохме. А она хочет совпадения по форме.

И тогда автоматически приходит наполнение, называемое «свет хасадим», по имени кли. То есть получающий хочет заниматься милостью (хесед). Поэтому это наполнение называется «светом хасадим». Подобно этому и здесь, когда человек ничего не хочет от Царя, а желает только давать Ему. И он обращает внимание на то, о чем он думает. Тогда к нему автоматически приходит высшее присутствие, согласно его подготовке, когда он занимается служением и восхвалением Царя.

А теперь поймем, почему Моше и Исраэль произносили хвалебную песнь Царю за Госпожу, а не сама Госпожа [за себя]. Известно, что всё, что говорится о высших мирах, говорится со стороны душ, где малхут называется «общностью души Исраэля» или «Собранием Исраэля» («Кнесет Истраэль»), как выясняется в ТЭС (16 ч.), что душа Адама Ришона была порождена внутренней частью миров Брия, Ецира, Асия, и оттуда он получил нефеш, руах, нешама. И все они вышли из малхут мира Ацилут, называемой Шхина. А Зеир Анпин, дающий в малхут, называется словом «Царь».

А поскольку малхут получает для душ, получается, что когда малхут не может получить благо для народа Израиля, так как они [Исраэль] еще не готовы к тому, чтобы у них были отдающие келим, а иначе всё уйдет в Ситру Ахру, которая называется «мертвые», поскольку в них происходит получение ради получения, называемое «разделение и отдаление от Творца», который называется «источником жизни». И поэтому они называются «мертвыми».

И в книге Зоар это называется, что человек должен сопереживать «страданию Шхины», и тут можно говорить о страдании, поскольку она не в состоянии получать наполнение для своих сыновей, то есть народа Израиля. И она называется «Кнесет Исраэль», потому что она собирает внутрь себя наполнение, которое она должна передать всей общности Исраэля. Поэтому, когда народ Израиля занимается уподоблением формы, у малхут есть возможность получать высшее благо от Царя, называемого «Дающий», и именем Зеир Анпин, для того чтобы давать народу Израиля.

И это называется, что малхут, называемая «Госпожа», восхваляет Царя за то благо, которое она получила от Него. И, как сказано выше, когда она не в состоянии получать от Царя благо для Исраэля, это называется «страдание Шхины». И так или иначе, когда она действительно в состоянии получать благо, она называется именем «мать, радующаяся детям»¹². И она воздает хвалу Царю. Однако обо всем страдании и радости говорится только в отношении всего Исраэля в целом.

И это, как сказано в книге Зоар, что Моше и Исраэль произносят песнь, воздавая хвалу Царю для Госпожи. И это означает, что Моше и Исраэль воздают хвалу Царю для Госпожи, имеется в виду, что то, что они исправили себя, чтобы произносить хвалу Царю за то, что Царь даст Моше и Исраэлю, было не для себя, а для малхут. То есть что они не могут терпеть страдания Шхины. И поэтому они занимаются уподоблением формы, чтобы у малхут была способность отдавать. Как сказано: «Счастлив удел Моше и Исраэля, которые умеют восхвалять Царя за Госпожу надлежащим образом»¹³.

Шмот, 15:1. Тогда воспел [букв.: воспоет] Моше и сыны Исраэля эту песнь Господу; и они сказали так: Буду петь Господу, ибо Он превозвышен; коня и всадника его вверг Он в море.↩
Имеется в виду Гмар Тикун.↩
Зоар с комм. Сулам, п. 221.↩
Там же, п. 222.↩
«Верный пастырь» (арам.)↩
Шмот. 14:31.↩
12-й из 13 принципов веры, сформулированных Рамбамом.↩
Из молитвы «Благословен сказавший».↩
Трактат Сота, 8:2.↩
Псалмы, 24:4.↩
Шмот, 21:3. Если одиноким придет, один выйдет; если же он женат, то выйдет жена его с ним.↩
Псалмы, 113:9. Бездетную, сидящую дома, (превращает) в мать, радующуюся детям. Алелуйа.↩
Там же, п. 222.↩