В ханукальном гимне мы говорим: «Греки и т.д. [собрались против меня тогда, в дни Хашмонеев, и пробили стены моего дворца и осквернили все масло]. Но из оставшихся кувшинов совершилось чудо для роз [то есть для Исраэля]. Сыны бины [мудрецы] на восемь дней установили радость и веселье». Комментаторы спрашивают, почему было установлено восемь дней Хануки, ведь у них же было масло на одну ночь, а чудо состояло в том, что оно горело еще семь дней. В таком случае, в соответствии с этим чудом они должны были установить только семь дней.

И объяснение этого – поскольку после первой ночи осталось что-то от того масла, которое должно было сгореть в первую ночь, значит, и в первую ночь тоже произошло чудо, состоящее в том, что сгорело не все масло, а, допустим, часть масла сгорела, а остальное осталось еще на семь дней.

Иными словами, то что они нашли кувшин с маслом, запечатанный печатью первосвященника, не определяется как чудо, хотя то, что греки не увидели этот кувшин с маслом, и было чудом. То есть считается, что чудо – то, что было не естественно, и произошедшее сверх природы считается чудом. Ведь кувшин масла существовал в мире, но они просто не видели его.

Иное дело с маслом. На ту меру, которая нужна для горения в течение одной ночи, сгорела только часть масла. Та малая часть, которая приняла благословение и горела дольше – это было не естественно. То есть в природе не может быть масла, которое горело бы дольше положенного. От того, что осталось после первой ночи, получается, что не все масло сгорело, – это называется «чудо», ведь такого в мире еще не было.

И согласно духовной работе, следует объяснить, что такое «греки» и что такое этот кувшин масла, и что такое 8 дней Хануки, которые определили именно, как 8 дней. То есть на что указывают восемь дней? То есть почему было не 9 дней или десять дней, а чудо длилось только лишь восемь дней? На простом уровне объясняют, и это приводится от имени Рокеаха¹, что причина того, что чудо длилось восемь дней, а не больше, была в том, что место, где росли оливы и откуда приносили масло, было четыре дня хода в одну сторону и четыре – в другую, то есть всего восемь дней. И это ответ, почему чудо не продолжилось больше восьми дней.

Известно, что наша работа, которую мы должны стараться выполнять всеми способами, заключается только лишь в достижении совпадения по форме, которое называется «слияние», ибо лишь тогда можно прийти к цели творения, то есть «насладить Свои создания», или к раскрытию.

Тогда как, до того, как творения достигают совпадающих по форме келим, цель творения не может быть раскрыта всем взорам и находится в скрытии. И мы обязаны лишь верить, что ее намерение – нести добро.

А то, что открыто всем взорам, противоречит добру. Ведь каждый человек всё время ощущает недостаток смысла в своей жизни и постоянно находится в обиде на высшее управление, и ему тяжело сказать, что он наслаждается своей жизнью, говоря каждый день: «Слава Богу!». То есть я воздам Тебе благодарение за то, что Ты относишься ко мне в свойстве «Добрый, Творящий добро».

Но человек постоянно находится в своей жизни, полной недостатков и страданий. И он всегда видит, что в его жизни нет смысла, – стоит ему лишь задуматься над целью жизни. То есть что же такое он выигрывает, испытывая страдания жизненной борьбы?

Иначе говоря, только лишь когда он чувствует [хотя бы] небольшое наслаждение, это наслаждение опьяняет его, и он теряет разум и способность мыслить, и перестает думать о смысле жизни. Но, когда то наслаждение, в котором он пребывал, уходит от него по целому ряду причин, он тут же начинает думать о смысле жизни.

Ибо, только когда человеку нечем обеспечивать свое тело, чтобы у него было питание, то есть когда он не ощущает наслаждение, он тут же начинает думать о смысле жизни. То есть человек спрашивает себя: «В чем смысл моей жизни? Зачем я родился на свет? Неужели же творение состояло в том, чтобы создания были сотворены для страдания и боли в этом мире?».

Это состояние, когда человек начинает давать себе отчет в смысле своей жизни: «Что он? и Зачем он?», – называется, что он поднимает голову над потоком жизни, в котором пребывают все творения, и у них нет времени задуматься, что они собой представляют. А они идут вместе с потоком, в котором течет вода. И никто из них не способен увидеть конец. То есть куда течет поток их жизни. Кроме него – из-за того, что недостаток наслаждений заставил его поднять голову вверх, чтобы взглянуть на цель жизни.

И тогда он видит и слышит как бы призыв свыше, сообщающий ему, что мир был создан с намерением «творить добро Своим созданиям». Однако для того чтобы ощутить вкус этого блага, как утверждают каббалистические книги и их авторы, существуют условия, позволяющие достичь этого блага, называемого «цель творения». И условия эти, которые требует Творец, надо исполнить прежде, иначе Он не желает давать им благо и наслаждение.

Однако это не оттого, что Он нуждается в этих условиях, то есть что это во благо Творца – то, чего Творец требует от человека, – и без того, чтобы творения выполнили эти условия, Он не желает им давать. Это как с людьми – когда хотят, чтобы продавец дал покупателю какой-либо товар, продавец ставит покупателю условия, и если он исполнит их, продавец согласится дать. И эти условия – на благо продавца.

В то же время, Творец, боже упаси, не испытывает какого-либо недостатка, чтобы нуждаться в нижних, чтобы они исполнили те условия, которые от них требуются, как сказано: «И если праведен будет он [человек], что даст он Тебе?»². А эти условия, которые Творец ставит перед ними, – на благо человека.

И это можно понять так, что это подобно человеку, говорящему своему другу: «Я хочу дать тебе много серебра и золота, но я хочу, чтобы ты выполнил одно условие, иначе ты не получишь от меня ничего». И тогда друг спрашивает его: «Чего ты требуешь от меня, чтоб я тебе дал, с тем, чтобы после этого ты дал мне серебро и золото». А он говорит ему: «Принеси мне большие и малые мешки, которые ты сможешь наполнить серебром и золотом. Но знай, что с моей стороны нет никакого ограничения, сколько бы ты ни взял. А все количество серебра и золота зависит от твоего собственного ограничения. То есть сколько емкостей ты принесешь мне, я все их наполню, не больше и не меньше, а совершенно точно. И это условие, которое я тебе ставлю». И тут, конечно, нет никакого сомнения, что условия, исполнения которых требует от него друг, не в пользу дающего, а всё – в пользу получающего.

И здесь, в работе Творца, когда человек должен исполнить те требования, которые ставит Творец, они только на благо человека. Однако человек думает, что они – на благо Творца. А поскольку человек создан с желанием получать, которое не может понять ничего что нужно делать, если не видит, что это ему на пользу, а тут ему говорят, что Творец желает, чтобы мы работали для Него, а не для себя, – тело противится таким работам. И в этом и есть наша работа, то есть то, что мы должны идти против своей природы, это и называется «работа».

Тогда как, когда человек работает и чувствует оплату, получаемую от работы, которая направлена на его пользу, он не чувствует, что это называется «работа». То есть что он хотел бы избавиться от этой работы. Ведь в природе человека и то, что он не желает есть хлеб милости, поскольку наш корень ничего не получает и у него нет недостатка.

Поэтому, когда человек чувствует, что он получает, ничего не отдавая взамен, тут присутствует «хлеб стыда», и он стыдится получать. Поэтому у человека нет возмущения, почему он должен работать, но он может сожалеть, что ему дают оплату меньше, чем, как он думает, он стоит.

Получается, что если человек знает, что получит вознаграждение за свою работу, это не называется работой. Тогда как в работе Творца это в самом деле называется работой, и это потому что от него требуют, чтобы он работал без всякого вознаграждения, что называется «работать не ради получения награды». И этого нет в нашей природе. Поэтому это называется «работа». И поэтому тело противится подобным работам, и всегда есть обида на Творца, почему Он дал нам такую тяжелую работу, и мы должны работать против собственной природы.

И отсюда возникает вопрос, чего нам не хватает, чтобы мы могли работать ради отдачи. Только лишь одного – что если мы поверим, хотя мы и не видим этого на месте, поскольку тело показывает нам обратное истине, поэтому если мы постараемся верить, что мы работаем ради отдачи, это нам же на пользу, то есть что нам нужны эти мешки, как приводится в примере, – ведь мешки, которые мы готовим, это все наши келим (емкости) для получения блага и наслаждения.

Получается, что всем нашим действием с намерением на отдачу мы сформировали часть кли, способного принять благо. А всякое действие присоединяется к целому счету, пока у нас не сформируется полное кли, способное принять свет. Однако тяжело верить и говорить себе, что именно то, что мы даем, и есть наше получающее кли, в которое мы получим наслаждение и удовольствие, заключенные в замысле творения нести добро Своим созданиям.

И из сказанного можно объяснить, что такое власть греков, которая противостоит пути иудейства. Что принцип греков состоит в том, что нужно идти только лишь внутри разума, как в моха (в голове), так и в либа (в сердце). И само собой понятно, что когда народ Исраэля хотел идти выше знания, не взирая на то, что требует внешний разум, он не мог этого сделать.

И это называется война с греками, и тут и начинается настоящая работа, заключающаяся в том, что народ Исраэля всё больше желает встать на путь, ведущий к слиянию с Творцом. И этот путь называется «вера выше знания». А греки хотят властвовать над телом, не уступая ни в чем без согласия разума. И то одно пересиливает, то другое. И это вызывает у человека подъемы и падения.

И это, то есть знание (или разум), является поводом и причиной. Иными словами, после того как человек решил, что нужно идти в вере выше знания, и благодаря этому у него появилось пробуждение свыше, и он начал ощущать вкус в работе Творца, тут, согласно человеческой природе, из-за того, что он любит покой, он говорит: «Слава богу, теперь я не должен работать над собой и принимать работу Творца в свойстве веры, поскольку у меня уже есть приятное ощущение, и мой разум уже согласен принять на себя занятия Торой и заповедями, и так как сейчас я чувствую успокоение духа».

И он принимает это пробуждение в качестве основы и фундамента для работы Творца. То есть на основе того вкуса, который он сейчас ощущает, он строит всё свое иудейство. И согласно этому, выходит, что сейчас он наносит вред своей вере. И он говорит: «Как жаль, что это пробуждение не пришло ко мне сразу, когда я только начинал работать. Мне не нужно было бы идти выше знания, то есть против разумения тела. Мне нужно было только верить в общепринятые вещи из книг и от их авторов, что нужно принять ярмо высшей власти, хоть тело и не согласно, что это хорошо для меня, и верить, что только то состояние, когда тело не согласно, является для меня самым лучшим путем».

То есть он верит выше знания, что только путь работы в сердце и разуме является лучшим для него. То есть, что тогда он достигнет своего счастья, которое уготовил ему Творец. А верить в это очень тяжело. Тогда как теперь ему не нужно верить, что это так, ведь он ощущает, что соблюдение Торы и заповедей действительно принесет ему счастье. Ведь он чувствует, что это так. И ему не надо верить в это.

Получается, что это и есть настоящая причина, приводящая его впоследствии к падению. Ведь его фундамент построен на основе наслаждения, а не на основе отдачи. И если он останется на этой основе, он никогда не достигнет слияния с Творцом, поскольку сколько бы он ни прибавлял на этом пути, всё будет падать в клипот получения ради себя.

А мой господин, отец и учитель [Бааль Сулам] сказал, что когда к человеку приходят вкус и чувство свыше, и тело тоже начинает говорить, что стоит заниматься Торой и заповедями, человеку следует быть на страже и сказать, что он не возьмет эти вкус и чувство за основу и фундамент, «из-за которого я решил, что сейчас стоит работать, так как разум согласен на эту работу из-за того наслаждения, которое я сейчас испытываю».

А ему следует сказать: «Сейчас я вижу, что этот путь «выше знания» является истинным, ведь я вижу, что благодаря этому я сейчас удостоился милости в глазах Творца, и Он приблизил меня, и благодаря этому святость обрела сейчас милость и в моих глазах. И я ощущаю важность святости – что стоит работать только на пользу Творца. И поэтому что же мне делать сейчас? Укрепиться и идти только лишь этим путем, называемым «вера выше знания», и благодаря этому я удостоюсь вечного слияния с Творцом».

И из сказанного выходит, что именно благодаря тому, что они ощутили небольшой вкус в работе, они взяли от этого поддержку на пути веры. Получается, что основа веры укрепляется удовольствием и наслаждением, которые он сейчас ощущает в работе.

А сейчас выясним, что такое ханукальное чудо, когда они победили греков. То есть что удостоились свойства веры и ощутили вкус в этой работе, и не стали в тот момент брать удовольствие и наслаждение за основу и фундамент работы внутри знания, которая называется «греки». Но наоборот, они сказали, что то, что они удостоились вкуса в работе, свидетельствует о том, что путь веры – это истинный путь, не совпадающий со знанием греков.

А если бы они пошли по пути греков, то есть что удовольствие и наслаждение, начиная с этого момента стали бы для них основой и фундаментом, и это было бы опорой, на которой держалась бы их работа, они тут же упали бы со своей ступени, как сказано выше. И это главная причина того, что человек получает падения из своего состояния. И это ему на пользу, чтобы он не упал в греческую клипу. Получается, что это падение есть большое исправление, а иначе, что бы он ни прибавлял, он будет только лишь строить греческую клипу.

Поэтому, когда мы приходим в это состояние, называемое подъемом, есть два пути:

Сказать, что сейчас он уже свободен от ярма веры. То есть что до сих пор он страдал от этого, поскольку всякий раз, когда он должен был принимать на себя ярмо высшей власти, тело всегда противилось этому.

Например, когда человек должен встать затемно, чтобы идти на свой постоянный урок, как только он открывает глаза и хочет встать, тут же безотлагательно тело приходит к нему и спрашивает: «Ведь ты же наслаждаешься покоем и сейчас ты лежишь в постели, и тебе надо отказаться от этого наслаждения?».

Это, конечно, может иметь форму торговли. То есть можно отказаться от наслаждения от денег, чтобы получить то, что даст ему более необходимое ему наслаждение. То есть он достигнет наслаждения, которое больше денег. Как известно, все уровни наслаждения измеряются степенью потребности. Например, человек любит покой, но отказывается от него ради денег. Человек любит деньги, но отказывается от них ради еды и питья и тому подобное. Человек любит есть и пить, но иногда отказывается от этого, если знает, что это повредит его здоровью. Получается, что он отказывается от еды и питья, чтобы получить здоровье и т.д.

И поэтому тело спрашивает человека, когда он хочет встать затемно для духовной работы, говоря ему: «Что ты полагаешь выиграть сейчас, отказываясь от отдыха?». А когда он говорит: «Я хочу удостоиться будущего мира благодаря исполнению заповеди Царя», – тело отвечает ему: «Хорошо, но у тебя есть время встать утром, как все, и чего ради тебе спешить вставать раньше других, ведь весь день у тебя есть время для исполнения Торы и заповедей».

И тогда человек говорит телу: «Знай, что есть всё общество (клаль), которое называется «простой народ», и есть люди, которые не идут в потоке всего общества, а хотят быть исключением из общества, то есть желают удостоиться цели, ради которой они были созданы, называемой «слияние с Творцом» или «Тора лишма». А мудрецы сказали, что этого можно удостоиться изучением Торы после полуночи, как это объясняется в книге Зоар. А кроме этого, это принято среди тех, кто хочет в своей жизни чего-то добиться».

Тогда тело вступает с серьезными аргументами, говоря ему: «Ты прав, если бы это было, как ты сказал, что у тебя в жизни есть возвышенная цель, и ты просишь меня о помощи тебе в твоей задаче. Однако же ты видишь, сколько труда и гигантских усилий ты вложил в эту работу, для того чтобы достичь работы «лишма».

И ты видишь, что ты не сдвинулся ни на йоту. То есть чтобы у тебя было сейчас большее желание работать на отдачу. И если ты дашь себе честный отчет, ты увидишь наоборот, что ты отступил назад на десять ступеней. То есть что у тебя сейчас есть желание получать большее, чем было до того, как ты вошел в работу на отдачу.

В таком случае, ты видишь, что ты не исключение из общества, а ты такой же, как все. А потому ты будешь больше наслаждаться от покоя, лежа сейчас в постели. И не говори мне глупостей, что ты лучше других».

И на такие заявления, которые являются справедливыми, – то есть если производить расчет с точки зрения разума, тело на 100% право, – ему нечего ответить. И тут у человека не всегда получается преодолевать верой выше знания, говоря телу: «Несмотря на то что ты право со своими заявлениями, и логика заставляет идти, как ты говоришь, – однако я иду выше знания».

И это большая работа, ведь человек в это время испытывает страдания тела, от того что тело жалит его своим злословием, направленным против работы выше знания. Поэтому, когда свыше к нему приходит небольшое пробуждение, и он начинает ощущать некоторый вкус в Торе и заповедях в то время, когда он чувствует некоторый подъем, –

Он говорит: «Слава Богу, сейчас я уже не должен идти путем веры выше знания, ведь разум тоже утверждает, что стоит исполнять Тору и заповеди». И сразу же, когда он наносит вред своей вере, то есть что он говорит: «Сейчас я свободен от ярма веры», – это является причиной того, что он моментально получает падение из своего состояния, так как он нанес вред вере.

А второй путь – сказать: «Теперь я вижу, что истинный путь – идти выше знания, и не принимать за основу что, из-за того, что я сейчас чувствую удовольствие и наслаждение, ради этого с сегодняшнего дня я беру на себя соблюдение Торы и заповедей. А я хочу работать без всякой основы в виде удовольствия и наслаждения. Ведь главное – прийти к работе, чтобы доставлять наслаждение Творцу. В таком случае, как же я могу взять за основу удовольствие и наслаждение, и построить на этом мое иудейство? Однако, что же мне делать, когда я чувствую вкус в работе?»

Тогда он должен сказать, как сказано выше, как говорил мой господин, отец и учитель [Бааль Сулам], что он может принять приятное для него ощущение не как основу, а как свидетельство. То есть сказать: «Теперь я вижу, что путь выше знания – это истинный путь, как Творец желает, чтобы служили Ему. И свидетельство этому в том, что я вижу, что он приблизил меня тем, что снял с меня Свое скрытие, и я удостоился ощутить Его благо и милость, ведь Он желает дать творениям благо и наслаждение, поскольку в этом состоит цель творения.

Однако, для того чтобы получение от Него блага и наслаждения не привело к разделению, поскольку получение наслаждения является отличием от Него по форме, Он сделал сокращение и скрытие. Тогда как, если мы идем путем веры выше знания, у тела нет никакого отношения к этому, и, наоборот, тело противится работе выше знания. И сейчас, когда я пошел выше знания, Он в определенной степени снял с меня Свое скрытие. В таком случае, начиная с сегодняшнего дня, я буду все больше укрепляться, чтобы идти только верой выше знания».

И благодаря этому он не попадет под власть получения ради себя, которое называется отделением от святости, а, наоборот, теперь он начнет с большей силой работать в свойстве разума и сердца. И как бы то ни было, Творец больше не отбросит его снова в глубины преисподней, которые называются получением ради получения, а он останется в состоянии подъема.

И наоборот, он поднимется на уровень большего раскрытия, поскольку он не наносит вреда вере, и это оберегает человека, чтобы он не упал в получающие келим.

Отсюда следует, что в состоянии подъема у него есть два пути. И как же человек может победить, пойдя по пути народа Исраэля, а не по пути греков, которые дают понять, что внутри знания они будут большими работниками, так как знание согласно идти этим путем, больше чем путем веры?

И мой господин, отец и учитель разъяснил спор, который произошел между пастухами стада Аврама и пастухами стада Лота (гл. Лех леха³). Он сказал, что стадом⁴ называется достояние, ибо достоянием Аврама было только свойство веры, и это означает слово «Ав-рам», то есть свойство «отец» (ивр.: «ав»), что в небесах, вознесено высоко (ивр.: «рам») – выше знания. А «пастухи» означает, что он питал только свое достояние в вере. То есть он все время искал пропитание, которое позволило бы ему напитать веру, чтобы она была сильной и мощной, и не споткнуться о свойство знания.

Иначе с пастухами стада Лота, ведь слово «Лот» книга Зоар возводит к слову «де-итлатия»⁵, то есть проклятие. Что означает, что пастухи стада Лота питали достояние в знании и получении, а от этого не может быть благословения, и может быть только проклятие, ибо это обратно отдаче. А благословение пребывает как раз в том месте, где занимаются отдачей.

То есть, как сказано выше, что келим, в которые можно получать высшее благо, это как раз отдающие келим. В эти келим можно получать. Тогда как в келим, которые желают получать – туда высшее благо не входит из-за различия по форме.

И из сказанного поймем два пути, которые есть у человека, когда он получил небольшой духовный подъем. Однако, чем же можно перевесить на сторону добра, называемую свойством веры, то есть чтобы быть в свойстве «пастухи стада Аврама», как сказано выше?

И мой господин, отец и учитель сказал от имени Бааль Шем-Това, что, когда у человека есть возможность сделать две вещи, противоположные друг другу, и он не может разрешить между ними, совет тут – посмотреть, в чем у него будут большие усилия, это он и должен выбрать для себя. Поскольку там, где есть усилия, то есть тело несогласно, это без сомнения и есть святость. И в этом следует поторопиться, и взять на себя для исполнения. Получается, что тут у него тоже есть два пути:

Путь веры;
Путь знания.

И он должен выбрать для себя путь веры, ведь тело не согласно на это, поскольку это [ведет] к святости, то есть к желанию отдавать. А тело желает ровно обратное этому. Поэтому, что же получается, что является решающим? То, что тело отталкивает, и что считается у него избыточным и лишним. То есть у него нет в этом необходимости, и оно вообще не знает, зачем это нужно. Поэтому оно всегда желает избавиться от этого, и это свойство веры, как сказано выше.

И отсюда получается, что чудо, являющееся человеку в том, что он может перевесить на сторону святости, происходит не в разуме, а как раз от того, что является лишним для тела, то есть от усилий, отвратительных для тела и считаемых им чем-то совершенно излишним. И именно от этих излишков, то есть от того, что человек оставляет и не хочет, и не желает, – от этого с ним произошло чудо, и он остался в святости.

И это смысл слов: «Из оставшихся кувшинов совершилось чудо для роз». Ведь «кувшин» означает, как сказано, что рабби Меир очищал гадов по 150⁶ («кен») причинам⁷, что означает, что по поводу любой вещи есть два противоположных мнения. И как же можно выяснить [истину]? По остатку. То есть по тому, что является лишним для тела, тому, что оно ни во что не ставит. И это свойство веры выше знания, благодаря которому только и можно спастись от падения в сети клипы.

И это называется «кувшин масла», который нашли запечатанным печатью Первосвященника (букв.: Великого коэна). «Коэн» называется хесед. «Великий» называется хесед, ставший хохмой. То есть благо типа хасадим, называемое свойством «коэн», ибо коэн это свойство хеседа, так как хесед свидетельствует о вере выше знания. И поэтому Авраам, являющийся свойством хесед, является отцом веры.

А свойство веры греки видеть не в состоянии, поскольку они видят только до даат (знания), но не выше знания. Поэтому, когда они пошли выше знания, греки уже не смогли властвовать. И это то, почему греки не видели кувшина с маслом.

А чудо свечения в течение восьми дней указывает на то, что светило свойство хасадим в бине. Ведь от бины до малхут – восемь сфирот. Однако хохма, что в хохме, не светила, и поэтому назначили восемь дней, поскольку было свечение только в свойстве восьми. Поэтому сказано: «Сыны бины на восемь дней установили радость и веселье».

Рабби Элазар из Вормса (1165 – 1242), прозванный «Рокеах» (составитель благовоний) по названию его главной книги. Выдающийся мудрец и каббалист.↩
Молитва «Неила», читаемая в Йом Кипур.↩
Берешит, 13:7-9. (7) И был спор между пастухами стада Аврама и пастухами стада Лота, а кенаани и перизи тогда населяли землю. (8) И сказал Аврам Лоту: Пусть же не будет раздора между мною и между тобой и между пастухами моими и пастухами твоими; ибо мужи-братья мы. (9) Ведь вся земля пред тобою, отделись же ты от меня: если налево, то я буду справа, а если направо, то я буду слева.↩
Слово «микне» (ивр.) означает и «стадо», и «приобретение, собственность».↩
«Де-итлатия» (арам.) – «относящееся к проклятию».↩
Слово «кувшин» (ивр. «канкан») пишется куф, нун, куф, нун. Численное значение сочетания куф, нун равняется 150.↩
Вавилонский талмуд, трактат Эрувин, 13:2 (неточная цитата).↩