В книге Зоар, в главе Ноах, сказано: «Выйди и посмотри: у всего Исраэля есть доля в будущем мире. И [Зоар] спрашивает: Почему? И отвечает: Потому что они хранят союз, на котором держится мир, как сказано: «Если бы не союз Мой днем и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли»¹. ... Поэтому у Исраэля, хранящих союз, так как они обязались хранить его, есть доля в будущем мире»².

И нужно понять, ведь вначале [Зоар] говорит: «У всего Исраэля есть доля». То есть каждый, кто будет называться именем «Исраэль», без всяких предварительных условий имеет долю в будущем мире. А потом он объясняет, что не весь Исраэль [имеет эту долю], и приводит условия: [эту долю имеют] только те, кто хранят союз. И он приводит доказательство из стиха [Писания], что имеются в виду хранящие союз, как сказано: «Если бы не союз Мой днем и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли»¹. А также надо понять, почему из стиха: «Если бы не союз 'брит' Мой днем и ночью» следует, что имеется в виду обрезание 'брит'.

А в трактате Псахим сказано: «И так сказал рабби Элазар: Если бы не Тора, не существовали бы небо и земля, как сказано: «Если бы не союз Мой днем и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли»»³. И Раши объясняет: «Если бы не союз Мой днем и ночью, то есть изучение Торы, о котором сказано: «И размышляй о ней днем и ночью»⁴»⁵. В таком случае, отсюда следует, что союзом называется Тора. А тут книга Зоар объясняет, «что союз – это союз обрезания 'брит мила', когда хранят союз»⁶.

А по поводу заключения союза, который был у Авраама, сказано: «И заключил Ты с ним союз»⁷. И объяснили наши мудрецы, что Творец помог заключению союза, ибо не мог он самостоятельно заключить союз, но Творец помог ему. Следует понять в отношении работы, что означает, что не мог он заключить союз, вплоть до того, что нуждался в помощи от Творца.

Об Аврааме и Авимелехе сказано: «И заключили оба они союз»⁸. И мой отец и учитель спросил: «Если оба понимают, что стоило бы, чтобы оба они любили друг друга, зачем мне нужно заключать союз? Чем это поможет, если мы произведем действие, как будто бы мы заключили договор? И что это даст нам?» И он говорит: «Это дает, что то, что они заключили союз, – имеется в виду, что поскольку может статься, что появится нечто, что способно разделить их, они заключают союз сейчас. Ведь, как они понимают сейчас, – когда между ними царит любовь и взаимное подобие, – этот союз должен соблюдаться, чтобы, даже если потом появятся вещи, ведущие к разделению, тем не менее, связь, которую они строят сейчас, была бы вечной».

И согласно этому надо сказать, что если потом появятся вещи, которые, в самом деле, должны разделить их, надо сказать, что каждый должен идти выше знания, говоря, что они не смотрят на то, что видят внутри знания, а идут выше знания. И только так может соблюдаться союз, и чтобы между ними не было разделения.

И отсюда следует, что говорится ли, что союз – это Тора, или же говорится, что союз – это обрезание, это не означает, что только лишь это одно приводит к такому союзу с Творцом, когда договор о союзе не распадется, то есть что сердце его будет в согласии с Творцом. Но, как Тора, так и обрезание, оба призваны соблюдать договор о союзе – то, что сердце человека должно быть в согласии с Творцом, и он должен прилепиться к Нему, как к вечной незыблемой опоре. Как сказано: «Если бы не союз Мой днем и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли»¹ – ведь сотворение неба и земли имело своим намерением творить добро Своим созданиям. А творения не могут получать благо и наслаждение без подобия по форме, что называется, что все действия его будут ради отдачи, иначе между творениями и Творцом будет разделение.

И для этого дано нам два союза, – то есть союз обрезания и союз Торы, – чтобы с их помощью мы могли прийти к заключению союза с Творцом в вере выше знания, так, чтобы мы могли делать всё ради отдачи.

И в этом смысл слов: «Если бы не союз Мой». То есть, если бы Я не создал указаний на то, как прийти к подобию по форме, не было бы возможности получать благо и наслаждение, в чем и состоит вся цель творения «нести добро Своим созданиям». А если бы Я не приготовил путей, по которым можно прийти к подобию по форме, Мне не следовало было бы создавать небо и землю, поскольку невозможно было бы получить ничего хорошего от творения, и всё творение было бы без толку, ведь не было бы никого, кто мог бы наслаждаться им. И для этого союза – когда он заключил союз [как] вечную незыблемую опору – Аврааму была нужна помощь Творца. И это называется, что Творец должен помочь ему. И это называется: «И заключил Ты с ним союз»⁷ – что Творец помог ему, чтобы у него была способность идти выше знания.

А в работе выше знания следует различать 3 вида.

Когда он не чувствует никакого недостатка в своей работе, вызывающего у него была потребность идти выше знания.
Когда он чувствует свой недостаток, но относится к свойству «некева» 'женщина', то есть «истощилась сила его, как у женщины»⁹, то есть у него нет сил преодоления, чтобы идти выше знания.
Он считается в свойстве «захар» 'мужчины'. То есть у него есть сила преодоления, чтобы идти выше знания.

1. Например, когда человек хочет встать затемно, но, когда его будят, чтобы он встал, иногда бывает, что человек слышит, но не обращает никакого внимания и продолжает спать. И тогда некому ощутить его недостаток, потому что он тут же заснул, и, очевидно, у него не было времени подумать о своем недостатке. Поэтому он пока еще не подходит под определение человека, чтобы можно было различать между мужчиной и женщиной. Ведь человек 'адам' происходит от выражения «муж земли» 'иш адама', то есть он обрабатывает землю, чтобы она приносила зерно и фрукты и давала людям жизнь.

И это можно сказать только о том, кто чувствует свой недостаток. Он начинает работать, то есть исправлять свой недостаток. Тогда как, если он не чувствует своего недостатка, не о ком говорить. То есть, даже если ему расскажут о его недостатке, он не услышит. Ведь у него есть множество оправданий по любому поводу. И, само собой, у него нет места для молитвы, чтобы Творец помог ему и у него появилась бы способность выбраться из-под приходящих к нему помех.

2. Когда его разбудили, он начинает думать: «Это верно, что я сказал товарищу разбудить меня, но когда я сказал ему, что хочу встать затемно, это было потому что у меня было небольшое желание встать и учиться, и я страстно желал того наслаждения, которое я получу от Торы. И, допустим, даже если я не думал, что получу большое наслаждение от изучения Торы, всё же, у меня не было страданий от того, что я должен встать с постели и отказаться от наслаждения от отдыха. Ведь, когда я говорил с товарищем о том, чтобы он разбудил меня, я думал только о наслаждении, которое я смогу получить от изучения Торы. И поэтому я сказал ему [это].

Тогда как сейчас, когда я лежу в постели под одеялом, и, если на улице дождь и ветер, я, без сомнения, чувствую сейчас наслаждение от отдыха. А мне надо вставать. Откуда мне знать, что я получу большее наслаждение от изучения Торы? И поэтому мне выгоднее быть в свойстве «сиди и ничего не делай»¹⁰. Ведь «сомнительное не может заменить собой доподлинно известное»¹¹, ведь от отдыха у меня, безусловно, есть наслаждение, а изучение Торы не светит мне наслаждением».

Однако потом у него возникают мысли: «Но ведь мы учили, что нужно идти выше знания. То есть не смотреть, сколько у меня будет наслаждения, используя это как критерий, а нужно работать ради небес. В таком случае, почему же я делаю расчет относительно себя – то есть сколько я заработаю от этого. Ведь, на самом деле, мне нужно делать расчет, выполняю ли я тем действием, которое совершаю, заповедь Творца, и Творец наслаждается этим – тем, что я слушаюсь Его голоса. И почему же у меня есть другие мысли, основанные на эгоистической любви? Но что же я могу сделать сейчас, когда я не могу перебороть свои мысли?» Получается, что он всё же называется работником Творца и хочет преодолеть чуждые мысли, то есть такие мысли, которые чужды пути Торы. И это называется, что он относится к свойству «некева», то есть «истощилась сила его, как у женщины»⁹, то есть ему недостает силы преодоления.

3. Это свойство «захар» 'мужчина', то есть у человека есть сила преодоления. То есть когда его будят, если у него возникают мысли: «Зачем тебе вставать, отрываясь от отдыха, которым ты наслаждаешься, и ты, наверняка, думаешь, что, когда ты встанешь с постели и пойдешь учиться, у тебя будет больше наслаждения, чем сейчас, – откуда ты знаешь, что это будет именно так?» И [тело] тут же дает ему совет, чтобы он проверил, действительно ли это так. И оно говорит ему: «Какой вкус есть у тебя в учебе сейчас, который ты собираешься получить потом?» И у него тотчас же возникают такие вкусы, что в глазах становится темно. То есть у него возникают картины скрытия, то есть [тело] скрывает от него жизненную силу Торы. И тело спрашивает его: «Скажи правду, разве это состояния, к которым ты стремишься?»

И если он настоящий мужчина, то есть воин, он отвечает своему телу: «Всё верно, что ты говоришь, то есть по-своему ты право, однако та основа, на которой я строю свои занятия Торой и заповедями, называется «выше знания»». То есть знание означает, что желание получать удовольствие и наслаждение решает, стоит работать или нет. А «выше знания» означает, что человек работает ради отдачи. То есть желание получать не должно соглашаться с этим, а решающим является желание отдавать. То есть, если он верит, что от этого будет наслаждение Творцу, – от того действия, которое он хочет сейчас совершить, – он сейчас же и безотлагательно готов совершить это. И, хотя тело против и утверждает обратное, тем не менее, у него есть силы перебороть его. И это называется «захар» 'мужчина'.

Однако, после того как человек закончил три эти стадии в работе:

когда он еще не ощущает своего недостатка, чтобы он мог просить Творца о помощи,
он уже ощущает свой недостаток, но у него нет сил преодоления, и это называется стадия «некева» 'женщина',
называемое стадией «захар» 'мужчина' и свойством воина, то есть он уже может преодолеть свой недостаток,
он приходит к стадии «субботы», то есть к этапу отдыха от работы, что называется: «Шесть дней работай, а в седьмой день прекрати труды»¹².

И отсюда можно понять [стих]: «Вот порождения Ноаха, [Ноаха] мужа праведного»¹³. «Ноах» означает «покой»¹⁴, как сказано в книге Зоар. И поэтому он называется «праведник», ибо есть в нем «покой». Ибо, как говорит Зоар, «бе-атар де-ит тирха таман ит Ситра Ахра». То есть что «в том месте, где есть труды, там присутствует Ситра Ахра». Значит, в любом случае, если человек – праведник, не может быть, чтобы у него были труды. И, как сказал мой отец и учитель, в том месте, где светит святость, человек отменяется, как свеча перед факелом, и неуместно говорить там о том, что у тела есть труды, ибо святость является источником блага и наслаждения.

Однако, когда у человека есть соединение с Ситрой Ахрой, – которая облачается в человеке в любовь к самому себе, называемую получением ради получения, и на это свойство действует сокращение и скрытие, – святость не может раскрыться там, а только скрытие пребывает в этом месте, то есть там не светит благо и наслаждение, а наоборот.

А слова: «И они жизнь наша и долголетие наше, и ими наслаждаться будем днем и ночью»¹⁵, или, когда мы говорим: «Они желаннее золота, золота червонного; они слаще меда, текущего из сотов»¹⁶ – это когда у человека есть пригодные для этого келим, называемые «отдающие келим», которые дают нам подобие по форме, и тогда получение наслаждений происходит ради отдачи. Иначе, – то есть если бы свет и благо светили бы в получающие келим, – получатели отдалялись бы от Творца. А цель состоит в том, чтобы слиться с Творцом, как сказано: «А вы, слитые с Творцом, Всесильным вашим, живы все вы сегодня»¹⁷.

Из сказанного получается, что если человек – праведник, нет там места для Ситры Ахры, а есть там место для наслаждения¹⁸. И это называется «суббота» 'шабат', как сказано: И в тот [седьмой] день прекратил работать 'шабат' и отдыхал¹⁹ – ибо из-за святости субботы нет сейчас места для работы.

Однако наши мудрецы сказали: «Сказал им Творец: «Неразумные мира! Трудившийся в канун субботы, будет есть в субботу; тот, кто не трудился в канун субботы, откуда будет он есть в субботу?»»²⁰

Это означает, что тот, у кого были труды, то есть у него была работа и усилия против Ситры Ахры, которая мешала ему идти путем «лишма», то есть во время работы он чувствовал, что не может справиться со своим злом, поскольку еще не удостоился войти в духовное, но он верит, что когда войдет в духовное, Ситра Ахра, безусловно, отменится, как свеча перед факелом, и нет у него тогда никакой связи с Ситрой Ахрой – получается, что он знает, что ему не хватает лишь одного: чтобы Творец помог ему и дал ему достичь некоторую меру святости. И, автоматически, всё тотчас же придет к миру и совершенству.

И поэтому во время трудов и работы он молится из глубины сердца, чтобы Творец помог ему, и он чувствует в это время, что без помощи Творца он не достигнет ничего. И это его ощущение, что Творец может помочь ему, создает у человека кли для получения помощи Творца, поскольку потребность 'хисарон' называется сосудом для получения наполнения. И поэтому эта вера, которой он верит в Творца, как сказано: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст»²¹, – делает кли для получения помощи.

И отсюда поймем, что такое «тот, кто не трудился в канун субботы»²⁰, то есть не работал с самим собой, работая ради отдачи, чтобы увидеть, что он не может победить в одиночку, без помощи Творца. И, разумеется, у него нет места для молитвы, которая является сосудом 'кли' для получения помощи Творца. А есть правило, что нет света без кли, поэтому мы нуждаемся в подготовке, чтобы у человека было, что есть в субботу, ведь «шесть рабочих дней» – это подготовка для получения света субботы. А субботой называется свет, привлекаемый для наполнения пустых келим, которые ждут помощи Творца.

И это, как сказано: «Свет в ней возвращает к источнику»²². Как сказано о субботе: «И все суды устраняются из нее ... и нет другого правления во всех мирах, кроме нее»²³ (отрывок «Ке-га́вна», читаемый при наступлении субботы). И из сказанного следует, что после трудов против Ситры Ахры, когда ощущается хисарон, называемый кли, можно принять свойство субботы, называемое прекращением работы и отдыхом.

А теперь мы можем понять то, что мы спросили. Зоар говорит там: «У всего Исраэля есть доля в будущем мире, без всяких условий»². А потом он говорит, что только у тех, кто соблюдал союз, а не у всего Исраэля.

И из сказанного можно объяснить слово «Исраэль», что это «Яшар-Эль» 'прямо к Творцу', то есть имеется в виду, что во всем, что он делает, он желает, чтобы все дела его были бы [направлены] прямо к Творцу, а не ради собственной выгоды. И это подобно тому, как мы объяснили стих: «Не будет у тебя бога чужого, и не будешь ты поклоняться богу чужеземному!»²⁴

Мудрецы объясняют: «Что такое чужой бог в теле человека? Надо сказать, что это злое начало»²⁵.

И следует понять это, ведь и доброе начало находится в теле человека, как сказано: ««Потому что люди-братья мы»²⁶ – злое начало и доброе начало близки друг другу: одно справа от человека, другое слева от него. Злое начало – слева, а доброе – справа»²⁷.

Как мы видим, доброе начало тоже находится в теле человека. В таком случае, что же означают слова мудрецов, что злое начало находится в теле человека? И нужно объяснить это по нашему обыкновению, что злое начало заботится и стремится, чтобы всё, что делает человек, вошло бы в его тело. Имеется в виду: чтобы всё было ради собственной выгоды, и это называется «в его тело». Тогда как доброе начало стремится к тому, чтобы все дела его были бы вне его тела, и это называется, что всё его стремление – прийти к тому, чтобы все дела его были бы ради небес, а не ради собственной выгоды. И отсюда можно объяснить, что слово «Исраэль» означает «Яшар-Эль»: чтобы все дела его были бы только ради небес.

Подобное этому приводится в объяснении наших мудрецов: «Сказал рабби Леви: сердце и глаз – два сводника греха, как сказано: «Дай мне, сын мой, сердце твое, и глаза твои да соблюдают пути мои»²⁸ – сказал Творец: "Раз дал ты Мне сердце свое и глаза, знаю Я, что ты – Мой"»²⁹.

Отсюда следует, что то, что мы говорим: «Выбирающий народ Свой, Исраэль»³⁰ – когда называется, что человек принадлежит народу Творца? Когда он обращает глаза свои и сердце свое туда, то есть всё, на что он смотрит, и чего желает сердце, он старается, чтобы всё это было на благо и на пользу Творца, а не ради своей выгоды. Это называется «ты – Мой», что означает, что ты принадлежишь Мне, – и тогда он включается в народ Его, «Яшар-Эль».

И отсюда можно объяснить, что значит: «У всего Исраэля есть доля в будущем мире»². А далее Зоар объясняет, кто называется Исраэль, и говорит, что только тот, кто хранит союз, на котором держится мир, называется именем «Исраэль». И наоборот – то есть тот, кто не хранит союз, благодаря которому сможет существовать мир, не относится к свойству «Исраэль», а принадлежит народам мира.

А что это за союз, на котором держится мир? Это, как сказано выше, – то есть когда человек заключает союз с Творцом, что все дела его будут только ради Творца, что называется «ради отдачи», ибо именно благодаря этому будет существовать мир. То есть мир был создан, «чтобы нести добро Своим творениям». И до тех пор, пока нет подобия по форме, благо и наслаждение не могут облачиться в творения.

Получается, что всё сотворение мира, которое было, «чтобы нести добро Своим творениям», было напрасным, поскольку некому получать это благо и наслаждение. Тогда как, благодаря союзу с Творцом творения будут способны получать благо и наслаждение, а для того чтобы прийти к этому союзу существует Тора и обрезание, то есть всё, что мы делаем, мы должны направлять на то, чтобы благодаря этому мы удостоились заключить вечный союз с Творцом. А главное, надо верить, что Творец слышит молитву всех уст, и благодаря этому мы будем спасены.

Ирмия, 33:25.↩
Зоар, Ноах, п. 2.↩
Трактат Псахим, 68:2.↩
Йеошуа, 1:8.↩
Трактат Псахим, 68:2, комм. Раши.↩
См. Зоар, Ноах, п. 2.↩
Нехемия, 9:8.↩
Берешит, 21:27.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Понятие, используемое в Талмуде и еврейском законе.↩
Галахическое правило, определяющее, что решения, вытекающие из сомнения, не могут отменить решений, вытекающих из достоверно установленного факта.↩
Шмот, 34:21.↩
Берешит, 6:9.↩
«Найха» – арам. «покой».↩
Из вечерней молитвы, «Аравит», в субботу. В молитве говорится о словах Торы и заповедях Творца.↩
Псалмы, 19:11↩
Дварим, 4:4↩
«Найха де-руха» – арам. «отдохновение души».↩
Шмот, 31:17.↩
Трактат Авода Зара, 3:1.↩
Молитва «Восемнадцать благословений», 16 благословение.↩
Мидраш Раба, Эйха.↩
Зоар, Трума, п. 165.↩
Псалмы, 81:10.↩
Трактат Шабат, 105:2.↩
Берешит, 13:8.↩
Зоар, Лех леха, п. 86.↩
Притчи, 23:26.↩
Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот, ч. 1, алаха 5.↩
Второе благословение из «Шма».↩