В книге Зоар, гл. Берешит, сказано: ««Да соберутся воды под небесами в единое место и покажется суша»¹. «Да соберутся воды» – то есть Тора, называемая водами, «в единое место» – это Исраэль … Как сказано: «Да соберутся воды под небесами в единое место» – где «воды» означает Тора, а «единое место» означает Исраэль, принимающих Тору, как сказано выше. Иначе с народами мира, которые не хотели принять Тору, – и потому осталась земля иссохшей и безводной. … Тора – это исправление мира, ибо … благодаря ей он существует. А народы мира, не принявшие ее, остались иссохшими и безводными»². Конец цитаты.

И следует понимать слова книги Зоар так, что она объясняет на уровне целого 'клаль', то есть на уровне Исраэля и народов мира. Однако, как это объясняется в отношении индивидуума 'прат', то есть свойства Исраэль и народов мира в одном теле? Известно, что книга Зоар говорит, что «каждый человек – это маленький мир»³, существующий сам по себе и включающий в себя все 70 народов мира и Исраэль.

А в Пиркей Авот⁴ рабби Яаков говорит: «Этот мир подобен коридору в будущий мир. Исправь себя в коридоре, для того чтобы войти в залу»⁵. Понятно, что невозможно говорить об исправлении объекта, в котором не находят никакого изъяна. А когда обучают духовной работе, [человека] воспитывают в духе совершенства. То есть в обществе есть много индивидуумов, и каждый отличается от другого, как сказали мудрецы: «Как не похожи лица их, не схожи и их мнения»⁶.

И поэтому общество 'клаль' нужно обучать так, чтобы воспитание было равным для каждого. То есть чтобы у каждого человека была связь с Торой и заповедями. И это, как сказали наши мудрецы: «Сказал рабби Ами: из слов рабби Йоси мы учим, что даже если человек произнес одну часть из утренней молитвы и одну часть – из вечерней, он выполнил заповедь «Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих»⁷. Сказал рабби Йоханан от имени рабби Шимона бен Йохая: даже если человек прочел только «Шма» из утренней и вечерней молитвы, он исполнил «Да не отойдет». И нельзя говорить об этом людям невежественным. А Раба сказал: необходимо говорить об этом невежественным людям»⁸.

Отсюда мы видим, что есть много мер исполнения Торы в том, что касается всего общества 'клаль'. И это специально – по той причине, что ни один человек не похож на другого. Поэтому нельзя обязывать человека исполнять «Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих», а каждый [должен исполнять] в меру своих возможностей. А поскольку всё общество в целом считается единым телом, получается, что в общем каждый соединен с обществом, и выходит, что во всем обществе в целом есть много Торы, то есть что много Торы изучается в целом. Получается, что чтением «Шма» утренней и вечерней молитвы он исполняет, – согласно мнению рабби Шимона бар Йохая, – свою обязанность «и размышляй о ней днем и ночью»⁹.

И это нововведение рабби Шимона бар Йохая, о котором сказано: Многие поступали, как рабби Ишмаэль, и у них получилось, а многие поступали, как Рашби, и у них не получилось¹⁰. Ведь рабби Ишмаэль говорит: ««Сказано: «И будешь ты собирать хлеб свой»¹¹, – что мы отсюда учим? Согласно стиху: «Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих»⁹, – можно было бы понять это буквально. Мы учим, что: «И будешь ты собирать хлеб свой» означает – сочетай их [то есть занятия Торой] с общепринятой в мире работой». Это слова рабби Ишмаэля. Рашби говорит: «Человек может пахать в час пахоты, и сеять в час сева, и жать в час жатвы, и молотить в час молотьбы, и веять в час веяния. А что же будет с Торой?»»¹⁰.

И следует понимать это, как сказал рабби Йоханан от имени Рашби: «Даже если человек прочел только «Шма» из утренней и вечерней молитвы, он исполнил «Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих»»⁸. Но нужно объяснить, что всему обществу 'клаль' Рашби говорит, что можно выполнять стих «Да не отойдет», если ты прочел [«Шма»] утренней и вечерней молитвы. Но индивидууму 'прат' он говорит: «Человек может пахать в час пахоты … А что же будет с Торой?».

Поэтому всегда следует различать между обществом и индивидуумом. И можно объяснять это, что «обществом» называется мнение обывателей, а «индивидуумом» – то есть людьми, относящимися к индивидуальному 'прат', – называются те, кто обладает мнением Торы.

И объяснение, что такое «мнение обывателей [букв. домохозяев]»: в мире принято, что если кто-то покупает дом, говорят, что этот дом принадлежит такому-то, то есть что он не принадлежит никому другому, а принадлежит именно такому-то. И даже если он покупает маленькую вещь, происходит то же самое, то есть когда люди спрашивают друг друга, чья это вещь, – она принадлежит такому-то, и он купил ее своим трудом, который он отдал за то, чтобы эта вещь принадлежала ему. И именем такого-то называется эта вещь.

Так же и в служении Творцу, то есть человек прилагает усилия и хочет вознаграждения за них. Получается, что вознаграждение, которое он хочет получить, числится за ним. Но он хочет обрести вознаграждение этого мира и вознаграждение будущего мира. Получается, что всё попадает под его власть, то есть он хозяин всех тех вещей, которые он обретает благодаря своим усилиям.

И такие люди называются «мнением обывателей», поскольку то мнение, в котором они понимают, состоит в том, что не следует делать ничего, иначе как ради собственной выгоды, то есть чтобы они обретали вещи, которые они смогут получить в результате своих усилий. А если они не видят, что смогут достичь чего-либо для собственной выгоды, у них нет сил работать и прилагать усилия, если они не видят, что тут есть возможность заработать для себя, что называется эгоистической любовью. И это называется «всё общество» 'клаль' или свойство обывателей.

В то же время, «прат» 'индивидуум' называется мнением Торы. То есть все люди, относящиеся к свойству «прат», обладают мнением Торы. Ведь он хочет отменить собственную индивидуальность, чтобы у него не было никакого самостоятельного существования, ибо он не хочет иметь собственного имени. То есть он не хочет ничем обладать, потому что он хочет выйти из эгоистической любви и не заботиться ни о чем ради себя, и [он желает] только отменить себя перед Творцом. И в этом всё его устремление – в том, чтобы отменить собственную власть. И он желает, чтобы была только власть Единого, то есть власть Творца. То есть он не хочет, чтобы были две власти, а хочет, чтобы была лишь власть Единого.

А когда читают «Шма», при произнесении слов «Слушай Исраэль, Творец – Всесильный наш, Творец один» настраиваются так, чтобы в мире была только одна власть, а их собственная власть, они хотят, чтобы отменилась, а был бы только один Творец. И это называется мнением Торы, ведь наши мудрецы сказали: «Слова Торы осуществляются только в том, кто умерщвляет себя ради нее»¹² – это означает, что он умерщвляет свою индивидуальность, то есть имеется в виду эгоистическую любовь.

Отсюда следует, что «индивидуум» 'прат' и мнение Торы – это одно и то же. То есть его забота – прийти к слиянию, которое называется подобием по форме и отменой эгоистической любви, и всё его устремление – отмениться перед Творцом. И до тех пор, пока человек чувствует, что он все еще погружен в эгоистическую любовь, – пусть даже он исполняет Тору и заповеди со всей тщательностью, – он не может считать себя совершенным в своей работе и говорить, что это работа совершенна, ведь он видит, что что бы он ни делал, он все еще хочет, чтобы всё это вошло под его собственную власть, называемую «мнением обывателей», и его не волнует, что у него есть две власти. И он принимает близко к сердцу то, что у него есть две власти.

Тогда он способен вознести истинную молитву из глубины сердца, чтобы Творец вывел его из-под его собственной власти и поместил под власть Творца. То есть чтобы он почувствовал, что в мире есть только власть Единого, и всё отменяется перед Ним. И поэтому есть отдельное воспитание для всего общества и отдельное воспитание для индивидуума.

Однако следует понять, почему общество воспитывают на основе совершенства, то есть во всем, что они делают, присутствует непогрешимость, как сказано выше, что даже Рашби, – подход которого более строг, чем у рабби Ишмаэля, ведь он спрашивает: «Человек может пахать в час пахоты … а что же будет с Торой?»¹⁰, – тем не менее, говорит: «Даже если человек произнес одну часть из утренний молитвы и одну часть из вечерней, он выполнил заповедь «Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих»»⁸, – то есть как будто он исполнил стих: «И размышляй [о ней] днем и ночью»⁷.

Однако нужно, чтобы у всего общества 'клаль' была связь с Торой и заповедями, а мы видим, что в природе действует закон, согласно которому человек не может делать ничего, если он не видит в своих действиях продвижения. А всё общество придерживается мнения обывателей, и если им скажут, что существует мнение Торы, они даже не поймут, о чем с ними говорят.

Ведь это подобно человеку, который говорит только на иврите, и если с ним заговорят по-английски, он, без сомнения, не поймет ни одного слова. Так же и с мнением обывателей, которые понимают только язык эгоистической любви, и, конечно, не поймут другого языка, то есть языка отдачи.

Поэтому, чтобы у них была связь с Торой и заповедями, а это необходимо для блага всего общества, как сказано выше, что у всего общества есть совершенство в свойстве множества. А если им скажут, что в их работе нет совершенства, они, вне всякого сомнения, прекратят исполнять Тору и заповеди, и то, что им не говорят правду, это не является ложью. Ведь любая связь, которая есть с Торой и заповедями, это великая вещь, так как «монетка к монетке собирается в большой счет»¹³, ибо Исраэль – поручители друг за друга, поэтому любая работа, которую кто-либо производит, соединяется с работой каждого члена общества.

И это, как сказал мой отец и учитель, потому что есть два вида сильных: сильный по количеству и сильный по качеству. Сильный по качеству – это лев, а сильный по количеству – это саранча, и тот и другой обладают силой, которую трудно одолеть. Поэтому нам нужно общество, являющееся сильным по количеству¹⁴. И поэтому говорят, что когда молятся, даже не зная смысла слов, это великое дело, ведь у этих святых слов есть великое свойство, светящее человеку в виде окружающих светов, даже несмотря на то что он не чувствует внутренней составляющей.

Однако нельзя говорить [так] человеку, если он [уже] видит произносимые им слова и немного понимает их смысл, и видит, что тело не согласно с тем, что он говорит. Тогда ему говорят: это не имеет к тебе отношения, и не бери в расчет посторонние мысли, навеваемые тебе телом, ведь ты не согласен с его аргументами. А «уважение в итоге придет»¹⁵. То есть только если ты скажешь слова, установленные нашими мудрецами, – ведь мы должны произносить всю цепочку молитв и просьб, – тебе не нужно обращать на всё это внимание. То есть тебе не надо считаться с заявлениями тела, что ты говоришь ложь – то есть что, то что выходит из уст твоих, всё это – ложь. То есть ты чего-то просишь, но на самом деле, ты и сам не во что не ставишь свою просьбу.

Например, ты говоришь: «Верни нас, Отец наш, к Торе Своей»¹⁶, но ты даже не думаешь, о чем ты просишь, ибо твой хисарон, – что ты чувствуешь, что тебе не достает, – это почести, деньги и т.п. В этом случае его доводы истинны. И тогда человеку говорят: «Тебе не надо смотреть на аргументы тела, ведь то, что оно требует, – это не чтобы ты по-настоящему просил о возвращении [к Творцу], а оно хочет сбить тебя с пути, чтобы ты не молился. Поэтому оно приходит к тебе и приводит доводы праведника». Однако это чужие мысли, на которые ему вообще нельзя смотреть.

И причина того, что его воспитывают так – чтобы во всем, что он делает, было бы совершенство, как сказано выше, что человек не способен работать там, где он не видит продвижения. Точно так же, как это происходит и в материальном. Например, если человек начинает учиться столярному делу и видит, что не продвигается в освоении этой профессии, ему говорят: «Столярное дело – не для тебя, а лучше поучись другой специальности». И если и в другой специальности он не продвигается, ему говорят: «Ты не можешь продолжать так, потому что у тебя нет никакого продвижения в учебе». Выходит, что он не может быть специалистом и годится только в простые рабочие.

Так же и здесь, в работе Творца: если хотят, чтобы он, действительно, продолжал эту работу, – поскольку всё, что делается в духовном, считается совершенством с точки зрения общества 'клаль', – то нельзя говорить о каких-либо недостатках в его работе. Наоборот, ему говорят: «Всё, что ты делаешь, – совершенно», ведь «монетка к монетке собирается в большой счет»¹³, и никакое действие в духовном не пропадает зря, а когда придет время Окончательного Исправления, все дела исправятся.

Получается, что ему не говорят, страшно сказать, ложь. Просто для него достаточно и этой работы, ведь он не способен работать в индивидуальном плане 'прат', где человека учат критически анализировать, то есть действительно ли он способен выполнить то, о чем он просит, другими словами, действительно ли у него уста и сердце пребывают в согласии в том, что он просит у Творца, или он видит, что тело не согласно с тем, что он просит. И всегда нужно смотреть на его настоящее состояние.

И причину того, что существует два вида обучения, мы находим у наших мудрецов – в споре школы Шамая и школы Гиллеля о том, «как танцуют перед невестой»¹⁷. Ведь «школа Шамая говорит: невеста такая, как она есть»¹⁸ – то есть [они учат] говорить правду, какой бы она ни была. «А школа Гиллеля говорит: невеста прекрасная и милая. Школа Шамая спрашивает школу Гиллеля: «Даже если бы она была хромой и слепой, нужно было бы сказать о ней: «Невеста прекрасная и милая»?»¹⁸. (А Раши объясняет, что «милая» означает, что нить милости протянута к ней). Ведь Тора говорит: «От слова лжи отдались»¹⁹. Ответила школа Гиллеля школе Шамая: «По вашим словам, если человек совершил плохую сделку на рынке, нужно хвалить ее перед ним или ругать? Надо сказать, что следует хвалить ее перед ним». Поэтому сказали мудрецы: «Мнение человека всегда должно быть перемешено 'меорав' с людьми»». И Раши объясняет: ««Мнение человека должно быть приятно 'меорав' людям» – делать каждому по желанию его»²⁰.

И этот момент нужно пояснить. Если человек, который не очень хорошо разбирается, скажем, в домах или бриллиантах, берет с собой специалиста в этих вещах, и если покупатель хочет купить квартиру, которая ему нравится, или бриллиант, который ему нравится, а тот человек, которого он взял с собой в качестве знатока, видит, что они не хороши, разве можно не сказать ему правду, что это плохая сделка? Можно ли сказать такое? Но, согласно объяснению Раши: «Мнение человека всегда должно быть приятно людям» – делать каждому по желанию его. То есть если он хочет заключить плохую сделку, он должен сказать ему: «Правильно, это хорошая сделка!»

Но надо сказать, что есть разница. До того²¹, как человек совершил плохую сделку, и он может исправить ее, то есть чтобы он не совершал плохую сделку, он [то есть специалист], конечно же, должен сказать ему правду. Тогда как, если он [то есть покупатель] уже совершил плохую сделку и он не может ее исправить, нельзя говорить ему правду. Ведь что он выиграет от того, что будет знать правду? Он получит только напрасные страдания!

Тогда можно говорить о том, чтобы, как объяснил Раши, «делать каждому по желанию его». Имеется в виду, что желание каждого – в том, чтобы у него было наслаждение, поэтому, если ему скажут правду, он будет испытывать страдания. Нельзя говорить ему правду, потому что не в этом его желание. Ведь желание человека – наслаждаться жизнью, ибо в этом была цель творения. Поэтому, если ему скажут правду, он будет испытывать страдания. Тогда как, если он еще не купил, и ему скажут правду, он будет этим доволен, ведь сейчас, зная правду, он не совершит плохой сделки, а совершит хорошую, как тот ему советует, и заплатит цену, как нужно для хорошей сделки.

То же самое и здесь – в отношении работы Творца. Ведь людям, относящимся ко всему обществу 'клаль', которые не хотят или не могут понять язык иной, чем язык эгоистический любви, если ему скажут по поводу его работы, что в ней нет совершенства, что подобно словам мудрецов о «заключившем плохую сделку», у которого нет возможности исправить это, – нельзя говорить ему, что это сделка плохая. А следует «хвалить ее перед ним». По причине, как объясняет Раши слова мудрецов: «Поэтому … мнение человека должно быть приятно людям» – то есть «делать каждому по желанию его». Что означает, что если желание человека – только лишь в эгоистической любви, следует сказать, что эта работа, которую ты делаешь в «ло лишма», – работа «прекрасная и милая». А как же можно сказать две противоположные вещи одновременно, то есть что твоя работа – в «ло лишма», и всё же это работа совершенная и хорошая?

Но он и сам начинает понимать, что не способен работать в «лишма». А он – как всё общество 'клаль', в котором все работают только в «ло лишма». Поэтому он говорит: «Я не хуже всех остальных». А то, что во всех местах написано, что человек должен работать в «лишма», – эта работа дана лишь избранным в поколении, а не всему обществу, поскольку работа в «лишма» – это работа тяжелая. Поэтому получается, что его обучают согласно желанию его.

Однако люди, относящиеся к частной работе 'прат', у которых есть внутреннее побуждение и у которых нет удовлетворения от общей работы 'клаль', поскольку у них есть стремление к истине, и они не могут понять противоречащие друг другу вещи, но он говорит себе: «Или я работаю для Творца, или я работаю ради себя». То есть он не знает компромиссов и говорит: «Или я полностью [работаю] ради Творца, а не ради собственной выгоды, или ради собственной выгоды, а не ради Творца». И это, как сказали наши мудрецы: «Совмещающего славу небес с чем-то другим убирают из мира»²² – что означает, что того, кто хочет работать ради Творца и еще чуть-чуть ради собственной выгоды, убирают из вечного мира.

Поэтому, раз желание этого человека – видеть истину, его учат критически анализировать свои дела. То есть действительно ли у него, уста и сердце пребывают в согласии в том, что он говорит. И если нет, он должен произвести усилия, чтобы суметь построить намерение ради небес. И тогда – наоборот, то есть тело дает ему понять, что ему следует знать, что он избранный и не такой, как все люди, относящиеся к «клаль», а он должен подниматься по ступеням, предназначенным для выдающихся людей поколения.

И если Творец сразу не помогает ему в том, что он просит, он тотчас же начинает злиться и говорит: «Я понимаю – с остальными людьми, того сорта, который принадлежит к «клаль», что они требуют от Тебя, чтобы Ты наполнил их материальные потребности, то есть потребности эгоистической любви. Если Ты не отвечаешь им, это я могу понять, что они не стоят того, чтобы Ты выполнял их желания. Иное дело, когда я прошу у Тебя только духовного, то есть ради Тебя. Ведь чего я хочу? Чтобы я работал для Тебя, служил только Тебе, а для себя я не требую ничего. Почему же Ты не помогаешь мне тут же на месте? Тем более, что я уже давно прошу у Тебя, что я хочу работать ради Тебя, и только мое тело не позволяет мне работать, и я прошу Твоей помощи. Почему же Ты не помогаешь мне?»

Получается, что он предъявляет правильные претензии. И следует понять, почему же ему действительно не отвечают. А причина простая: потому что он предъявляет претензии, заявляя, что он прав. И возникает вопрос: в чем же его правота? Тут он скажет, что обычно, если человек хочет оказать другому услугу, так заведено, что тот, кто получает услугу, слушает дающего.

Поэтому и здесь, в работе Творца, когда он желает работать ради Творца, выходит, что Творец является получающим услугу, а человек – дающим. Поэтому он злится на Творца за то, что Он его не слышит.

Однако в работе Творца всё обстоит наоборот тому, что думает человек. Ведь это похоже на сказанное мудрецами по поводу денег в обряде заключения брака (трактат Кидушин, 7:1) – что по закону, при освящении жены, как говорит Писание: «Вложит ей в руку» – то есть муж обязан дать деньги для освящения. Так или иначе, если он – важный человек, если она дала деньги для освящения, а он сказал: «Ты посвящаешься мне», – она посвящена. А причина этого в том, что в случае важного человека, [ее] наслаждение, когда он получает от нее, считается, как самая настоящая отдача.

И из сказанного получается, что если человек хочет всё отдать Творцу, он считается получающим. То есть если Творец примет его работу, это будет считаться, что человек – получающий, а не что он – дающий, как думает человек.

Поэтому, поскольку, когда человек хочет дать что-то Творцу, считается, что это Творец дает человеку, в этот момент свыше смотрят, стоит ли давать этому человеку наслаждение, то есть чтобы Творец принял от него [его дар]. И потому его молитва не принимается сразу, согласно тому, как человек думает, что он – дающий. А когда человек дает подарки, дающему не ставят никаких условий, тогда как обратное возможно, то есть что получающий должен выполнить условия, которые ставит дающий.

Поэтому, как в случае с важным человеком, дающий считается получающим и важный человек может ставить дающему условия, а иначе он не возьмет у него, так же и в работе Творца – Творец тоже требует от человека, – который желает отдать Ему свою работу ради небес, – определенных вещей, а иначе Творец не желает брать у него то, что человек хочет дать Ему. Поэтому человек должен долго просить Творца, чтобы Он захотел получать от него.

И только после того как Творец видит, что человек уже готов и достоин, чтобы Творец принял от него то, что он хочет дать Ему, Творец дает ему помощь, чтобы у него была способность делать всё ради отдачи. А до этого он не получает помощи в таком виде, чтобы человек мог напрямую увидеть, что Творец помогает ему. Но помощи, которую человек получает, [он не видит,] пока не становится достойным делать всё ради отдачи, а до этого, несмотря на то, что без помощи Творца ничего не происходит, человек не способен видеть это напрямую.

И поэтому человек, который хочет, чтобы Творец помог ему, чтобы у него была способность исполнить слова мудрецов: «Пусть все дела твои будут ради небес»²³, должен сначала ощутить важность Творца, чтобы понять, что его отдача, как сказано выше, подобна ситуации с важным человеком. И тогда он будет знать, что то, что он хочет дать, он должен считать, что сейчас он будет получать от Творца. Ведь в случае важного человека в том наслаждении, которое он получает от нее [то есть невесты], отдача называется получением.

Поэтому человек, прежде всего, должен ценить важность Творца и придумывать способы, как обрести Его величие. То есть чтобы все заповеди, которые он исполняет, были бы с намерением благодаря этому обрести величие и важность Творца.

Как сказано в книге Зоар по поводу стиха: «Известен во вратах муж ее»²⁴. Книга Зоар говорит: «Согласно тому, как каждый представляет²⁵ в своем сердце»²⁶. То есть только тогда, согласно важности и величию Творца, которые он «представляет в своем сердце», он начинает чувствовать, что хочет, чтобы все дела его были бы только ради Творца, – ведь он хочет получить наслаждение от того, что Творец получает от него то, что человек хочет дать Ему. Как сказано выше о важном человеке.

А поскольку, что касается получения наслаждения, это свойство получения заложено в человеке, поэтому, когда человек чувствует важность и величие Творца и так как в случае важного человека есть наслаждение от того, что он «принимает у нее», в человеке автоматически возникает желание делать всё ради Творца, то есть всё, что у него есть, он желает отдать Творцу из-за того наслаждения, которое человек получает в момент отдачи Творцу.

Однако это не называется «отдачей ради получения». Ведь «отдача ради получения» означает, что это подобно торговле, когда покупатель дает продавцу деньги, – выходит, что покупатель отдает продавцу ради того, чтобы продавец дал ему что-то взамен того, что он дает.

Выходит, что тут есть два момента:

деньги, которые покупатель дает ему;
что продавец дает ему за это какую-то вещь.

Иное дело в работе Творца, когда маленький дает большому какую-то вещь и не желает ничего взамен. Однако тут действие одно, и потому в одном действии следует различать два намерения. То есть по поводу вещи, которую человек дает важному человеку, следует различать два противоположных намерения.

Человек дает, и намерение дающего – получить наслаждение от отдачи;
Получающий вещь, то есть важный человек, – его намерение дать наслаждение дающему. Отсюда следует, что дающий называется получающим, а получающий – дающим.

И как сказано, это наслаждение, которое человек ощущает от того, что дает Творцу, [ощущаемое] благодаря важности, происходит от того, что нам дано исправление, называемое уподоблением по форме, именуемое слиянием. Как сказали наши мудрецы о стихе: «И слейся с Ним»²⁷. И надо сказать, что смысл этого: «как Он милосерден»²⁸ – и у Него есть наслаждение от того, что Он дает творениям – «так же и ты будь милосерден»²⁸, то есть что у него будет наслаждение от того, что он дает Творцу. Получается, что когда он дает Творцу и не наслаждается, выходит, что в уподоблении по форме есть изъян.

А именно, когда он наслаждается от того, что дает Творцу, можно говорить о том, что тут есть подобие по форме. Однако, как человек может достичь такого уровня, когда он будет наслаждаться от отдачи Творцу? Это может быть только, когда он чувствует важность и величие Творца. Тогда у него, естественным образом, есть наслаждение, как говорилось выше о важном человеке. Отсюда получается, что человек может получать наслаждение от отдачи благодаря тому, что отдача приводит его к удовольствию. А в месте получения человек способен работать.

Однако тут возникает вопрос, как прийти к ощущению важности Творца. Об этом мой отец и учитель сказал, что есть понятие веры выше знания. То есть он дал пример, что иногда бывает, что человек чувствует, что некий человек является особенным, и он обладает самыми важными качествами в мире. И умом – он самый большой мудрец в мире. Это первый вид.

А второй вид, когда он не чувствует величие и важность того человека, но он верит в него выше знания – что у него есть самые разнообразные достоинства, которые бывают в мире. И если вера его – стопроцентная, это подобно тому, как будто он постиг это в знании.

А в вере выше знания тоже следует различать два вида.

Когда у него нет никакого способа постичь его величие и важность, и поэтому он верит, что это самый важный человек в мире.
Когда у него есть способ, как постичь и почувствовать его величие и важность, но из уважения к нему, чтобы не оскорбить его тем, что он собирается выяснять правду [, он не делает этого]. Это подобно человеку, который просит у кого-то взаймы и говорит ему, и обещает, что вернет всё в срок. А заимодавец идет на улицу, чтобы выяснить, надежный ли это человек. И иногда бывает, что занимающий слышит об этом. Получается, что он оскорбляется этим в [своем ощущении], что он самый важный человек в мире. Получается, что из уважения он верит выше знания, несмотря на то, что у него есть другой вариант.

И из сказанного вытекает, что если человек хочет верить в Творца именно из-за того, что «уважение Творца – в скрытии»²⁹, несмотря на то, что у него есть возможность постичь и познать важность Творца, всё же он подавляет искры в своем теле, которые говорят ему: «Зачем тебе нужно идти выше знания, тогда как у тебя есть способ, как постичь всё внутри знания?» И это ступень, дающаяся находящимся в постижении, которые уже немного удостоились духовного, и у них есть возможность постичь величие Творца, но они всё равно хотят идти выше знания.

Однако то же самое происходит и с работой на этапе подготовки ко входу в настоящую духовность. То есть когда он принимает на себя веру в важность Творца выше знания, он должен принять на себя, что он хочет идти именно в вере выше знания, даже если ему дадут знание, как увидеть величие Творца внутри знания, он предпочитает веру выше знания по той причине, что «уважение Творца – в скрытии».

И это называется, что он хочет идти выше знания. И именно тогда он становится сосудом 'кли', способным получать духовное, поскольку он не заботится ни о чем ради себя, а все его намерение – только отдавать Творцу. И поэтому уже нечего бояться, что если ему дадут какую-нибудь подсветку, она уйдет в получающее кли. Ведь он все время старается выйти из эгоистической любви.

Ведь мой отец и учитель сказал, что, как желание получать хочет только получать, а не отдавать, так же и в том месте, где ему говорят работать выше знания, это называется только отдавать, а не получать, ведь человек испытывает страдания в том месте, где нужно идти выше знания. И свидетельство этому то, что тело всегда заботится о получении блага и наслаждения во всем, что делает человек, а если он должен работать выше знания, тело недовольно этим. И поэтому, когда человека обучают идти выше знания, он уже начинает работать на отдачу. Отсюда выходит, что, когда человек предпочитает идти путем выше знания, это гарантирует ему, что он будет идти правильным путем, то есть дорогой, ведущей к слиянию с Творцом.

И из сказанного нужно всегда помнить, что означает «выше знания», ведь прежде, чем человек собрался принять на себя свойство «выше знания», он должен нарисовать себе картину, что такое «внутри знания», то есть что говорит ему его знание о тех причинах, по которым стоит работать ради небес. И человек должен рисовать себе картину – то есть в каком случае, если было бы так-то и так-то, он согласился бы работать ради отдачи.

И мы видим в природе, что маленький, когда он служит большому, получает от этого наслаждение и удовольствие. Ведь мы видим, что есть люди, которые платят деньги за то, чтобы получить возможность служить большому человеку. А когда человек знает и чувствует величие важного человека, он не должен прилагать усилий, чтобы тело захотело служить ему, потому что это заложено Творцом в нашей природе – что есть наслаждение от того, что он служит большому, отменяя себя перед ним, как свеча перед факелом. Однако это происходит, именно когда тело чувствует его величие и важность. И поэтому следует всегда думать, как достичь величия и важности Творца.

А теперь выясним слова книги Зоар о том, как она объясняет стих: «Да соберутся воды под небесами в единое место и покажется суша»¹. И как мы выяснили выше, существует общество 'клаль' и индивидуум 'прат', и у общества есть «мнение обывателей», которое называется эгоистической любовью, то есть они хотят получить всё под свою власть. То есть хоть они и верят в Творца, в то, что Он – Хозяин всего мира и всё называется по имени Его, но всё же, когда они занимаются Торой и заповедями, они хотят перевести плату за свои усилия в Торе и заповедях от Творца под свою власть. И это называется «переводящий из одной власти в другую», то есть переводящий из-под власти Единого под власть многих, и это называется, что они хотят, чтобы было две власти: то есть власть людей и власть Творца.

Тогда как индивидуум относится к «мнению Торы», означающему отмену власти, как сказали мудрецы: «Слова Торы осуществляются только в том, кто умерщвляет себя ради нее. Ибо сказано: «Вот Тора, человек да умрет в шатре»³⁰»¹². И смысл этого в том, что человек отменяет собственную личность, то есть имеется в виду эгоистическая любовь, а он желает делать всё ради небес, то есть чтобы в мире была только одна власть, а именно власть Единого.

И тогда он может удостоиться Торы, потому что тогда он находится в подобии по форме, которое называется слиянием с Творцом. И тогда он «назовется именем Исраэль»³¹, то есть он удостаивается того, чтобы все его мысли, речь, действие были бы «Исра-эль» 'прямо к Творцу', поскольку все их устремления – только в том, чтобы прийти к свойству отдачи, называемому уподоблением по форме, так как он отменяет себя перед Творцом, что называется властью Единого, а не двумя властями, то есть когда у них есть также и желание эгоистической любви.

Однако, поскольку есть общество 'клаль', составляющее большинство, и так как у мнения большинства есть сила власти над индивидуумом, а общество чувствует совершенство в своем служении Творцу, – из-за всего этого мнение большинства доходит также и до индивидуума 'прат'. И, хотя индивидуум и не желает принимать способ работы общества, всё же работающие по принципу «клаль» ослабляют его, так что он не так остро ощущает свой хисарон. И индивидуум ослабляется в своей работе.

То есть тело говорит ему: «Это верно, что у тебя нет совершенства в работе ради небес, но это не так уж страшно, чтобы стоило сожалеть и возносить об этом молитву из глубины сердца. То есть то, что ты должен сказать, что если ты не удостоишься уровня доставления наслаждения Творцу, об этом ты говоришь: «Лучше смерть, чем такая жизнь»³², – ты не обязан так делать! Ведь ты же видишь, что всё общество идет по пути обывателей. Это верно, что было бы лучше, если бы ты мог делать всё ради отдачи, но тебе надо попросить у Творца, чтобы Он помог тебе. А если ты всё еще не получил помощи от Творца, и ты так сильно озабочен – настолько, что говоришь: «Лучше смерть, чем такая жизнь» – это не так страшно, посмотри на всё общество 'клаль'».

И таким образом индивидуум подчиняется обществу. Это означает, что общество ослабляет его, чтобы он не делал то, что в его силах сделать, пока не достигнет помощи Творца, чтобы Он дал ему эту силу, и он смог бы делать всё ради отдачи, как того требует «прат».

А когда человек начинает получать [ощущение] совершенства от общества, как сказано выше, он уже не может увидеть истину, ибо на любой хисарон, который находит в себе, он тут же придумывает себе объяснение, которое оправдывает его, вплоть до того, что он уже не чувствует, что находится сейчас под властью общества.

И поэтому, чтобы состояние его работы было раскрыто ему и чтобы его не затянуло под власть общества, книга Зоар дает совет, чтобы человек сосредоточил все свои занятия Торой и заповедями на одном месте, то есть он должен прийти к тому, чтобы было только одно место, то есть одна власть, а не две власти.

И тогда он может сказать: «Слушай, Исраэль, Творец – Всесильный наш, Творец – один». И это, как сказано выше, мнение Торы. Иначе, то есть согласно мнению обывателей, должно быть две власти – одна власть Творца, вторая – власть человека. А когда человек анализирует свою работу, он видит, что у него нет никакого отношения к слиянию с Творцом, которое называется подобием по форме, и он всё равно отделен от Источника жизни и подобен свойству народов мира, которые не хотели принимать Тору, а под Торой следует понимать «мнение Торы». Но они хотят мнения обывателей, а так мир существовать не сможет. А от того, что он рассмотрит и проверит себя, он сможет увидеть свое истинное состояние на путях Творца и не даст себе быть затянутым совершенством всего общества, которое желает утвердить власть обывателей.

Как сказано в книге Зоар: «Да соберутся воды … в единое место»¹ – это значит, что воды, то есть Тора, соберутся в одно место, то есть две власти, существующие в мире, станут одной властью, и это называется «мнение Торы». И как завершает книга Зоар: «Тора – это исправление мира, ибо … благодаря ей он существует. А народы мира, не принявшие ее, остались иссохшими и безводными»³³.

Берешит, 1:9.↩
Зоар, Берешит 1, пп. 218-219.↩
Зоар, Берешит 1, п. 330.↩
Трактат Авот Вавилонского Талмуда называют также «Пиркей Авот».↩
Трактат Авот, 4:16.↩
Трактат Брахот, 58:1.↩
Йеошуа, 1:8. Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью, чтобы в точности исполнять все написанное в ней, тогда удачлив будешь на пути твоем и преуспеешь.↩
Трактат Менахот, 99:2.↩
Йеошуа, 1:8. Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью, чтобы в точности исполнять все написанное в ней, тогда удачлив будешь на пути твоем и преуспеешь.↩
Брахот, 35:2↩
Дварим, 11:14.↩
Трактат Брахот, 63:2.↩
Трактат Сота, 8:2.↩
В оригинале опечатка: по качеству.↩
Трактат Недарим, 62:1.↩
Из пятого благословения молитвы «Восемнадцать благословений».↩
Трактат Ктубот, 16:2.↩
Трактат Ктубот, 17:1↩
Шмот, 23:7.↩
Комментарий Раши на трактат Ктубот, 17:1.↩
В «Трудах Рабаша», т. 1, опечатка.↩
Трактат Сукка, 45:2.↩
Трактат Авот, 2:12↩
Притчи, 31:23.↩
Книга Зоар связывает слово «врата» (шеарим) со словом «меры» оценки (шиурим). Слово «представляет» (мешаэр) – тоже от того же корня.↩
Зоар, Ваера, 153.↩
Дварим, 30:20.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1↩
Притчи, 25:2.↩
Бемидбар, 19:14. Вот учение: если человек умрет в шатре, то всякий вошедший в шатер и все, что в шатре, нечисто будет семь дней.↩
Йешая, 44:5.↩
Йона, 4:3.↩
Зоар, Берешит, п. 219.↩