Мы говорим: «И все верят, [что Он] … добрый и творящий добро плохим и хорошим»¹. И следует понять это в отношении работы, то есть [говоря о] тех, кто хочет приблизиться к Творцу, и это называется у них «добро», то есть они жаждут только того, чтобы удостоиться слияния с Творцом, – в этом случае, как можно объяснить тут: «плохим и хорошим»? То есть почему они считаются в свойстве «плохие», если мы говорим о человеке, желающем прийти к добру, что означает для него «слияние с Творцом»? И в таком случае, что же мы называем ступенью «хорошие»?

И чтобы понять это, нужно сначала поговорить о цели творения, которая, как известно, – творить добро Своим созданиям. И отсюда вытекает то, что мы говорим: «И все верят, [что Он] … добрый и творящий добро». Имеется в виду, как сказали наши мудрецы, что «свойство доброго – творить добро»². И поэтому мы верим, что он несет добро плохим и хорошим. То есть и плохие тоже получат благо и наслаждение.

И в простом понимании следует сказать, что «плохими» называются те люди, которые делают другим зло, то есть они заботятся только лишь о собственном благе, а не о том, чтобы отдавать. А «хорошие» – это люди, которые любят делать другим добро, и это люди, называющиеся хорошими. И потому следует понимать «добрый и творящий добро плохим и хорошим» – то есть и плохие люди, погрязшие в эгоистический любви, тоже получат благо и наслаждение.

И согласно правилу, которое мы учим, что на келим получения ради получения было сокращение и скрытие, то есть в этом месте свет не будет больше светить, и оно останется в виде пространства, не заполненного светом, и это сокращение называется Первым Сокращением, и оно не будет отменено никогда, отменено будет только Второе Сокращение, но получающий ради получения не получит никогда, – в таком случае, как же может осуществиться «и творящий добро плохим и хорошим», ведь у них нет получающих келим для высшего блага, называемого «творить добро Своим творениям»?

А мой отец и учитель однажды сказал, что у человека есть два вида келим: 1) отдающие келим, 2) получающие келим, – которые на языке каббалы называются «келим де-паним», то есть отдающие келим, и «келим де-ахораим», то есть получающие келим. И отдающие келим называются «хорошие келим», и есть люди, которые могут исправить себя только в отдающих келим, то есть только лишь в отдающих келим они могут построить намерение ради отдачи, и не более того. А есть люди, удостоившиеся большей ступени, то есть и в получающих келим они тоже могут построить намерение на отдачу.

И из сказанного можно объяснить, что такое «добрый и творящий добро плохим и хорошим» – то есть человек должен верить, что Творец дает помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»³. И поэтому, когда человек просит Творца, чтобы Он дал ему силы, чтобы он смог направить свои действия ради отдачи, он должен просить полной молитвой, то есть чтобы Творец помог ему, дав ему силу преодоления ради отдачи также и на получающие келим, чтобы они были на отдачу, – и это называется «плохим, – то есть получающие келим, – и хорошим, – отдающие келим». Тогда и те, и другие будут с намерением ради небес.

И из сказанного поймем то, что мы спросили, как можно говорить о человеке, который хочет, чтобы Творец приблизил его к Своей работе, чтобы он мог направить свои действия ради небес, – почему же они называются «плохими»? На основе вышесказанного объяснение будет, что те, кто хочет, чтобы и получающие келим, называемые «плохими», тоже приблизились к Творцу, – это мы называем «плохие», – получается, что когда речь идет о плохих келим, чтобы они исправились ради отдачи, это ступень бо́льшая, чем свойство «хороших», ведь «хорошие» – имеется в виду, что он хочет от Творца, чтобы Он дал ему силы преодолеть их и направить ради отдачи.

А по поводу «злого начала и доброго начала» мой отец и учитель сказал: «начало» 'йе́цер' происходит от слова «картина» 'цию́р', поэтому иногда бывает, что это «начало» такое, что у человека возникает картина исполнения Торы и заповедей ради небес, – хорошая картина, – то есть он начинает чувствовать благо и наслаждение, которые будут у него от того, что он удостоится слияния с Творцом и сольется с Корнем, который создал все творения, ведь намерение Творца было творить добро Своим созданиям.

И эта картина вызывает у человека сильное стремление оставить все материальные дела, ведь он чувствует, что всё это вещи, у которых нет права на существование, и всё это отпадет. И обо всех материальных вещах, на которые падает его взгляд, он говорит, что не стоит, чтобы на эти пустые вещи он потратил свою жизнь, чтобы завладеть ими. А он чувствует, что стоит отказаться от всего, чтобы достичь слияния с Творцом и соединения со всеми душами, которые были в этом мире и удостоились жизни в будущем мире, чтобы удостоиться войти в Собрания, как сказано в книге Зоар – Собрание Рашби, Собрание Матат[рон]а и т. д. Получается, что эта хорошая картина, которую он увидел в отношении духовности, заставляет его отдалиться от наслаждений тела и приблизиться к наслаждениям душ, ведь он стремится, как сказали наши мудрецы: «Мир твой увидишь ты при жизни своей, а завершение твое – для жизни в будущем мире»⁴ (см. Предисловие к ТЭС, п. 89). Это «доброе начало».

А иногда бывает, что у человека возникает плохая картина, то есть ему показывают картину, что если он примет на себя [обязательство] во всем работать ради небес, а не ради собственной выгоды, и вся работа его будет посвящена Творцу, тогда у него возникают такие картины, как будто он пропадает из этого мира, наполненного радостью жизни, и оставляет всю свою семью, с которой он всегда был вместе, – вдруг он покидает их. И все [объекты] вожделения, которыми он стремился завладеть, [если раньше] он думал, что частично завладел ими, а частично – нет, то сейчас он теряет их все сразу и чувствует, что он убит горем и не находит в себе ни одного желания или страсти, которые дали бы ему способность справиться со всеми картинами, которые он сейчас получил в отношении материального мира.

А больше всего человек удивляется, как это он никогда не чувствовал значения материального мира так сильно, как он чувствует сейчас. И уже много раз с ним бывало, что он соглашался работать с полной самоотдачей, чтобы всё было на благо Творца, а не ради собственной выгоды. Но он никогда не ощущал вкуса материальной жизни так, как ему это кажется сейчас, в том состоянии, когда он получил такие плохие картины в отношении духовного и хорошие картины в отношении материального. И это называется «злое начало».

И из сказанного можно объяснить то, о чем говорится в словах: «И за грех, который совершили мы пред Тобой по принуждению и по желанию и т. д.»⁵, – а потом мы говорим: «За грех, который мы совершили пред Тобой в злом начале»5. И спрашивается: разве предыдущие «за грех» были в добром начале, а не в злом? Ведь все прегрешения вытекают лишь из злого начала!

И из сказанного выше можно объяснить: за то, что мы согласились слушать, что говорят нам «плохие картины» о духовном. То есть, с одной стороны, мы погрязли во всех материальных грехах, но, кроме этого, что касается духовного, мы получаем от него [то есть от злого начала] плохие картины. И можно объяснить: «За грех, который мы совершили пред Тобой в злом начале» – то есть в плохих картинах, рисующих духовное.

Из гимна, читаемого в молитве «Мусаф» в Рош аШана и Йом Кипур. «И все верят, что Он жив и существует, добрый и творящий добро плохим и хорошим».↩
Рамхаль, Даат Твунот, п. 18.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Трактат Брахот, 17:1.↩
Из молитвы «Мусаф» на Йом Кипур. «За грех, который мы совершили … и за грех, который мы совершили… и за всё это, Господь прощений, извини нас, прости нас, искупи нас».↩