Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)

Наука каббала и философия

Что такое духовное

Много труда потратила философия на доказательство того, как материальное является порождением духовного и как душа порождает тело. И, несмотря на всё это, мнение философов нам совершенно не по духу. И главная их ошибка состояла в их понятии о духовном, ведь они утверждали, что оно породило и произвело [на свет] материальное, что, безусловно, является выдумкой, так как у любого отца должно быть некое сходство с его детищем, и это отношение [то есть подобие] является путем и проходом, по которому произошло это порождение.

И так же у любого деятеля должно быть некое отношение к производимому им действию, через которое оно может вступать с ним в контакт. А если ты говоришь, что духовное не имеет никаких материальных проявлений, у него нет никакого пути и никакого отношения, через которое духовное могло бы войти с ним в контакт, чтобы хоть как-то привести его в движение.

Однако понимание слова «духовное» не имеет совершенно никакого отношения к философии. Ведь как философы могут обсуждать что-то, чего они никогда не видели и не ощущали, и «на чем зиждутся их основания»¹?

А если есть какое-либо определение, позволяющее отличить и отделить духовное от материального, оно принадлежит только тем, кто однажды постиг духовное и ощутил его, а это и есть истинные каббалисты, и потому мы нуждаемся в науке каббала.

Философия самого Творца

Самой сутью Творца, которой так любит заниматься философия, доказывая все законы отрицания, имеющие место в ней, каббала не занимается ни в коей мере, ибо как же можно определять что-либо в том, что никак невозможно понять и постичь. Ведь ценность отрицательного определения ничуть не меньше, чем положительного, поскольку если ты видишь некую сущность издали, познавая в ней все отрицательные части, то есть всё, что отсутствует, это тоже в определенной степени считается видением и познанием, так как если она действительно далека от глаза, в ней не видно даже и отрицательного.

Например, если ты видишь издали какое-то черное изображение, и в любом случае знаешь, что это не человек и не птица, это всё равно считается видением. Ведь если бы оно было дальше, ты не смог бы даже прийти к выводу, что это не человек.

И отсюда вытекает всё их ничтожество и путаница, ведь философия любит хвастаться, что философы понимают все отрицательные качества самой сути Творца. В то же время каббалисты в этом месте умолкают, не давая этому даже простого имени, ибо всё, чего мы не постигли, мы не сможем определить ни именем, ни словом, так как слово указывает на начало определенного постижения.

Однако о свечении Творца в мироздании они говорят, различая в нем очень много нюансов. Имеется в виду все те свечения, которых они удостоились при истинном постижении в не меньшей степени, чем при постижении материальном.

Духовное является силой без тела

И это то, что каббалисты определяют названием «духовное» и о чем они говорят, что оно не имеет никакого образа во времени, месте и каких-либо материальных параметрах, а является в чистом виде силой, то есть не силой, облаченной в тело, как это обычно бывает в этом мире, а силой без тела. (И, как мне кажется, вся философия облачилась в чужое одеяние, так как украла некоторые определения из науки каббала, сделав из этого «деликатес» для человеческого понимания, потому что если бы это было не так, им даже не пришло бы в голову придумать такую науку).

Духовное кли называется силой

И тут следует отметить, что под силой, о которой говорится в связи с духовным, не имеется в виду сам духовный свет, так как этот духовный свет исходит прямо от самой сути Творца, а в таком случае он рассматривается, как сама суть Творца, иными словами и духовный свет мы тоже не можем воспринять или постичь, так чтобы можно было бы определить его каким-нибудь именем или определением. Ведь даже название «свет» заимствовано и не является истинным. И потому знай, что название «сила» без тела говорит именно о свойстве духовного кли.

Света и келим

И потому нечего спрашивать, как мудрецы каббалисты различают света, отличительными качествами которых полна вся наука. На самом деле эти качества говорят не о сути светов, а о впечатлении кли, что и является вышеназванной силой, а оно впечатляется от того, что сталкивается со светом.

Келим и света (объяснение понятий)

И тут следует добавить по поводу различия между подарком и любовью, им порождаемой. Ведь света, то есть впечатления кли, которое дано в постижение, называются «материей и формой» вместе, так как впечатление есть форма, а названная выше сила есть материя.

Однако порождаемая любовь считается формой без материи, другими словами, если мы занимаемся распространением любви от материи подарка, как будто она никогда не была облачена в какой-либо реальный подарок, будучи облаченной в абстрактное название «любовь Творца», это считается формой, а занятие ею считается «получением форм (каббалой форм)». Однако она считается реальной и никак не связанной с философией форм, так как этот дух любви есть то, что на самом деле остается в постижении – в совершенно абстрагированном от подарка, то есть от сути света, виде.

Материя и форма в каббале

И причина этого в том, что эта любовь, несмотря на то, что она является только лишь порождением, исходящим из подарка, в любом случае неоценимо важнее самого подарка. Это подобно великому царю, который дает человеку маленький подарок – несмотря на то, что у самого подарка нет никакой ценности, в любом случае ценность и важность любви и внимания царя не имеет границ. И потому она абсолютно абстрагирована от материи, которой является свет и подарок, настолько, что при постижении всё это занятие и его свойства остаются отпечатанными только лишь в любви, а подарок словно бы исчезает и забывается сердцем. И потому эта часть науки считается наукой получения (каббала) форм, и это наиболее важная часть науки.

АБЕА

И в этой любви есть четыре части, которые определяются по подобию человеческой любви. Когда человек получает подарок первый раз, дающий подарок еще не называется любящим его, тем более, если тот, кто дает этот подарок, – важный человек и получающий не равен ему.

Однако вместе с тем, благодаря умножению подарков и длительному упорству возможно, что даже и важного человека он признает как действительно любящего, как будто он был бы равен ему, ибо закон любви не действует между большим и маленьким, потому что два истинно любящих должны, как известно, ощущать между собой равенство.

И потому здесь можно выделить четыре ступени любви. Первое событие [то есть дарование подарка] называется «Асия», умножение подарков называется «Ецира», а раскрытие самой любви называется «Брия».

И тут начинается изучение каббалы форм, ибо на этой ступени любовь избавляется от подарков. И это называется: «творю тьму»², то есть он изгоняет свет из мира Ецира, и остается любовь без света, без ее подарков.

А затем Ацилут, так как после того как он почувствовал вкус и совершенно освободил форму от материи, что называется «творю тьму», он становится способным подняться на ступень Ацилута, где форма вновь облачается в материю, то есть свет и любовь [присутствуют] вместе.

Каменоломня души

Всё духовное понимается нами, как сила, абстрагированная от тела, ведь поэтому у него нет никакого материального образа. Однако в таком случае оно отстранено и целиком отделено от материального, и если так, как же оно может хотя бы сдвинуть какой-либо материальный объект, не говоря уж о том, чтобы от него родился какой-либо материальный объект, ведь у него нет никакого отношения, посредством которого оно могло бы войти в контакт с материальным?

Кислород

Однако на самом деле «сила» в чистом виде тоже считается настоящей материей в не меньшей степени, чем все остальные материальные вещества физического мира.

И, несмотря на то, что она не имеет никакого образа, представленного восприятию наших органов ощущения, это нисколько не умаляет значения этой материи, то есть этой «силы».

Возьмем, например, кислород, который входит в состав половины всех веществ в мире. Если взять бутылку чистого кислорода, не соединенного ни с каким другим элементом, ты увидишь абсолютно пустую бутылку, в которой кислород, будучи в газообразном состоянии, никак не воспринимается, и нельзя схватить его, чтобы потрогать рукой, и нет у него никакого образа, который можно было бы ухватить глазом.

А если ты вынешь пробку и понюхаешь его, ты не обнаружишь никакого запаха. А если ты полижешь его языком, ты не найдешь в нем никакого вкуса. А если ты поставишь эту бутылку на весы, ты не обнаружишь, что она весит больше пустой бутылки.

То же самое с водородом, который не имеет ни вкуса, ни запаха, ни веса. Но если мы соединим два этих элемента вместе, они тут же превратятся в жидкость, то есть в пригодную для питья воду, имеющую и вкус, и вес.

А если добавить воду в негашеную известь, вода тут же смешается с известью, и жидкость превратится в твердое вещество, подобное самой извести.

Таким образом, элементы кислород и водород, сами по себе совершенно не воспринимаемые нашими органами ощущений, тем не менее, преобразуются, превращаясь в твердое тело.

Исходя из этого, как можем мы решить и сказать о действующих в природе силах, что они не являются физической материей, опираясь на тот факт, что они не воспринимаются нашими органами ощущения? Ведь мы ясно видим, что большая часть существующих в мире материальных веществ изначально основана на кислороде, который не воспринимается и не ощущается человеческими органами.

И, мало того, даже существующие твердые тела и жидкости, которые очевидным образом воспринимаются в нашем физическом мире, при определенной мере нагревании могут превратиться в газ и пар, и аналогично, газы при определенной мере охлаждения могут превратиться в твердые тела.

В таком случае, следует спросить, как может существовать дающий, который дает то, чего у него нет. Ведь мы ясно видим, что все ощущаемые нами картины исходят из сил, которые сами по себе не даны в ощущение и не являются самостоятельно существующей материей. Аналогично, все известные нам постоянные картины, с помощью которых мы определяем вещества, не являются незыблемыми и абсолютно существующими сами по себе, а лишь облачают форму или снимают ее под воздействием таких факторов, как тепло и холод.

Ведь первооснова физической материи есть заключенная в ней «сила». Однако эти силы до сих пор на найдены нами в чистом виде, как химические элементы, и возможно когда-нибудь будут открыты нами в чистом виде тоже, подобно всем химическим элементам, которые открылись нам лишь в последнее время.

Одинаковая сила в духовных и материальных объектах

Одним словом, все эти названия, являющиеся постоянными в материальной картине, то есть исходящие из физического ощущения в наших пяти органах чувств, есть абсолютная фантазия, поскольку они не являются постоянными и существующими сами по себе. А второй вывод состоит в том, что любое определение, которым мы определяем силу, отрицая для нее возможность материальных проявлений, тоже является выдумкой, ведь, сколько бы наука не совершенствовалась, мы обязаны считаться только с материальной реальностью. Другими словами, насколько мы видим и чувствуем некое материальное действие, мы должны понимать совершающего его, который тоже является материальным, как и само действие, – по крайней мере в их общем отношении, ибо иначе он, разумеется, не пришел бы к нему.

И следует знать, что вся проблема разделения действующей силы и ее действия вызвана философией форм, которая упорно отстаивала существование духовной причины материального действия, что и привело к неверным предположениям, в которых каббала не нуждается вообще.

Тело и душа у высших

Однако мнение каббалы по этому вопросу прозрачно и ясно, и не имеет абсолютно никаких философских примесей. Ведь даже те отделенные [от нас] духовные интеллектуальные личности, существование которых философия полностью отрицает, облачая их в образ голой интеллектуальной материи, по мнению мудрецов каббалы, несмотря на то, что они [то есть эти личности] постигли наиболее возвышенную и абстрактную духовность, тоже состоят из тела и души, как и материальный человек.

И не удивляйся, как можно одновременно сидеть на двух стульях³, сказав, что они являются духовными личностями, и одновременно сказав, что они являются составными. Мало того, по мнению философии, всякий составной объект в итоге должен распасться и перестать быть составным. Имеется в виду смерть. А в таком случае, как же можно сказать, что они являются составными и при этом вечными?

Света и келим

Их мысли, и в самом деле, не совпадают с нашими мыслями⁴, ведь путь мудрецов каббалы есть путь нахождения реальности, действительно постигаемой ими, и нельзя отрицать факт из-за [вызванных им] интеллектуальных затруднений. Однако я проясню эти вещи, чтобы они стали понятны всем и каждому.

И для начала нужно понять разницу между светами и келим. Сразу понятно о первом творении, вышедшем из Бесконечности, что первое творение, безусловно, является более совершенным и тонким, чем всё, что следует за ним. А это наслаждение и совершенство оно, без сомнения, получает от самой сути Творца, который хочет дать ему это из всего наслаждения и удовольствия.

Известно и понятно, что главным мерилом наслаждения является «желание получить» его. Ведь то, что наше желание горит получить больше всего, ощущается в нас, как доставляющее наибольшее наслаждение. И это ясно. И в таком случае, в этом первом творении нам нужно различать два аспекта, а именно: желание получить ту сущность, которую оно получает, и саму эту получаемую сущность. И знай, что желание получать понимается нами как тело творения, то есть его главная суть, являющаяся сосудом (кли) получаемого блага. А второе есть суть того блага, которое получается им, то есть свет Творца, который всегда и навечно связан с этим творением.

Таким образом, мы обязаны различать две эти вещи и свойства, составленные и облаченные друг в друга, даже и в самых возвышенных духовных объектах, о которых только способно думать и помышлять сердце, – в противоположность мнению философии, которая выдумала, что отделенные личности представляют собой не составную материю. Ведь это «желание получать», обязательно присутствующее в творении с абсолютной необходимостью (без которого нет наслаждения, а есть лишь принуждение, и нет ощущения удовольствия), не находилось в самой сути Творца, и потому название «творение» применяется к тому, что уже не является сутью Творца, ибо от кого же Ему получать?

В то же время высшее благо, которое оно получает, в обязательном порядке является частью сути Творца, и в этом не должно было быть ничего нового. В таком случае, мы видим огромное расстояние от обновленного тела до получаемого блага, к которому мы относимся, как к сути самого Творца.

Как духовное может порождать материальное

Однако на первый взгляд трудно понять, как духовное может породить и произвести нечто материальное. Это старая философская проблема, и много чернил было пролито, чтобы разрешить ее.

И правда состоит в том, что проблема эта является серьезной только в рамках их методологии – так как они определили форму духовного без всякой связи с материальным.

И если основываться на этом положении, проблема будет серьезной: как возможно, чтобы духовное породило или от него произошло бы нечто материальное?

Однако по мнению мудрецов каббалы тут нет никакой проблемы, ведь их понятия абсолютно противоположны понятиям философов. И согласно их мнению всякое духовное качество подобно материальному качеству, как две капли воды.

И в таком случае, отношения [духовного и материального] абсолютно близки друг к другу, и их отличие состоит лишь в материи – духовное, естественно, имеет духовную материю, а материальное – материальную.

Однако все качества, присутствующие в духовной материи, присутствуют так же и в физической материи, как это объясняется в статье «Суть науки каббала».

Тем не менее, во взглядах старой философии есть три положения, стоящие препятствием на пути моего дальнейшего выяснения.

Первое – что они решили, что сила разумной мысли человека является вечной душой и сутью человека.

Второе – что они полагают, что тело происходит от души, являясь ее следствием.

Третье – что они говорят, что духовные личности являются простыми не составными объектами.

Материалистическая психология

И, кроме того, что тут не место спорить с ними об их надуманных утверждениях, время их уже прошло, и власть тех, кто так считал, кончилась. И за это следует благодарить материалистическую психологию, которая выросла на руинах [философии] и завладела мнением публики. И все уже признали несостоятельность той философии, которая не опирается на реальную основу.

И этот старый образ мысли был камнем преткновения и вредной занозой на пути науки каббала, потому что вместо того, чтобы смириться перед мудрецами каббалы и принять на себя разного рода отделенность и предосторожность, святость и чистоту, прежде чем мудрецы начнут раскрывать им хотя бы самую малость, относящуюся к духовному, люди с легкостью достигали того, что искали, из философии форм, и их совершенно бесплатно вдоволь поили из источника этой науки без приложения каких-либо усилий в науке каббала, вплоть до того, что эта наука была почти забыта народом Исраэля.

И потому мы безмерно благодарны материалистической психологии, которая нанесла ей победный удар.

Я – Шломо

Это похоже на сказку, которую приводят наши мудрецы, рассказывающую о том, как бес Асмодей отбросил царя Шломо на четыреста парсаот⁵ от Иерусалима без денег и без ничего, сев на его трон в образе Шломо. А Шломо переходил от двери к двери, и куда бы он ни пришел, он говорил: «Я – Коэлет!», но не верили ему. И так ходил он из города в город, возглашая: «Я – Шломо!». Когда пришел он в Синедрион, сказали мудрецы: «Сумасшедший не станет всё время говорить одну и ту же глупость всю жизнь, а он говорит: «Я был царем и т.д.»»

На первый взгляд, имя человека не является главным, а главное – тот, кто этим именем обладает. И в таком случае, как может быть, чтобы такой умный человек, как Шломо, не был признан, если он является обладателем этого имени? А наоборот, человек придает важность своему имени, и он должен был показать им свою мудрость.

Три препятствия

И тут есть три препятствия в признании обладателя имени.

Первое – что из-за ее истинности [каббала] выясняется только при выяснении всех элементов этой науки вместе. И потому пока человек не познал всю науку целиком, он не сможет увидеть в ней ровным счетом ничего. И потому нужно распространить слух об ее истинности, чтобы сначала в нее поверили в мере, которая будет достаточна для широкого распространения.

Второе препятствие состоит в том, что бес Асмодей облачился в одежды царя Шломо и занял его престол. Так же и философия села на престол каббалы, а ее учение понять легче, потому что ложь принимают быстро. И таким образом, тут есть двойная проблема. Первая – потому что наука истины глубока и утомительна, а фальшивая философия воспринимается легко. Вторая – «что в ней нет потребности», так как всю ее прекрасно удовлетворяет философия.

Третье – что бес утверждает, что царь Шломо – сумасшедший. Так же и философия, которая издевается над каббалой и пренебрегает ею.

Однако пока наука каббала возвышается, она возносится и отделяется от народа. А поскольку [Шломо] был мудрее любого человека, он был выше любого человека. И даже выдающиеся мудрецы не могли постичь его мысль до конца и понять его. И только те товарищи, то есть Синедрион, которых он обучал своей мудрости каждый день, много дней и много лет, поняли его и распространили слух о нем так, что имя его стало известно во всем мире.

Ведь маленький ум выясняется за пять секунд, и потому его могут постичь все подряд, и можно быстро достичь известности. В то же время большой ум выясняется только за много часов, а бывает, что на это требуются дни и годы – в зависимости от меры ума. Ведь большого мудреца поймут лишь избранные во всем поколении, потому что ум его глубок и опирается на многочисленные предварительные знания.

Поэтому нет ничего удивительного в том, что случилось с мудрейшим из людей, который был изгнан туда, где его не знают и где у него не было никакой возможности и способа раскрыть свою мудрость, или дать им какое-то понятие о ней, пока ему не поверили, что он является обладателем имени [Шломо].

Так же и наука каббала в наше время, когда наши беды и изгнание усилились и привели к ее забвению (а если где-то и есть занимающиеся каббалой, это идет ей во вред, а не на пользу, потому что они не получили ее от мудреца-каббалиста). Таким образом, в этом поколении она подобна царю Шломо в изгнании, ведь она возглашает и призывает: «Я – наука! И во мне заключены все вкусы Торы и религии!», но ей не верят.

И на первый взгляд непонятно: если она действительно называется наукой, она должна быть способна раскрыть себя, как все остальные науки.

Однако это не так, ибо как царь Шломо не мог показать свою мудрость мудрецам тех мест, где он был в изгнании, пока не пришел он в Иерусалим, место Синедриона, где были ученые, которые учились и признали царя Шломо, засвидетельствовав глубину его мудрости, так и наука каббала нуждается в больших мудрецах, исследующих сердце, которые занимались бы ею двадцать и тридцать лет, и лишь тогда могли бы свидетельствовать о ней.

Подобно царю Шломо, который пока не пришел в Иерусалим, не мог согнать Асмодея со своего престола и показать, что это он – Шломо.

Так же смотрят каббалисты на философскую теологию, сетуя на то, что она похитила верхний срез их науки, полученный Платоном и предшествовавшими ему греками, которые много занимались с учениками пророков Исраэля и похитили базовые положения науки Исраэля, облачившись в чужое покрывало. И до сего дня философская теология сидела на царском престоле каббалы, занимая место своей госпожи⁶.

Кто же поверит мудрецам каббалы, когда другие сидят на их престоле? Как не верили царю Шломо во время его изгнания, ибо все знали, что царь Шломо сидит на своем престоле – то есть бес Асмодей. И как у Шломо не было никакой надежды, что раскроется истина, [так же нет ее и у каббалы]. Ведь мудрость ее глубока, и нет у нее возможности быть раскрытой через свидетельство или через испытания – чтобы испытали ее, [а раскрывается она] только тем, кто верит и отдает ей все свои силы и самого себя.

И как Синедрион не признал царя Шломо, до тех пор пока не выяснился обман Асмодея, так и каббала не сможет доказать свою истинную природу, и не помогут ей разнообразные раскрытия, – которых будет всегда недостаточно, чтобы мир признал ее, – пока не выяснится несостоятельность и ложность философской теологии, занявшей ее престол.

И потому не было такого избавления для Исраэля, как когда раскрылась материалистическая психология, нанесшая сокрушительный победный удар по философской теологии.

И с этого момента каждый, кто ищет Творца, обязан вернуть каббалу на ее престол, этим вернув корону на ее законное место.