Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
Клипа предшествует плоду
Статья 30, 1986
Зоар в главе "Балак" ("Сулам" 8, п. 15) говорит: "И если сказать, что Творец пожелал дать первородство Израилю, но ведь это незаконно. Эйсав олицетворял собой эгоистическое начало, клипа. Известно, что кожура предшествует сердцевине, поэтому он появился на свет первым. И поскольку вышла клипа и ушла, появилась сердцевина. Крайняя плоть, Эйсав находится снаружи. Поэтому и вышел первым. И заветное, самое дорогое, то есть Яаков, появился уже вслед за ним. Поэтому опережение Эйсавом не считается первородством, клипа и крайняя плоть он, нет в нем ничего ценного, и нельзя его сравнивать с дорогим, с сердцевиной. И захотел выйти первым по той же причине, ведь клипа предшествует плоду".
И следует понять, зачем Зоар объясняет нам это. Этот вопрос объяснил Раши в начале главы Берешит: "Сказал рабби Ицхак: "Тору надо было начать со слов "с этого месяца вам...", т.к. это первая заповедь, заповеданная Израилю. И в чем смысл, что Тора начата со слова "В начале сотворения Богом неба и земли..." И объясняет: поскольку, силу действий Своих поведал народу Своему, дав им в наследие землю семи народов и что если народы мира обвиняют Израиль, говоря: "Грабители вы - завоевали земли чужих народов", чтоб ответили им: "Вся земля - собственность Творца, Он создал ее и дал тому, кто прям в Его глазах, и по Своему желанию сначала дал этим народам, и по Своему желанию затем забрал у них и дал нам".
Если так, то и с первородством то же самое - вначале отдал его Эйсаву, затем забрал у Эйсава и дал Яакову.
И неправильно сказать, что первородство и земля - не то же самое, поскольку землю можно продать и можно подарить, а первородство - свершившийся факт - родившийся первым называется первенцем и изменить ничего нельзя. Но мы же видим, что первородство тоже можно продать и можно взять от одного и дать другому, иначе как Яаков мог бы купить первородство у Эйсава, как написано "и продал свое первородство Яакову".
Отсюда видно, что первородство, подобно земле, разрешено передавать. Если так, что подразумевается, когда говорится, что ввиду того, что клипа предшествует плоду, не считается это первородством (то, что родился первым).
И чтобы понять это, первым делом надо выяснить, что означают понятия: клипа, сердцевина, крайняя плоть – то, что называется "Эйсав", и что такое "брит", "завет", "имя", которым называют Яакова. Но сначала объясним, в чем заключается Цель творения, а затем сможем выяснить, что главное, а что второстепенное, чтобы знать, что значит плод и клипа, которая обязательно предшествует ему, в чем необходимость этого, то есть что иначе быть не может.
Цель творения - дать творениям все добро. Поэтому создал Творец "что-то из ничего" ("еш ми айн") - творение, которое может получить все добро и наслаждение, которое Он хочет ему дать. И творение это называется "желанием получать ради получения". Выходит, что мы можем говорить только о чем-то, в чем есть желание получать, иначе оно не называется творением и не о чем говорить. Потому что творение называется "кли" (сосуд) и "нет света без кли". Это означает, что просто о свете мы не можем говорить, а только о свете, который одевается в кли (сосуд).
Но этот сосуд, называемый "желанием получать наслаждение", не может получать после того, как было сделано исправление, называемое "сравнением по свойствам" – сделано для того, чтобы творение не испытывало чувства стыда. Известно, что стыд возникает, когда человек должен от кого-то что-то получить, как объяснили мудрецы высказывание "позор унижения человеку", что когда должен человек что-либо принять от людей, "меняется он в лице". Поэтому произошло исправление, называемое "сокращение и скрытие", после которого творение не может получать никакого наслаждения, если у него нет намерения "ради отдачи". И получается, что нам надо различать здесь следующее.
Главное - это кли (сосуд), называемый "желание получить добро и наслаждение". И если его нет - не о чем говорить. Но из этого свойства берут начало нечистые силы и клипот. Порядок образования миров является причиной образования всего зла, как пишет Ари: "Сокращение - корень ограничения", что означает: по причине сокращения произошло ограничение - не получать ради получения, а только ради отдачи.
И порядок, как разъясняется в первой части "Талмуда Эсэр Сфирот" таков, что вначале Сокращение было добровольным, то есть еще не было запрета на получение. Потом возник запрет на получение, но еще не было желающих получить ради себя, то есть не было желающих нарушить запрет Сокращения. Но в результате Второго Сокращения родилось новое состояние, то есть появился уже кто-то, желающий получить ради получения, но еще не образовались клипот. После разбиения сосудов, произошедшего в мире Некудим, рождаются клипот, и они называются именем "вав и некуда". Но они еще не выстроились в миры, и только после прегрешения Первого Человека, с нарушением запрета есть плоды с Древа познания добра и зла, когда одеяния упали в клипот, образовалась у клипот структура из четырех миров по примеру духовных, и называется эта структура "четыре нечистых мира АБЕА.
В "Предисловии к книге Зоар" (п.29) сказано: "И знай, что наша работа в течение 70 лет нашей жизни делится на четыре части:
1) Постичь наше безграничное желание получать во всей мере его испорченности, когда находится под воздействием четырех нечистых миров АБЕА. Поскольку, если не будет в нас этого испорченного желания, не будет что исправлять. Поэтому, не только недостаточно того желания, которое находится в теле со дня появления на свет, но должно произойти образование сложной системы нечистых сил в течение не менее чем 13 лет. Чтобы находился под их властью и получал от их свечения, которое бы все время растило его желание получать, потому что наполнения они не дают, но увеличивают желание и оставляют требования его ненаполненными. И если не может справиться с ним при помощи Торы и заповедей, желание получить в нем растет в течение отведенных для жизни лет...
2) С 13 лет и далее получает силу "точка в сердце", и это тайна "обратной стороны чистой души", облаченной в желание получать, возникающая в момент рождения, но начинающая проявляться только после 13 лет. И тогда начинает входить под воздействие системы чистых миров в меру его занятий Торой и заповедями. И основная цель этого периода - достичь духовного желания, получить и развить его. И поэтому вторая ступень после 13 лет относится уже к духовному. И это тайна - "чистая служанка, прислуживающая своей госпоже", называемой "Шхина акдуша". Поскольку служанка приводит его к отдаче и удостаивается "присутствия Шхины". И конечная стадия этой ступени - когда возгорится до такой степени страстная любовь его к Творцу, "что не дает мне заснуть".
Из сказанного можно понять, что такое чистое - "кдуша" и нечистое - "клипа". "Кдуша" объясняется из выражения "посвященное Творцу", означающее, что не принадлежит нам, то есть не принадлежит нашей собственности, но мы посвящаем это Творцу. То есть извлекаем из своего обычного обладания и вносим в духовное владение. Но нельзя было бы сказать, что он внес в достояние духовного, если это не было прежде его собственностью, поскольку только в этом случае можно сказать, что берет от себя и вносит в духовное достояние.
Поэтому необходимо человеку находиться во власти клипот 13 лет, как сказано выше в "Предисловии к книге Зоар", когда чувствует уже, что есть у него своя собственность, поскольку "клипа" называется "желанием получать для себя", и это "изменение свойств" отделяет его от Творца. Желание получать, приобретенное им в течение 13 лет нахождения под властью клипот, дает ему ощутить себя хозяином, во власти которого делать все, что пожелает, потому что не чувствует никакой собственности, кроме своей личной.
И поэтому, когда говорят ему по истечении 13 лет, что настало время, когда ты должен отменить свою личную собственность и сказать, что нет никакой собственности, кроме собственности Творца, тогда он начинает думать и размышлять: "Ради чего я должен отменить свою собственность и сказать, что Творец - Хозяин, а я раб Его, и нет у меня ничего своего, но как сказали мудрецы: "Все, принадлежащее рабу, принадлежит его Хозяину, то есть я должен прислуживать Творцу, доставляя ему радость" ".
Тогда тело человека, называемое "желание получить", предъявляет свои претензии: "Прежде всего я должно верить, что есть у Творца связь с творениями, а затем я должно видеть, что стоит верить в то, что Творец - Хозяин. Но почему я должен отменить свою собственность и беспокоиться только о доставлении радости Творцу? Что мне от этого?" Но человек уже верит, что есть у Творца связь с творениями, то есть верит, что все Его желание - делать добро творениям. Он видит при этом, как Творец не более чем обслуживает его. То есть Творец - раб, а человек - хозяин и господин в доме, и на Творца возложено обслуживать его, как раб своего господина.
Но когда говорят человеку, что ему следует знать, что на самом деле Творец - Хозяин, а мы, творения, ни на что в мире не влияем. И принимаем ли мы Его правление или не принимаем, как неверующие, ничего не поможет, поскольку Он делает все по своему желанию, а творения поневоле должны выполнять его указания. Как сказано мудрецами (Авот, гл.3,20): "И взыскивают с человека, желает он того или нет".
Получается, что даже если человек не согласен с тем, что говорят ему, и не хочет верить, - это ничего не меняет в действительности, то есть Творец является Хозяином и делает то, что Он хочет. Но человек не способен видеть истину, и потому люди не хотят верить. Но если человек в это не верит, он не может согласиться быть рабом Творца, то есть верить, что Творец - Господин, а мы его рабы. И только верящие могут возложить это на себя.
Но есть вера не истинная: есть люди, которые верят, что Он - Творец, и Он создал мир с целью "делать Добро творениям", и верят также, что Творец заповедал нам через Моше Рабейну выполнить Тору и заповеди, но могут верить, только видя свою выгоду, что Он наградит нас за наши усилия в выполнении Торы и заповедей. И могут положиться на сказанное мудрецами (Авот, гл.2, 16): "Если ты много занимался изучением Торы, велика награда, получаемая за это, и верен Давший тебе твою работу в выплате награды за нее. И знай, что праведники получат награду в будущем мире".
Мы видим, что тут есть вера в Творца и в Тору Его и строго выполняют как легкие, так и трудные заповеди. Но все измеряется выгодой для получения награды и называется это "ради себя" - "ло ли шма". Но надо помнить сказанное мудрецами, что из "ло ли шма" приходят к "ли шма". Если так, то и это уже определяется как духовное. Но когда говорят человеку, что настало время, и ты должен отменить личную собственность и сказать, что нет в мире никакого достояния, и ты не больше, чем раб, прислуживающий Творцу не ради награды, то тогда тело восстает против этого. И тогда начинается основная работа, поскольку это против нашей природы. Поэтому надо верить выше разума и сказать телу, что "ты должно знать, что неспособно работать ради доставления радости Творцу, ничего взамен не получая, и природа наша дана нам, как необходимость. Ведь все Творение, как известно – это только желание получать, ощущение "недостатка" и стремление получить наслаждение. И называется это желание – творением, "созданным из ничего".
Мы называемся творениями именно по величине желания получить, и его можно назвать именем "творение". И желание это находится на всех ступенях духовных миров. Но в духовном это желание получить исправлено намерением ради отдачи. Получается, что главное - это желание получить. А разница между святым и нечистым, между жизнью и смертью - только в намерении.
И объясняется это так: получение ради отдачи называется "духовным", поскольку в нем есть подобие свойств с Творцом, а подобие свойств называется "слиянием", как сказали мудрецы - "и слиться в Нем". Сказано: "Достигни свойств Его: "насколько Он милосерден, будь и ты милосерден". И благодаря этому человек соединится с Дающим жизнь. Получается, что дается ему жизнь свыше.
И если не может выполнять действие с намерением ради отдачи, отличается от Творца, ведь Он дает, а творения хотят получить, потому отделяются от "Источника жизни". И нет у них ничего, кроме смерти. Это называется "клипа", хотя и берет начало из сути Творения, но если нет желания получать, вообще не о чем говорить, а вместе с тем, если оно не исправлено на "получение ради отдачи", то называется "клипа", "эгоизм", "ангел смерти...".
Мы видим, согласно установленному порядку исправления, что сначала должно быть желание и стремление получить наслаждение и вслед за тем необходимо узнать, что запрещено получать с эгоистическим намерением. И хотя есть сильное желание получить наслаждение, обязаны все-таки преодолеть его, так, чтобы захотеть получать наслаждение только при условии, что можно исправить намерение: то есть получать теперь лишь потому, что Творец желает этого, и человек хочет получить наслаждение, доставив тем самым удовольствие Творцу.
Находим, что личную заинтересованность он уже отменил, то есть ничего не хочет получать ради себя. Но поскольку Творец желает, чтобы он получил, он говорит: "Сейчас я хочу насладиться и получить удовольствие, потому что таково желание Творца, и я хочу выполнить его", поэтому получает теперь добро и наслаждение.
Но чтобы человек достиг этой ступени, называемой "желанием только доставить радость Творцу", должна начаться настоящая работа, две особенности которой надо отметить.
Это действие, когда трудно человеку отказаться от наслаждения, неважно от какого: скажем, к примеру, наслаждение от отдыха. Когда в нашем мире человек должен работать, чтобы получить материальное вознаграждение, и идет, скажем, работать на стройку или на завод. Конечно, трудно ему отказаться от наслаждения покоем, но поскольку будет больше страдать, если останется без еды, он отказывается от удовольствия остаться в покое и прикладывает усилия, чтобы получить большее наслаждение. И чем же оно больше? Тем, что этим он выигрывает вдвойне: во-первых, избегает страданий оттого, что нечего есть и стыда от того, что нечего одеть.
Во-вторых, он насладится пищей и получит удовольствие от почета. И поэтому, хотя он отказывается от отдыха, ощущения страдания от отсутствия покоя он не чувствует. Когда же он отказывается от сна, он ощущает страдание, кроме того, что не получает наслаждения от сна. И когда работает, кроме того, что отказывает себе в удовольствии отдохнуть, еще страдает от необходимости находиться все время в движении. И в то время, когда человек выполняет физическую работу, он страдает, но эти страдания несравнимы с теми, которые испытывает от голода, или когда должен находиться среди людей, отмечающих какое-нибудь радостное событие - брит-мила или свадьбу - а у него нечего надеть. Поэтому легче отказаться от отдыха и предпочесть ему труд и усилия. И все поступают таким образом: отказываются от покоя и идут работать. Это подтверждает то, что страдания лишения тяжелее остальных.
И тоже самое происходит, когда говорят человеку: "Откажись от покоя и начни работать в Торе и заповедях". Тогда он тотчас спрашивает, как принято у людей: "Если я откажусь от покоя, в чем мой выигрыш? Я хочу видеть выгоду для себя!".
На это Рамбам отвечает: "Награда твоя как в этом мире, так и в будущем мире, и спасен будешь от всех бедствий и всего дурного". Тогда он может поверить в то, что говорят ему, и выполнять Тору и заповеди, как действие во имя высшей Цели. То есть его намерение в том, что выполняет Тору и заповеди, заповеданные нам Творцом через Моше Рабейну, прилагая большие усилия, отказываясь от множества наслаждений, запрещенных нам Торой, чтобы получить награду за это, как если бы работал за деньги на производственном предприятии или на стройке.
Подобно этому в духовном мы также работаем на Хозяина, только не хозяина завода, а Хозяина всего мира, говоря себе: "Откажись от работы в компании, где ты работаешь, с ее ограниченными возможностями и зарплатой, и работай на главного Хозяина, владеющего всем миром".
Но спрашивается, почему же, в таком случае, все не спешат работать на Творца? Ответ прост: поскольку не видят награду тут же на месте, но должны верить, что получат ее по окончании работы. Но не каждый способен верить в награду, и поскольку сомневаются, хотя и должны верить, что в конце концов получат ее, - нет большого количества желающих на такую работу. И поскольку принято работать с уверенностью получить заработанное, а не сомневаться в получении заработка, есть большая разница в желающих работать в материальном и в духовном. Но следует знать, что вся разница заключается в том, что в духовном награда вручается не сразу же и поэтому надо верить - в этом все различие.
Но мы видим, что приходят люди и хотят заниматься Торой и заповедями, несмотря на то, что до прихода были неверующими. Приходят и говорят, что хотят вернуться в веру. И когда спрашивают у них, в чем причина их решения изменить свой жизненный путь, отвечают, что не видят смысла в своей жизни, то есть в эгоистическом времяпрепровождении. Поскольку им нечего получить для удовлетворения эгоистических желаний, нечем питать свое самолюбие, поэтому хотят выполнять Тору и заповеди. Они слышали, что есть наслаждения в Торе и заповедях, и таким образом можно будет наполнить свое желание получить. Значит, пока видят возможность наполнять свои эгоистические потребности материальными наслаждениями, им не нужно менять свой путь. Но если слышат, что есть Вера, есть Правящий миром, и Он создал мир не просто так, а с определенной целью и цель эта - "насладить свои творения".
И когда человек слышит это, а он к тому же не получает удовлетворения от материальных наслаждений, поскольку не находит в них смысла жизни, чтобы ради них стоило жить и страдать (а страдает каждый), когда слышит, что есть место, где что-то светит в жизни, - тогда может выйти из мира материальных наслаждений, несмотря на то, что, как уже говорилось, в них не надо верить. А в духовном надо верить, а он-то как раз сомневается, что "конец - всему делу венец", то есть в завершение всего он получит награду. Но, поскольку материальное лишено наслаждений для него, он может перейти к духовному и выполнять Тору и заповеди.
Но когда человек охвачен страстью к материальному и находит в нем удовольствие, хотя бы и временное, а затем видит, что в итоге не получил удовольствия - в таком состоянии он подобен младенцу, попавшему в руки идолопоклонников, и нет у него сил вырваться из-под их власти.
Но даже после того, как такие люди взяли на себя бремя выполнения Торы и заповедей, пробуждается иногда в них снова страсть к материальному, и тогда трудно продолжать работу. Но должны знать, что их страсть и стремления пробудились, потому что начали ощущать в них вкус, которого ранее не ощущали. И это подобно сказанному мудрецами (Санедрин, 75, 20): "Со дня разрушения Храма удовольствие от плотских наслаждений осталось только у грешников".
Объяснение: "со дня разрушения Храма", то есть с момента, когда духовное в сердце человека уподобилось развалинам после разрушения. "Удовольствия от плотских наслаждений" - удовольствия, включающие в себя все наслаждения. "Осталось только у грешников": удивительно, почему дано совершающим грех чувствовать большее удовольствие в плотских наслаждениях, чем не грешащим? Как будто получают награду за совершение греха тем, что чувствуют большее удовольствие, чем остальные?
И чтобы это понять, надо посмотреть, как это происходит в нашем мире. Если, например, работодатель может устроить так, что человек будет работать у него за малую плату, он не заплатит ему больше. Поэтому каждый старается взять работника, чтобы делал у него все, что от него требуется, за минимальную плату, но никогда хозяин не заплатит больше, чем требует сам работник. И в духовной работе, когда "злое начало" приходит к человеку и говорит: "Преступи заповедь Торы!", то человек спрашивает: "А что ты мне дашь за это?" Ему говорят: "За то, что послушаешься голоса моего, дам я тебе, скажем, к примеру, двести грамм наслаждений". Человек говорит: "За двести грамм наслаждений не могу я нарушить заповедь Творца". Тогда "дурное начало" обязано добавить ему еще сто грамм, пока человек уже не сможет отказаться от такого количества наслаждений и вынужден будет слушаться его.
Отсюда видим: какую цену дает человек за грех, настолько трудно ему нарушить Заповедь. И поскольку трудно совершить это действие - преступить заповедь Творца, существует правило, что за трудную работу больше платят. Поэтому в меру того, насколько трудно человеку нарушить, "злое начало" вынуждено дать ему большее вознаграждение, то есть большее наслаждение за нарушение. Но когда нетрудно ему нарушить заповедь Творца, "дурное начало" не обязано давать ему большое наслаждение.
Выходит, что неверующие, которые вообще не занимаются Торой и заповедями, не чувствуют, что преступают что-то запретное, как сказали мудрецы (Йома, 86, 20): "Нарушил и не почувствовал, стало ненужным ему". Поэтому "злому началу" не надо давать ощутить вкус нарушения, поскольку ему нарушить что-либо не тяжело, и незачем оплачивать ему нарушение заповедей. Эгоизм постоянно находит желающих работать на него, и, таким образом, не должен вознаграждать их большим наслаждением.
А нежелающему нарушать в момент, когда он чувствует, что идет на преступление, трудно это сделать. Поэтому "злое начало" вынуждено дать ему почувствовать вкус наслаждения в прегрешении, иначе не захочет слушать и выполнять его указания. И обязано платить ему большим наслаждением.
И этим можно объяснить слова: "С момента разрушением Храма", то есть когда нет святого в сердце человека. Вообще "отсутствует вкус" в наслаждениях, и он "имеется только у совершающих нарушение", что означает, что в то время, когда человек чувствует совершение нарушения, ощущает вкус в нем. Но "нарушил и не почувствовал, стало ненужным ему" - это значит, что "злое начало" не дает ему наслаждений, поскольку он и так работает на него без всякого вознаграждения, поскольку не чувствует тяжести нарушения.
И ошибаются религиозные, думая, что светские люди чувствуют больше материальных наслаждений. Ведь они выполняют все, что требует их эгоизм, не прося ничего взамен, потому что вся их жизненная установка в том, что они против религии, и нет у них наслаждений, как думают религиозные, потому что "дурное начало" не дает вознаграждение даром.
И неудивительно, что, когда человек начал работу по отдаче, он чувствует, что и желания материальных удовольствий увеличились. И не потому, что упал в эгоистические желания, а наоборот: сейчас он не желает получать ради собственного удовольствия и хочет только отдавать, и поэтому "дурное начало", его эгоизм, когда приходит помешать ему, дает ему больший вкус в обычных наслаждениях, чтобы слушался его и не мог ему противиться.
Вместе с тем, прежде чем начал работать на Творца, когда был еще погружен в земные страсти, не чувствовал такого стремления к ним, поскольку еще не было в них заключено большого наслаждения. Теперь же, если не почувствует большого наслаждения, нечего его "дурному началу" делать - конечно же, он не будет его слушаться. Получается, что чем больше отдаляется человек от себялюбия, тем больший вкус чувствует в эгоистических желаниях, иначе не послушается их голоса.
Вытекает из сказанного, что человек не должен пугаться, если в середине работы почувствовал стремление к плотским наслаждениям, и прежние его желания не идут ни в какое сравнение с этим. Но теперь, когда он должен каждый раз исправлять свои эгоистические желания, то чем большее в них заключено наслаждение, тем и желание получать будет большим. И, исправляя желание, то есть преодолевая его, он каждый раз выявляет желание, называемое "кли", тем, что извлекает его из клипот и присоединяет к духовному. И поэтому дают ему каждый раз все большее и большее желание к наслаждениям.
Но каждый раз он должен молиться, чтобы дали ему свыше силы противостоять этому желанию к наслаждениям.
И это называется "исправление желаний корня его души". И исправление их начинает с желаний получить наслаждения этого мира и достигает в конце концов исправления желаний получить наслаждения мира духовного.
И на каждое такое желание он должен просить у Творца, чтобы дал ему силу преодолеть и исправить его, как сказано мудрецами: "Пришедшему очиститься - помогают".
И разъясним сейчас то, о чем спрашивали:
а) в Зоар спрашивается о том, что первородство отдано Яакову, но разве Эйсав не родился первым? И объясняется, что Эйсав - это "клипа" - неисправленное желание, поэтому вышел вначале. А затем уже вышел Яаков, потому что "клипа" предшествует плоду. И спрашивали: есть уже объяснение Раши в начале главы Берешит, где написано: "Силу действий Своих передал Его народу..., и если скажут другие народы: "Грабители вы....", ответят им: "Вся земля - удел Творца, Он создал ее и дал тому, кто прям в Его глазах, по Его желанию забрана у них и передана нам" ". Почему же тогда в Зоар есть еще одно объяснение?
б) Зачем необходимо, чтобы "клипа предшествовала плоду"? И объяснили просто: ведь Творец создал мир, и творение - это только желание. Известно, что свет не называется творением, а называется "вышедшим из существующего". Поэтому нельзя сказать, что прежде чем появилось что исправлять, должно было быть создано исправление. Объяснение: прежде создал "кли", называемое "желание получать", затем сделано исправление на него, называемое "Сокращение и скрытие". И лишь тогда были получены творениями свойства "народов мира" - получать для себя, что является неисправленным желанием, называемым "клипа".
Выходит, что по-другому не может быть, нельзя исправить то, что еще не родилось. Получается, что говорят: "Он создал землю", означает, что создал мир в принятом порядке: сначала появился недостаток, и лишь затем можно исправить его. И поэтому, согласно правилу "корня и ветви", должен выйти сначала получающий для себя – свойство, противоположное Творцу, называемое "народы мира", как сказано в Зоар: "Все, что делается народами мира, делается только ради себя".
И это называется "клипа предшествует плоду", то есть клипой называется то, что нельзя употреблять в пищу, поскольку наслаждения не входят в эгоистические желания после исправления Сокращением. Но наполняют их после исправления, называемого "ради отдачи" - свойств Яакова. И это называется плодом, потому что желание получить исправлено теперь намерением доставить радость Творцу и становится "плодами, пригодными в пищу", поскольку есть соответствие в нем свойствам света. Тогда желание удостаивается "плодов". А об эгоизме сказано в Зоар: "Идол оскопится и станет бесплодным". И сказано, что Яаков называется "союзом", "заветом" (брит). И значит, будут едины, как написано: "Знак заключения союза между Мной и сынами Израиля - знак навеки".
Выходит, объяснение того, что "силу действий Своих дал народу Его", это объяснение создания такого порядка, когда "клипа предшествует плоду". И по закону "корня и ветви" сначала должна быть создана клипа - эгоистическое желание получать только ради себя, а затем исправление его, называемое Исраэль или Яаков. А "взята у них и отдана нам" - это исправление, потому что таков порядок.