Мишна говорит: «С наступлением месяца ав убавляют радость. … С наступлением месяца адар умножают радость»¹. И если у него есть судебная тяжба с идолопоклонником, пусть судится с ним в месяц адар². И следует понять, что значит умножать радость и убавлять радость. Ведь радость является результатом некой причины, которая вызывает у него радость. И можно убавлять или умножать лишь в причинах. В таком случае следует знать, к какой причине мы должны обратиться, чтобы это привело нас к радости.

И нет сомнения, что наши мудрецы, которые велели нам умножать радость, имели в виду радость святости. И, исходя из этого, мы должны исследовать, к какой причине они велели нам обратиться, чтобы это привело нас к радости святости. И, кроме того, следует понять, почему они сказал: «И если у него есть судебная тяжба с идолопоклонником, пусть судится с ним в месяц адар»². Ведь мы находимся в земле Израиля, и есть много городов, в которых нет даже одного представителя других народов. И даже, если бы, допустим, в каком-нибудь городе нашелся человек из других народов, зачем судиться с ним?

И согласно тому, что выходит, кажется, что «судиться с идолопоклонником в месяц адар» есть нечто, имеющее место постоянно, а не что-то случайное – то есть речь идет о том, что если произойдет редкий случай, когда у Исраэля будет судебная тяжба с человеком из других народов, пусть судится с ним в месяц адар. В таком случае следует понять, какого идолопоклонника они имеют в виду, с которым у него есть тяжба.

Мы видим, что в нашей молитве есть порядок двух видов.

Порядок песнопений Творцу и восхвалений Творца.
Порядок молитв и просьб.

И мы видим, что это две противоположные вещи. Ибо в природе заложено, что тот, кто просит у товарища какой-то предмет, чтобы он дал ему его, – мера его просьбы зависит от меры, в которой он нуждается в этом. И если то, что он просит у товарища, есть нечто, трогающее его сердце, и это вещь необходимая, – в мере необходимости этого он прилагает усилия, чтобы сделать всё, что он в состоянии сделать, чтобы обрести желаемое.

И согласно этому выходит, что когда человек молится Творцу, чтобы Он исполнил его просьбу, он должен проверять, чтобы молитва его была из глубины сердца. То есть чтобы он чувствовал свой хисарон. И какова мера его ощущения, в такой мере молитва его может быть более истинной. То есть чтобы молитва его не была пустой болтовней, а исходила бы из глубины сердца.

А чтобы он ощутил свой хисарон, он должен видеть истину, – то есть, когда он видит, что обладает больши́м хисароном, и это кли совершенно пусто в том, что касается духовного. А когда он чувствует, что он хуже всех в мире, тогда он может сказать, что молитва его является истинной молитвой, ведь он чувствует, что его хисарон самый большой в мире, и нет другого, кто был бы подобен ему.

И этому противостоит второй вид порядка нашей молитвы, а именно, «песни, песнопения и восхваления». Мы видим, что в мире так заведено, что величина благодарности, которую воздают тому, кто дает благо другому, определяется мерой блага, которое он получил от товарища. Например, если кто-то помог другому в чем-то маленьком, чего ему не хватало, тогда и благодарность будет маленькой.

Ведь мы видим, что если человек предоставил другому место работы в то время, когда есть много безработных. А сам он ходил без работы несколько месяцев, и у него образовалась большая задолженность в лавке, а хозяин лавки уже сообщил ему, что он должен прекратить поставлять ему продукты, и он уже устал искать, где взять в долг на минимальные нужды питания.

И вдруг он встретил человека, у которого он хотел взять в долг. И этот человек предложил ему место работы на хороших условиях и сказал: «Зачем тебе искать, у кого взять в долг? Я предоставлю тебе место работы. И поскольку я слышал, что ты человек надежный, хоть у меня и много работников, но надежного человека у меня нет. Я дам тебе хорошую зарплату, чтобы ты смог выплатить все свои долги в короткий срок. В таком случае, зачем же тебе брать у меня в долг?»

И можно представить себе, какую благодарность этот человек воздает сейчас тому человеку. И не нужно благодарить его словами, ведь все органы его воздают ему благодарность. Как сказано: «Все кости мои скажут»³.

А если мы представим себе человека, который был заключен в тюрьму и осужден на пожизненное заключение, и пришел некий человек и выпустил его на свободу. Какую благодарность воздают все его органы тому человеку, который спас его!

Согласно этому выходит, что если человек хочет воздать великую хвалу Творцу, чтобы это было подобно состоянию: «Все кости мои скажут: Творец! Кто, подобно Тебе, спасает обездоленного от того, кто сильнее?»³ – человек, без сомнения, должен представить себе, как будто он сейчас счастливейший человек в мире. Если он хочет воздать великую хвалу Творцу. Иначе, если он еще чувствует какой-то недостаток, и он хочет, чтобы Творец помог ему, тогда благодарность, которую он воздает Творцу, не может быть в свойстве: «Все кости мои скажут»³.

Поэтому мы видим в порядке нашей молитвы две диаметральные противоположности. И потому возникает вопрос: что же человек может сделать, когда он видит, насколько они далеки друг от друга? И, как правило, мы видим противоположность во многих аспектах.

Пример 1) – порядок светов, которые светят в келим. Известно, что есть противоположные значения между келим и светами. Ведь в келим самые большие и чистые келим раскрываются первыми. То есть сначала кетер, а в конце раскрывается сфира малхут. А со светами наоборот – маленькие раскрываются первыми, сначала малхут, а в конце – кетер. Как известно, когда говорят о келим, говорят, что порядок – Кахаб Зон, а когда говорят о светах, говорят, что порядок – Наранхай.

Пример 2) Мой отец и учитель сказал, что мы видим противоположность в порядке работы Творца. С одной стороны, наши мудрецы сказали: «Будь чрезвычайно смиренен духом»⁴. А с другой стороны, они сказали: «Возвысилось сердце его на путях Творца»⁵. Другими словами, если он действительно будет низок перед каждым, он не сможет одолеть тех, кто издевается над ним, когда он идет путями Творца, так как он смиряет себя перед всеми. Но дело в том, что тогда он должен сказать: «Возвысилось сердце его на путях Творца»⁵, то есть не впечатляться ни от кого тем, что они говорят ему: «Эта работа, которую ты взял на себя, подобает людям, обладающим талантами и смелым сердцем, которые привыкли преодолевать препятствия и родились с хорошим воспитанием. То есть они привыкли с молодых ногтей, что главное – это работа Творца. Тогда как тебе довольно, если ты будешь важным обывателем. То есть будешь следить за тем, чтобы твои дети были сведущи в Торе и занимались работой, и тогда ты будешь важным обывателем, и получишь для своих дочерей женихов, сведущих в Торе. А не то, что ты в зрелом возрасте хочешь сейчас начать идти путем работы, который ведет к Торе лишма, а не к собственной выгоде во всем. Сойди с этого пути и не желай вещей, которые выше твоего уровня».

И тогда у него нет совета, кроме как не впечатляться ими и исполнять то, что сказали наши мудрецы: «И не стыдись перед насмешниками»⁶. Получается, что тогда он должен идти путем гордыни. А с другой стороны, он должен исполнять: «Будь чрезвычайно смиренен духом»⁴. Однако, согласно правилу «не может быть две противоположности в одном объекте», как можно исполнить и то, и другое в одном человеке? И есть еще много примеров двух противоположностей в вопросах работы Творца. Однако две противоположности в одном объекте возможны в два разных времени, то есть одно после другого.

А корень этих вещей – как сказано в «Предисловии к книге Зоар», где [Бааль Сулам] спрашивает: «Как может быть, чтобы от святости Творца образовалась система скверны и клипот, в то время как она далека от святости Творца, как будто они находятся на разных полюсах?»⁷

И он говорит там: «желание получать, являющееся самой сутью душ по природе их сотворения»⁷, суть скверна и клипот. И это вызвано их отличием по форме, которое отделяет их от Творца. «А чтобы исправить это разделение, заложенное в кли душ, Творец создал все миры и разделил их на две системы … представляющие собой четыре мира АБЕА святости и против них – четыре мира АБЕА скверны. И Он вложил желание отдавать в систему [миров] АБЕА святости и вынул из них желание получать ради себя, и передал его системе нечистых миров АБЕА»⁷.

И он говорит там⁸: как могут быть исправлены эти две вещи, которые отличаются друг от друга по форме? Поэтому была создана реальность этого материального мира. То есть место, «в котором будет реальность тела и души, а также время испорченности и исправления. Ведь тело, то есть желание получать для себя, происходит от своего корня в замысле творения, как сказано выше, и проходит через систему миров скверны, … и остается в порабощении этой системы до тринадцати лет. И это время испорченности»⁸. А потом начинается время исправления, наступающее после 13 лет. А благодаря занятиям Торе и заповедям, «когда он занимается для того, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, он начинает очищать желание получать для себя, в нем заложенное, постепенно изменяя его на «ради отдачи»»⁸.

Получается, что творение сразу же от сотворения состоит из двух противоположностей.

Из получающих келим;
Из отдающих келим.

И нет большей противоположности, чем эта. И эти две противоположности присутствуют в одном объекте, только не одновременно. И, кажется, как будто существует средняя линия, включающая их обоих: 1) желание получать, 2) желание отдавать.

И средняя линия, включающая их обоих, присутствует, когда желание получать включается в желание отдавать, называемое «получением ради отдачи». Выходит, что в эту среднюю линию включены две силы, то есть получение и отдача вместе.

И отсюда выходит то, что мы спросили: как в работе человека возможно совершенство в абсолютном совершенстве и хисарон в абсолютной низости в одном объекте? А ответ состоит в том, что это возможно в два момента времени, то есть человек должен поделить порядок своей работы на два вида.

Первый вид будет в правой линии, называемой «совершенство». Ведь человек, когда он начинает обращение, сначала должен обратиться к правой линии, называемой «совершенство». А затем [должен] обратиться к левой. Ибо именно на двух ногах человек может идти, но на одной ноге ходьба вообще невозможна.

Правая сторона называется совершенством. Ведь когда человек собирается принять на себя работу Творца, порядок таков, что нужно принять на себя ярмо высшей малхут, «как бык под ярмом и осел под поклажей»⁹. Имеется в виду свойства разума, называемое «бык», по выражению: «Знает бык владельца своего»¹⁰, где подразумевается свойство веры выше знания.

Под ослом имеется в виду свойство сердца, называемое «ослом» по выражению: «а осел – ясли хозяина своего»¹⁰, где подразумевается свойство эгоистической любви. Поэтому, когда говорят «работать ради доставления наслаждения своему Создателю», – это для него, как поклажа, и он всегда желает сбросить эту поклажу со своих плеч. Однако он всегда проверяет, что́ он будет есть в результате этой работы, то есть какое наслаждение его желание получать может получить.

И когда он принимает на себя эту работу, он говорит: «Нет сомнения, что я должен посмотреть сам, то есть всегда самому проверить, не обманываюсь ли я, думая, что я иду правильным путем, таким как должно быть. То есть исполнять Тору и заповеди из-за повеления Творца, а не по каким-либо другим причинам. Ведь я исполняю высказывание мудрецов, сказавших: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма»»¹¹. В таком случае, зачем же мне думать о себе, исполняю ли я Тору и заповеди со всеми намерениями, так, чтобы все они были направлены ради небес?

Ведь великая честь выпала мне – удостоиться того, что Творец дал мне мысль и желание исполнять хоть что-либо из Торы и заповедей. Ибо, согласно правилу, в отношении важного предмета не смотрят на количество, и пусть даже будет малое количество. А если важно качество, даже малая вещь, обладающая качеством, очень важна. А потому, коль скоро Тора и заповеди – это то, что Творец через Моше заповедовал нам исполнять, – в таком случае при исполнении заповедей Творца мне не важно, сколько я смогу, и пусть они будут даже с самыми плохими и низкими намерениями, в конечном итоге, в отношении действия я исполняю, насколько тело позволяет мне.

И хотя я не способен преодолеть желания тела, тем не менее, я рад тому, что, по крайней мере, у меня есть силы исполнять заповеди Творца хоть в каком-то виде. Ибо я верю, что всё подчиняется Управлению. То есть Творец дал мне мысль, и желание, и силы исполнять Тору и заповеди. И я благодарю Его за это. Ведь я вижу, что не всем выпала честь исполнять заповеди Творца. А он должен сказать, что у него нет сил, чтобы оценить величину и важность исполнения заповеди Творца, даже и без всякого намерения.

И это можно уподобить тому, когда мы видим, что ребенок не хочет есть, потому что не испытывает никакого удовольствия от еды, и тогда родители кормят его, хочет он того или нет. И даже если у ребенка нет никакого удовольствия, но, в конце концов, даже и по принуждению это тоже полезно ребенку, чтобы он мог поддерживать существование и расти. Хотя, безусловно, лучше, если ребенок сам хочет есть, то есть он получает удовольствие от еды. Но даже без удовольствия, а целиком по принуждению, это тоже полезно ребенку.

Аналогично следует сказать в работе Творца. Хотя тот, кто исполняет Тору и заповеди по принуждению, то есть заставляет себя исполнять их, но тело его сопротивляется чему бы то ни было в святости, – тем не менее, то действие, которое он совершает, делает свое, то есть благодаря этому он может прийти к состоянию, когда у него действительно будет желание исполнять их. И тогда все те действия, которые он производил, не возвращаются пустыми, а всё, что он делал, входит в святость.

И это можно объяснить так, как наши мудрецы объяснили стих: «Приведет¹² его по воле своей к Творцу»¹³: «Учили наши мудрецы: «Приведет его» указывает на то, что его принуждают. Каким образом? Принуждают его, пока не скажет: «Желаю я»»¹⁴.

И получается, что мудрецам были неясны слова: «По воле своей к Творцу». То есть во всех действиях, которые он совершает, чтобы приблизить себя к Творцу, такое действие не называется «действием», если он не хочет исполнить его ради Небес, что называется «по воле Творца». Просто этот человек еще не способен совершать действия, чтобы они были ради Творца. Выходит, что у его действий нет никакой ценности. Подобно тому, что он ничего не сделал бы, так как они еще не соответствуют воле Творца.

Однако сказано: «Приведет его»¹³. Это означает, как сказано: «Указывает на то, что его принуждают»¹⁴, то есть даже и по принуждению. То есть [даже если] он не желает делать ради небес, это всё равно называется «жертва». И это непонятно: ведь он не хочет приносить жертву Творцу, – в таком случае начало стиха и его конец находятся в противоречии.

И на это они дали объяснение: «Принуждают его, пока не скажет: «Желаю я»»¹⁴. Это означает, что это следует правилу, высказанному мудрецами: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к «лишма»»¹⁵. Где имеется в виду: принуждая себя раз за разом, несмотря на то, что тело не согласно работать ради небес. А причина этого в том, что там, где оно не видит собственную выгоду, оно не способно делать ничего.

И, тем не менее, он не смотрит на доводы тела, а он говорит своему телу: «Знай, что и по принуждению ты будешь исполнять заповеди Творца. И тебе не поможет никакое сопротивление этому действию. Говорят, что у практических заповедей есть особое свойство приводить человека к лишма». И потому: «Принуждают его». То есть он принуждает себя, и не слушает никакой логики и выводов, которые тело хочет объяснить ему. А он говорит ему, что, в конечном счете, он придет к свойству лишма. И потому: «Пока не скажет: «Желаю я»». То есть, как сказано выше, из «ло лишма» приходят к лишма, и это называется: «Желаю я».

Поэтому всякий раз, когда он вспоминает о совершении какого-либо действия в святости, в нем тотчас же пробуждается великая радость от того, что он удостоился немного коснуться тех вещей, которые Творец заповедовал исполнять. И хоть он и знает, что, всё, что он делает, это только «ло лишма», тем не менее, нет конца его радости, так как мудрецы обещали нам, что «из «ло лишма» приходят к «лишма»»¹⁵.

И он следует правилу «соблюдаемое для легкого, тем более соблюдается для строгого»¹⁶, ведь наши мудрецы сказали: «Совершающий возвращение из любви, злодеяния становятся для него как заслуги. Совершающий возвращение из трепета, злодеяния становятся для него как заблуждения»¹⁷. Согласно этому выходит, что когда он удостоится работать лишма, нет сомнения, что все заповеди, которые он совершал в «ло лишма», войдут в святость и будут важны, как будто он совершил их в лишма.

Получается, что даже когда он пока еще работает в «ло лишма», это для него так же важно, как будто он работает в лишма. То есть он отчитывается перед собой, что все действия, которые он совершает, без сомнения, важнее, чем злодеяния, и нет сомнения, что они будут исправлены во благо. И наверняка всякое действие, которое он совершает, даже если это вещь маленькая, зачтется ему как большая заповедь. Согласно словам мудрецов: «Остерегайся [нарушить] легкую заповедь, так же как и строгую, ибо не знаешь ты вознаграждения за заповеди»¹⁸.

И поэтому, когда он дает себе отчет в своих действиях и видит, чьи заповеди он исполняет, а также, когда произносит какие-либо слова Торы, он говорит себе: «Чью Тору я учу?» И когда произносит одно из «благословений на наслаждение»¹⁹, например, «ше-а-коль»²⁰ 'ибо по слову Твоему' или «а-моци»²¹ 'извлекающий', он думает: «С кем я сейчас говорю?»

Получается, что он пребывает тогда в абсолютном совершенстве. И это совершенство порождает радость, так как он тогда слит с Творцом, как он оценивает сам, что он говорит с Творцом, который является добрым и творящим добро. И автоматически он получает радость от корня, ибо корень всех творений – это Творец, которого называют «добрый и творящий добро».

И наши мудрецы объяснили: «Добрый – к нему самому, творящий добро – другим»²². Что означает, что тогда он может верить, что Творец делает ему добро. А также творит добро всему обществу. Другими словами, тогда у него есть способность верить выше знания, что это действительно так, несмотря на то, что он произвел расчет согласно своему внешнему разуму и еще не видит добра во всем совершенстве.

Однако сейчас благодаря расчету, который он производит вместе со своими действиями в Торе и заповедях, когда он на некоторое время определенным образом слит с Творцом, он обладает силой верить выше знания, что такова истина. И как бы то ни было: «Истина покажет свой путь»²³, и отсюда произрастает, – когда он думает, что сейчас говорит с Творцом, – великое пробуждение радости, как сказано: «Слава и великолепие пред Ним, сила и радость в месте Его»²⁴.

И следует понять, в отношении кого сказано, что есть «радость в месте Его». Нет сомнения, что все имена, о которых мы говорим, – всё это касается творений. Это означает: как ощущают творения. Но о самом Творце наши мудрецы сказали: «Мысль [человеческая] совершенно не в состоянии понять Его»²⁵. А всё, о чем говорится, – всё это относительно творений.

В таком случае объяснение будет, что те, кто чувствуют, что они стоят перед Ним, чувствуют свойство «славы и великолепия». А также тот, кто думает, что он стоит «в месте Его». Ведь местом называется подобие по форме. И есть другое объяснение, которое указывает, как я слышал от моего отца и учителя, на то, что в том месте, о котором человек думает, – там он и находится. Получается согласно этому, что если человек думает, что он стоит и говорит с Царем, он и находится «в месте Его», в котором находится Царь. Тогда он чувствует, как сказано: «сила и радость в месте Его»²³.

И отсюда следует понять то, что мы спросили о высказывании мудрецов: «С наступлением месяца адар умножают радость»¹. И мы спросили, что значит умножать радость. То есть радость является результатом некой причины – в таком случае, какова эта причина, чтобы можно было пробудить эту причину, чтобы она принесла нам радость.

И согласно сказанному под словом «умножать» имеется в виду: идти в правой линии, называемой совершенством. И человек пребывает в состоянии совершенства, и это называется подобием. Другими словами, совершенный – это человек, который сейчас слит с Совершенным, как сказано: «Благословенный прилепляется к Благословенному, но не может проклятый прилепиться к Благословенному»²⁶. Поэтому если человек пребывает в состоянии критики, называемому левой линией, он находится в состоянии «проклятого» и автоматически отделяется от Совершенного. И поэтому он может ощущать тогда лишь тьму, а не свет, но только свет несет радость.

Однако следует понять, почему именно в «месяц адар» нужно умножать радость. Почему же не идти путем правой линии круглый год? И на это следует ответить: поскольку в месяц адар произошло чудо Пурима, когда светит свет Окончательного Исправления, как сказано во «Вратах Намерений»: «Поэтому в грядущем будущем все праздники отменятся, кроме свитка Эстер»²⁷. А причина этого в том, что никогда не было такого большого чуда, ни в субботы, ни в праздники.

И потому подготовкой к такому большому свету должна быть радость, которая является подготовкой к приему уважаемого гостя, то есть света грядущего будущего, как сказано выше. Поэтому благодаря тому, что мы проводим подготовку, «умножая радость», мы привлекаем свет, называемый «днями пиршества и веселья»²⁸.

И это следует правилу, приведенному в книге Зоар: «Благодаря действию снизу пробуждается действие наверху»²⁹. Это означает, что согласно действиям, которые производят нижние, в той же мере пробуждается действие наверху. Иными словами, когда нижние заняты действиями, связанными с радостью, этим же они привлекают свет радости вниз. И это, как сказано: «И описал Мордехай…: Как дни, в которые [добились] иудеи покоя от врагов своих, и [как] месяц, что обратил для них печаль в радость и скорбь в праздник, – сделать их днями пиршества и веселья»³⁰. И благодаря этому будут привлекать свет Окончательного Исправления, который светил тогда.

И следует различать тут, когда занимаются привлечением радости, что причина этого, как мы сказали, состоит в том, что человек воздает тогда благодарение Творцу за то, что Он приблизил его. Получается, что когда он воздает благодарность, он занимается отдачей, ибо он благодарит и восхваляет Царя за то, что Он дал ему мысль и желание, чтобы у него был хоть какой-то контакт с духовным.

Сейчас он не желает от Творца, чтобы Он дал ему что-то. В таком случае он не просит чего-либо у Творца. Всё его стремление сейчас состоит лишь в том, что он хочет воздавать благодарность Творцу. Получается, что сейчас у него есть слияние с Творцом, так как он занимается отдачей. В таком случае благодаря этому из слияния к нему привлекается свойство радости и совершенства в силу того, что сейчас он слит с Совершенным. И потому говорится, что благодаря этому умножают радость.

В то же время, когда он занят просьбой, то есть молитва исходит из глубины сердца, она полна хисаронов. Ибо чем больше мера ощущения хисарона, тем из большей глубины сердца исходит его молитва. Получается, что в это время он не может пребывать в радости. Выходит, согласно этому, что причина радости существует, когда он занимается хвалой и благодарностью, а не когда занимается проверкой хисаронов.

И согласно этому следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «И если у него есть судебная тяжба с идолопоклонником, пусть судится с ним в месяц адар»². Имеется в виду, что у него есть тяжба с чужаком, как будто принято, что у Исраэля есть тяжбы чужаками. Неужели это относится к людям, которые занимаются Торой и работой и не занимаются никаким ремеслом и торговлей?

И в отношении работы следует объяснить, что имеются в виду идолопоклонники, которые есть во всяком Исраэле. То есть в одном теле. И те люди, которые хотят идти путями Творца, тело их сопротивляется им. И это, как сказали наши мудрецы о стихе: «Да не будет в тебе чужого бога»³¹. Они сказали: «Что такое чуждый бог в теле человека? Следует сказать, что это злое начало»³². И оно называется «идолопоклонник», потому что оно сопротивляется быть свойством Исраэль. И это называется, что у него есть тяжба. И тогда – в месяц адар, когда удостоились чуда, и когда была радость и веселье у иудеев, ибо «охватил их страх перед иудеями»³³, «и наоборот, иудеи взяли верх над врагами своими»³⁴. Поэтому этот месяц подходит для того, чтобы человек судился с чужаком внутри себя. И он, безусловно, добьется успеха в этот месяц, являющийся свойством: «И наоборот, – как сказано, – иудеи взяли верх над врагами своими»³³.

И следует помнить, что тяжба, которую человек ведет со своим идолопоклонником, вызвана тем, что каждый утверждает: «Весь он мой»³⁵. Ведь Исраэль утверждает, что тело было создано, только чтобы быть Исраэлем и работником Творца, а не для любви к себе. Тогда как чужак в нем тоже утверждает: «Весь он мой». То есть что всё тело было создано с желанием получать. Ясно, что это вызвано тем, что тело должно заботиться только лишь о потребностях своего желания. И зачем же ему думать о желании отдавать? И он показывает ему много доказательств того, что он прав, ибо «так принято»³⁶.

То есть он говорит ему: «Пойди и проверь, как принято в обществе. Есть ли такой [человек], который будет заботиться о благе ближнего, в то время как еще не удовлетворились все его собственные нужды, которые ему необходимо [наполнить] для себя самого. И есть лишь маленькая горстка людей, которые, после того у них наполнились их собственные потребности, начинают заботиться о благе ближнего. И даже тогда они внимательно следят, чтобы тот, кто заботится о нуждах ближнего, страшно подумать, не навредил любви к себе. А ты говоришь: «Весь он мой». То есть совершенно не думать о любви к себе. А всю энергию, которая есть у тебя, ты хочешь использовать ради потребностей ближнего. И ты объясняешь мне, что то, что ты хочешь работать на благо товарищей, – что называется «любовью к ближнему», – ты говоришь мне, что это еще не конец, а ты думаешь, что благодаря тому, что ты занимаешься любовью к ближнему, ты сможешь достичь любви к Творцу. То есть ты хочешь совершенно отмениться перед Творцом. А что же станет тогда с телом, если ты хочешь потом всё свое тело отдать Творцу, полностью отменившись перед Ним? Скажи сам, как я могу согласиться на то, что весьма странно для понимания человеческого разума. Поэтому я должен заявить: «Весь он мой» и не дать тебе пройти вперед ни одного шага».

И в этом состоянии начинается тяжелая война. Ведь каждый говорит, что прав он. Ибо Исраэль в нем утверждает, что раз Творец создал нас с намерением, [называемым:] «желание Его насладить Свои создания», Он, наверняка, знает, что хорошо творениям. Другими словами, Он понял, что, только занимаясь всем ради доставления наслаждения Творцу, они получат силу, позволяющую обрести самые высокие ступени, называемые «божественным раскрытием», которое облачается во внутренний разум и во внутреннее чувство, что в сердце. То есть только таким образом у них будет возможность получить всё благо и наслаждение, которые Творец хотел дать творениям.

Тогда как, если бы они получали в получающее кли, кроме того, что это ведет к разделению, есть еще такая вещь как удовлетворение малым. Это означает, что надо верить в то, что сказано в книге Зоар: что есть тонкая свечка, которая светит в клипот для их оживления. То есть все наслаждения, присутствующие в материальном мире, являются лишь тонким светом относительно того блага и наслаждения, которые находятся в святости.

Иными словами, даже маленькая ступень святости, например, нефеш [мира] Асия, включает в себя больше наслаждения, чем все материальные наслаждения [вместе взятые]. И, нет сомнения, что если бы человек получал высшее благо, исходя из желания получать ради собственной выгоды, он удовлетворился бы этим и не мог бы продвигаться к постижению еще более высоких ступеней, так как с точки зрения собственной выгоды это свечение нефеш [мира] Асия удовлветворяет его, и у него нет тогда никакой потребности добавить что-либо к наслаждениям, которые он испытывает.

Однако когда человека учат работать ради доставления наслаждения своему Создателю, человек не может сказать: «Мне довольно того, чего я удостоился». Ведь всё, что он получает, направлено ради Творца. В таком случае он не может сказать: «Мне уже довольно, так как я доставил наслаждение Творцу тем, что я получил некоторую долю высшего света, и от этого у Творца есть наслаждение, и я не желаю получать более».

Ведь так нельзя сказать: «Мне довольно, так как я уже дал Ему наслаждение тем, что я получил от Него это малое свечение». А человек должен стараться давать наслаждение Творцу каждый раз всё большее и большее. А поскольку всё наслаждение, [ощущаемое] наверху, состоит в том, что цель творения «насладить Свои создания» практически реализуется у нижних, – это то наслаждение, которое есть наверху. Поэтому в месяц адар пробуждается время чуда, как сказано: «И наоборот, иудеи взяли верх над врагами своими»³³ – и тогда [наступает] время, подходящее для пробуждения чужеземца, что в нем, как сказали наши мудрецы: «Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало, как сказано: «Гневайтесь и не грешите»³⁷»³⁸. И объяснил Раши: «Должен гневить доброе начало – Оно должно вести с ним войну»³⁹.

И тут имеется в виду, что в месяц адар он более способен победить злое начало. Ибо тогда, когда произошло чудо свыше, как сказали наши мудрецы: ««Исполняли [иудеи] и принимали на себя»⁴⁰ – они исполняли то, что уже приняли»⁴¹. И объясняет Раши то, что сказал Рава, что поколение приняло ее [то есть Тору] «во времена Ахашвероша – из любви к чуду, которое произошло с ними»⁴².

Иное дело месяц ав, который является временем, когда произошло разрушение Храма, и нужно скорбеть об этом. Получается, что тогда следует объяснить слова наших мудрецов: «Убавляют радость»¹ – что это то, как ведут себя в месяц адар в правой линии, что делается, чтобы пробудить чудо, которое раскрылось в месяц адар, как сказали мудрецы: «из любви к чуду» «исполняли и принимали на себя».

Тогда как в месяц ав, когда нужно скорбеть о разрушении Храма, следует работать над левой линией, то есть критически смотреть на действия, которые должны производиться на пути святости, направленном на отдачу, и [проверять,] насколько человек далек от отдачи.

И когда человек думает об этом, он находится в состоянии отдаления от святости, и он погружен лишь в эгоистическую любовь, вся основа которой состоит в том, что когда он занимается Торой и заповедями – всё это делается с расчетом наполнить желание получать любым наполнением, которым только можно его наполнить.

Поэтому, когда он занят расчетом собственной низости, есть возможность пробудить боль разрушения святости, которая присутствует в каждом. И тогда исполнится: «Всякий, кто скорбит о Иерусалиме, удостаивается и видит утешение Иерусалима»⁴³.

Трактат Таанит, 29:1.↩
См. трактат Таанит, 29:2.↩
Псалмы, 35:10.↩
Трактат Авот, 4:4.↩
Диврей Ямим 2, 17:6.↩
Шульхан Арух, Орах Хаим, 1:1.↩
Бааль Сулам, Предисловие к книге Зоар, п. 10.↩
Там же, п. 11.↩
Трактат Авода Зара, 5:2.↩
Йешая, 1:3.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Якрив (ивр.) – привести, так же: приблизить и принести в жертву.↩
Ваикра, 1:3. Если из крупного скота жертва его для всесожжения, то пусть принесет он самца без порока. Ко входу в шатер откровения пусть приведет его по своей воле к Творцу.↩
Трактат Арахин, 21:1.↩
Трактат Псахим, 50:2.↩
«Каль ва-хомер» (букв.: «легкое и строгое»). Талмудический принцип выведения логических следствий. Если так принято делать в легком случае, тем более следует поступать так в строгом случае.↩
См. трактат Йома, 86:2.↩
Трактат Авот, 2:1.↩
Благословения, которые следует произносить до или после какого-либо наслаждения.↩
Благословение на большую часть пищи, не произрастающей из земли.↩
Благословение на хлеб.↩
Тосафот к трактату Брахот, 43:1.↩
Рамбам, Восемь глав, гл. 4.↩
Диврей а-Ямим 1, 16:27.↩
Тикуней Зоар, 121:2.↩
Берешит Раба, 59:9.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 15, п. 220.↩
Книга Эстер, 9:22.↩
Зоар, Эмор, п. 293.↩
Книга Эстер, 9:20,22.↩
Псалмы, 81:10.↩
Трактат Шаббат, 105:2.↩
Книга Эстер, 8:17.↩
Книга Эстер, 9:1.↩
Трактат Бава Мециа, 2:1. Двое держатся за талит. Один говорит: «Я нашел его». И второй говорит: «Я нашел его». Один говорит: «Весь он мой». И второй говорит: «Весь он мой».↩
Букв.: «посмотри, [как] принято в народе», точнее: «Выйди и посмотри, как заведено в народе». Талмудическое выражение, означающее, что, если нет ясного закона, надо посмотреть, как принято в народе.↩
Псалмы, 4:5. Гневайтесь и не грешите, размышляйте в сердце вашем, на ложе вашем – и молчите. Сэла!↩
Трактат Брахот, 5:1.↩
Трактат Брахот, 5:1, комм. Раши.↩
Эстер, 9:27.↩
Трактат Шаббат, 88:1.↩
Трактат Шаббат, 88:1. Комм. Раши.↩
См. трактат Таанит, 30:2.↩