В книге Зоар сказано: «И сказала она: «Среди народа своего живу я»¹. [Зоар] спрашивает: «Что она говорит?» И отвечает: «Ведь, когда над миром нависает суд, человек не должен отделяться от общества, быть сам по себе… Ибо, когда суд нависает над миром, тех, кто известен и записан отдельно, хоть они и праведники, настигают первыми. И поэтому человек никогда не должен отделяться от народа, ибо милосердие Творца всегда пребывает над всем народом вместе. И поэтому сказала она: «Среди народа своего я живу»¹, и не хочу отделяться от них»»².

Ибо «суд 'дин', пребывающий над миром», означает желание получать, то есть эгоистическую любовь, ведь, как известно, творения родились с этой природой в силу желания Его насладить Свои творения. И потому, когда появилось желание подобия по форме, [ведущее к тому,] чтобы не было «хлеба стыда», возник закон 'дин', запрещающий пользоваться получающим кли. И только когда он знает, что у него будет способность построить на получение намерение ради отдачи, ему можно пользоваться получающими келим. И согласно этому «когда над миром пребывает суд 'дин'» означает, что весь мир погружен в эгоистическую любовь, и тогда в мире царствует тьма, ибо нет места, где свет распространялся бы вниз к творениям из-за различия по форме, существующего между светом и творениями, получающими этот свет. Ибо на это различие по форме действует закон 'дин', запрещающий передачу высшего блага творениям.

И поэтому, когда человек пробуждается и хочет, чтобы Творец приблизил его, то есть дал бы ему отдающие келим, что и называется «приближением», он просит, чтобы Творец помог ему. Но известно, что помощь, приходящая от Творца, называется высшим благом, именуемым «душа», как говорит книга Зоар, говорящая, что помощь, которую мы получаем свыше, состоит в «святой душе».

И поэтому, когда человек начинает просить Творца, чтобы Он приблизил его к Себе, но он предстает один, то есть как он понимает, Творец должен приблизить его частным образом, – почему он думает, что всё общество может оставаться в нынешнем состоянии, и лишь с ним Творец должен вести себя иначе? Это вызвано тем, что он понимает, что у него есть добродетели, которых нет у других. И, несмотря на то, что они являются частными людьми, не относящимися ко всему обществу, из-за того, что они понимают, что заслуживают приближения к Творцу более других и считают себя праведниками, их настигают первыми. То есть суд, являющийся получением для себя, пребывает над ними более чем над остальным обществом, и они становятся тогда хуже в свойствах эгоистической любви.

И это вызвано тем, что он думает, что заслуживает большего, чем остальные люди. То есть другим людям достаточно, чтобы у них было то, что у них есть, но когда он смотрит на себя, он заслуживает большего, чем остальные люди. Это мысль является истинным свойством получения, то есть эгоистическая любовь на сто процентов. Получается, что свойство эгоистической любви начинает развиваться у него больше, чем у других.

И согласно этому выходит, что он всё время работает в эгоистической любви. В то же время ему кажется, что он праведник, ибо он хочет работать в свойстве отдачи, ведь он говорит себе, что то, что он просит Творца, чтобы Он приблизил его, является свойством праведности, ибо чего он просит? Чтобы Творец дал ему сил исполнять Тору и заповеди ради отдачи, а какой недостаток может быть в том, что он хочет служить Царю?

И отсюда можно объяснить слова книги Зоар, дающей совет тем людям, у которых есть внутреннее требование, из-за того, что они не могут смириться с тем состоянием, в котором находятся. Ведь они не видят никакого продвижения в работе Творца, и они верят в то, что сказано: «И любил Творца, Всесильного твоего, и слушался Его, и прилепился к нему, ибо он жизнь твоя и долголетие твое»³. А они видят, что им недостает любви и слияния, и не ощущают жизни в Торе, и не знают, как найти какой-либо совет для душ своих, позволяющий прийти к ощущению в их органах, соответствующему тому, что говорит Писание.

А совет состоит в том, чтобы просить за всё общество целиком, то есть всё, что он чувствует, что ему недостает, и просит наполнения, то есть он не должен говорить, что он является исключением из общества. То есть что ему полагается больше вещей, чем есть у всего общества. Но «среди народа своего живу я»¹. То есть я прошу за все общество, потому что я хочу прийти к состоянию, когда я не буду заботиться ни о чем для себя, а [буду заботиться] лишь о том, чтобы было наслаждение Творца. В таком случае, какая мне разница, есть ли у Творца наслаждение от меня, или же то же наслаждение Он может получить от других.

То есть он просит Творца, чтобы Он дам нам такое понимание, которое называется «всё ради небес», что означает, что он сам будет уверен, что он не обманывает себя в том, что хочет отдавать Творцу. Ведь, действительно, возможно, он думает лишь о своей эгоистической любви, то есть чтобы он чувствовал благо и наслаждение.

Поэтому он молится Творцу за всё общество. То есть если в обществе есть несколько человек, которые могут достичь цели, состоящей в слиянии с Творцом, и от этого у Творца будет большее наслаждение, чем, если он сам удостоится приближения к Творцу, – он отказывается от себя и хочет, чтобы Творец помог им, потому что от этого наверху будет наслаждение большее, чем от его работы. И потому он молится за всё общество, то есть чтобы Творец помог всему обществу и дал бы ему это ощущение, то есть чтобы у него было удовлетворение от того, что он может давать Творцу, чтобы у Него было наслаждение.

А поскольку во всем должно быть пробуждение снизу, он дает пробуждение снизу. А пробуждение свыше получат другие, то есть те, о ком Творец знает, что от этого будет больше пользы Творцу.

Получается, что если у него есть силы просить такую молитву, тогда, без сомнения, его ожидает настоящий экзамен, согласен ли он на такую молитву. Однако если он знает, что то, что он говорит, есть лишь пустая болтовня. И что же он может поделать, когда он видит, что тело не соглашается с такой молитвой, чтобы была по-настоящему чистая отдача без примеси со стороны получения?

Существует лишь [один] известный совет, а именно пусть молится Творцу и верит выше знания, что Творец поможет ему и всему обществу. И он не должен впечатляться тем, что он молился уже много раз, и не получил ответ на свою молитву, и это приводит человека в отчаяние, ибо тело смеется над ним, говоря ему: «Ведь ты же видишь, что ты не способен ни на что, и у тебя, как будто, нет никакой надежды, а сейчас ты просишь у Творца, чтобы Он дал тебе наполнение на вещи, которые неприемлемы для уважаемых людей».

И тело утверждает тогда: «Наоборот, скажи мне о ком-нибудь из праведников и людей практических, которые хотят, чтобы Творец дал им что-то, чего разум терпеть не может. И мало того, ты видишь, что даже и в отношении маленьких вещей из того заявления, в котором ты сейчас требуешь, чтобы Творец помог тебе, ты еще не получил спасения, несмотря на то, что ты просил Творца, чтобы Он спас тебя. А сейчас ты говоришь, что ты хочешь просить Творца, чтобы Он исполнил твое требование о большой вещи, которая называется очень важной вещью, так не так уж много молитв в мире, которые просят, чтобы Творец дал им силы совершать действия для всего общества, то есть чтобы всё общество удостоилось блага и наслаждения благодаря тому, что ты будешь прилагать усилия. И это называется чистой отдачей, очищенной от какой-либо примеси эгоистической любви.

А ты думаешь, что твоя молитва о маленьких вещах не будет принята, в отличие от вещей больших и важных, которые, несомненно, являются великой редкостью. Например, если, скажем, стоит прийти к некому человеку, у которого дома есть уникальная посуда, и нужно обойти весь мир, чтобы найти такую посуду, которая есть только у избранных мира сего. Приходит некий человек из среднего класса, у которого дома с трудом найдется обыкновенная посуда, и вдруг у него возникла мысль, что он должен постараться тоже достать такую посуда, как у этого избранного. И, конечно же, если кто-нибудь услышит, он посмеется над ним.

Так же и у нас, когда человек не богат в знании, а находится ниже среднего, и он хочет просить Творца, чтобы Он дал ему келим, которые есть у избранных мира сего, тут само тело смеется над ним, говоря ему: «Какой же ты глупец! Как могла у тебя возникнуть идея просить Творца то, чего нет даже у богатых в знании. В таком случае, как же я могу дать тебе силы для работы над такой глупостью?»

И здесь начинается настоящая работа, так как работа человек в этом мире состоит в том, чтобы выйти из-под власти злого начала, называемого получением ради получения. А сейчас, если он хочет, чтобы Творец помог ему идти путем чистой отдачи, очищенной от всякой примеси получения ради себя, получается, что эта работа действительно направлена против зла, ведь он не хочет оставлять никакого достояния у него, а он стремится не только сейчас, а в том, в чем он будет работать, начиная с этого момента, [чтобы] оно не было ради желания получать, ведь он просит Творца о том, что даже в чем он раньше работал для Него, и это записано во власти желания получать, – он хочет, чтобы всё перешло из его власти во власть Творца.

Отсюда получается, что сейчас он молится Творцу, чтобы Он дал ему сил совершить возвращение. То есть чтобы Творец дал ему сил вернуть все действия ради желания получать, чтобы всё вернулось во власть Творца, как на прошлое, так и на будущее, как говорит Рамбам, что возвращение должно быть также и на прошлое. Сказано: «Что такое возвращение? Это означает, что грешник оставит свой грех и уберет его из мыслей своих, и завершит в сердце своем, чтобы не совершать более, как сказано: «Оставит грешник путь свой»⁴, и так же раскаялся в прошлом, как сказано: «Ибо после моего возвращения я раскаялся»⁵, и засвидетельствует о нем Знающий тайны, что никогда не вернется он к этому греху»⁶.

И отсюда поймем, в чем состоит важность молитвы многих, как сказано: «Среди народа своего живу я»¹, о чем книга Зоар говорит: «И поэтому человек никогда не должен отделяться от народа, ибо милосердие Творца всегда пребывает над всем народом вместе»². И смысл этого в том, что если человек просит у Творца, чтобы Он дал ему отдающие келим, как сказали наши мудрецы: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»⁷, тогда человек должен молиться за всё общество, ведь тогда ясно, что намерение его – чтобы Творец дал ему келим чистой отдачи, как сказано выше: «Ибо милосердие Творца всегда пребывает над всем народом вместе»². Как известно, «свыше не дают половину», что означает, что, когда свыше дают благо вниз, оно предназначено для всего общества.

Поэтому человек должен просить за всё общество в целом, поскольку всё благо, приходящее свыше, всегда приходит для всего народа в целом. И потому сказано: «Ибо милосердие Творца всегда пребывает над всем народом вместе»². В таком случае тут есть два значения, ведь чтобы была чистая отдача, как сказано выше, было бы достаточно, если бы он молился только за одного человека, кроме себя. Но тут есть еще один момент – что человек должен просить за целое, поскольку в духовном есть правило, что приходит всегда целое, а все разделения, как известно, находятся лишь у получающих. Поэтому он должен просить за всё общество в целом, как сказано выше.

А поскольку благо приходит ко всему обществу в целом, и поскольку нет света без кли, то есть невозможно получить наполнение, если у него нет места хисарона, чтобы у наполнения была возможность войти. И поэтому он получает ответ на эту молитву, когда он просил за многих. Это подобно тому, что сказали наши мудрецы: «Всякий, кто просит милосердия для товарища, получает ответ первым, ибо он нуждается в том же»⁸. Что означает, как сказано выше, что хотя высшее благо и приходит ко всему обществу, но у общества нет келим.

Другими словами, того блага, которое приходит свыше, достаточно для всего народа. Но [это происходит], когда нет келим, то есть хисаронов, чтобы можно было наполнить эти хисароны, поэтому всё общество не постигает того блага, которое приходит свыше. А тот, у кого есть хисароны, получает поэтому ответ первым.

Царей 2, 4:13.↩
Зоар, Бешалах, п. 11.↩
Дварим, 30:20.↩
Йешая, 55:7.↩
Йирмия, 31:18.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы о возвращении, 2:3.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
См. трактат Бава Кама, 92:1.↩