В трактате Таанит наши мудрецы сказали: ««Любить Творца Всесильного вашего и служить 'лааво́д' Ему»¹»². Это молитва. Ты говоришь: это молитва, хотя это и работа. Мы учим это из слов: ««Всем сердцем вашим»¹. Что такое работа 'авода́' в сердце? Следует сказать, что это молитва»².

Следует понять, почему молитва называется работой. Разве это работа – молиться Творцу, чтобы Он выполнил наши желания и просьбы? А если мудрецы объясняли так, значит, они хотят указать нам, что у понятия молитвы есть особое значение, так как это работа, а не просто молитва. В таком случае, на что же указывают нам наши мудрецы?

Нет сомнения, что нельзя говорить о том, что человек молится и просит, чтобы ему дали что-то, если у него нет потребности в этом. И только когда человек чувствует, что ему недостает чего-то, он идет просить это наполнение, относящееся к тому хисарону, у того, кто может наполнить ему его. Ведь человек просит только у того, у кого есть то, что ему нужно. А также – если он знает, что у того есть желание давать и наслаждать ближнего.

И согласно этому, когда человек собирается молиться и просить Творца, чтобы Он наполнил его хисарон, разумеется, нужно, чтобы молитва его была ясной. То есть чтобы он четко знал свой хисарон. Другими словами, когда он собирается просить Творца, он должен представлять себе, что он разговаривает сейчас с Царем. И Царь может за один раз облагодетельствовать его так, что он будет самым счастливым человеком в мире, ибо в царском доме нет недостатка ни в чем. В таком случае человек сначала должен как следует проверить прежде, чем молиться, чтобы знать, чего ему действительно недостает, так, что если Царь даст ему наполнение на его хисарон, у него уже не будет недостатка ни в чем, и он будет самым совершенным человеком в мире.

И вот, как мы учили, целью творения является насладить Свои создания. Выходит, что со стороны Творца ничто не мешает давать творениям благо и наслаждение. Другими словами, то, что Творец создал у творений хисарон, называемый желанием получать, было для того, чтобы наполнить этот хисарон. И, как мы объяснили, хисароном называются муки и страдания, испытываемые им, если он не может наполнить свой хисарон.

И согласно этому цель всего хисарона, который был создан, была в том, чтобы с его помощью почувствовать наслаждение. Ведь и хисарон тоже включается в намерение насладить [творения] – согласно закону, который гласит, что именно стремление к чему-либо дает наслаждение от наполнения. Ведь, как известно, даже если человеку дадут трапезу, «подобную трапезе [царя] Шломо в свое время»³, если у него нет стремления к этой трапезе, он не может наслаждаться ею.

Поэтому, когда человек чувствует хисарон, и у него нет наполнения на свой хисарон, он, без сомнения, станет просить Творца, чтобы Он дал ему желаемое, ведь, вообще говоря, человек просит у Творца только наслаждение и удовольствие. И, как мы учили, со стороны Творца нельзя говорить о том, что человек должен молиться, чтобы Творец дал ему благо и наслаждение, ибо таково желание Творца – насладить Свои создания. В таком случае не нужно ни у кого ничего просить, ведь желание дающего – давать.

Согласно этому получается, что прежде, чем человек собирается просить Творца, чтобы Он дал ему желаемое, он должен проверить, чего ему недостает, и об этом он должен просить Творца. Ведь это выглядит так, как будто Творец не дает человеку без того, чтобы он сначала попросил. Получается, что это вызвано тем, что просьба есть нечто, не включенное в цель творения, состоящую в том, чтобы «насладить Свои создания». А это нечто, рождающееся потом со стороны творения. И потому творение должно просить Творца, чтобы Он дал ему. Но о благе и наслаждении нечего просить Творца, чтобы у Него было желание давать, поскольку это и является Его желанием, как сказано выше, что желание Его – дать наслаждение и удовольствие нижним.

Ибо следует знать, что сокращение, называемое исправлением творения, как известно, произошло для того, чтобы дар Творца не вызывал дискомфорта, называемого «хлебом стыда». А это исправление мы относим к нижнему, называемому «малхут Бесконечности», которая именуется «сосудом» 'кли', получившим высший свет. И у этой получательницы, после того как она получила высшее благо, пробудилось стремление к подобию по форме. Поэтому она произвела сокращение.

И, как сказано в ТЭС: «Ведь высший свет не перестает светить творениям ни на мгновение. А всё сокращение и выход света, о которых здесь говорится, упоминаются только в мере впечатления и получения в кли, то есть в центральной точке. Это означает, что, хотя высший свет и не перестает светить, тем не менее, кли ничего не получало от его свечения, так как оно уменьшило себя»⁴. Из сказанного, [получается], что не получать ради получения не относится к цели творения, а это считается исправлением творения. И это является действием со стороны нижнего, который желает подобия по форме. И отсюда следует, что нижние не могут получить благо и наслаждение, хоть высший и хочет давать, так как они нуждаются в отдающих келим. И это относится к получающему, а не к дающему, как сказано выше, что нижний, называемый «малхут Бесконечности», произвел сокращение. Поэтому это кли относится к нижнему, то есть чтобы нижний хотел получать только при условии, что он может построить намерение ради отдачи.

И поэтому, когда человек собирается молиться Творцу, чтобы Он дал ему то, чего ему недостает, следует сказать, что ему недостает именно того, что не исходит из цели творения. А чего же недостает ему? Именно того, что исходит от нижнего. То есть то, что малхут, называемая нижним, так как она получает благо от высшего, создала новое кли, состоящее в том, чтобы получать благо только лишь в это кли, называемое отдающим кли. Поэтому только об этом кли он должен молиться Творцу, чтобы Он дал ему, потому что лишь этого ему недостает.

Но здесь есть место для исследования. Если нижний должен создать это кли, поскольку это относится к нижнему, как сказано выше, что это сделала малхут, почему же сам человек не создает этого кли, а он должен просить, чтобы Творец дал ему это кли? И мало того, мы говорим об этом кли, которое должен создать нижний, – ему говорят, что лишь это он должен просить у Творца. Если это относится к работе человека, почему он должен просить Творца?

И это лучше выясняется в словах наших мудрецов, которые сказали: «И сказал рабби Ханина: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами, как сказано: «И ныне, Исраэль, чего Творец, Всесильный твой, просит у тебя, кроме трепета?»⁵»»⁶.

«Всё в руках небес» – Раши объясняет: «Но праведник или грешник не приходит с небес, это Он передал в руки человека и предоставил ему два пути, и он должен выбрать себе трепет перед небесами»⁷.

А понятие трепета выясняется в комментарии Сулам, где сказано: «Но как первый трепет, так и второй трепет у него – не ради собственной выгоды, страшно сказать, а лишь из страха, как бы не уменьшить доставление наслаждения своему Создателю»⁸. И согласно сказанному получается, что трепет – это то, что человек должен направлять, насколько он делает это, чтобы он был ради доставления наслаждения Творцу.

И мы спросили: в таком случае, если отдачу должен совершать человек, почему же мы сказали, что это он должен просить у Творца? Ведь [мудрецы] сказали: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами»⁶. Однако следует знать, что человек не способен идти против природы, с которой он рожден. А поскольку Творец создал человека с природой желания получать, как сказано выше, ибо без хисарона к наслаждению нет никакой возможности наслаждаться удовольствиями.

И мы учили, что главное творение, которое считается «сущим из ничего», есть желание получать. И поэтому, когда человек хочет сделать что-либо ради отдачи, это называется, что он идет сейчас против природы. Поэтому он не в состоянии изменить свою природу. Исходя из этого, если человек не в состоянии изменить природу, почему же наши мудрецы сказали: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами»⁶, что означает, что у человека всё же есть силы изменить ее?

И можно объяснить, что тут есть два момента.

Желание, называемое, что он хочет отдавать лишь в потенциале.
Что у него есть также и способность реализовать свою мысль на практике.

Поэтому следует объяснить, что от человека требуют, чтобы он выбрал идти путем отдачи, и чтобы он знал, что это есть кли для обретения цели творения, состоящей в получении блага и наслаждения. А если у него нет этих келим, он останется в темноте без света. А после того как он знает это с полной ясностью и начинает настраивать себя на то, чтобы совершать действия по отдаче, он видит, что не может идти против природы.

И тут наступает время молитвы, и не ранее того. Ведь нечего просить срочной помощи, когда он просит отдающие келим, являющиеся келим, в которые он как раз может получить жизнь, а без этого он считается как мертвый, как сказали наши мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»⁹. Ибо в природе человека просить о помощи только когда сам он не в состоянии достичь желаемого. Ведь этому предшествует стыд, как сказали мудрецы о стихе: «Когда возвысится 'ке-рум' униженный среди сынов человеческих»¹⁰ – «когда человек нуждается в других людях, лицо его меняется как «крум»¹¹ [то есть он то краснеет, то бледнеет]. Что такое «крум»? Есть одна птица в приморских городах, которая называется «крум». И когда солнце освещает ее, она переливается несколькими цветами»¹².

И известно, что природа материальных вещей, которая дана нам, такова, что по ним можно научиться вещам духовным. Поэтому до того, как человек узнал, что он не способен обрести отдающие келим сам, он не просит Творца, чтобы Он дал их ему. Выходит, что у него нет настоящего желания, чтобы Творец ответил ему на его молитву.

И поэтому человек должен работать сам, чтобы обрести отдающие келим. А после большой работы, которую он вложил в это и всё еще не обрел их, начинается истинная молитва из глубины сердца. И тогда он может получить помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»¹³.

Но поскольку эта молитва противоречит природе, так как человек был создан с желанием получать, которое является свойством эгоистической любви, как же он может молиться Творцу, чтобы Он дал ему силу отдачи, если все его органы против этого желания? Поэтому эта работа называется молитвой, то есть нужно приложить большие усилия, чтобы иметь способность молиться Творцу, чтобы Он дал ему силу отдачи и отменил бы человеку силу получения.

Поэтому наши мудрецы сказали: «И будете служить – это молитва, работа в сердце»¹⁴. И отсюда поймем, почему они называют молитву работой в сердце. Ведь человек должен очень [серьезно] работать над собой, чтобы отменить любовь к себе и принять на себя работу по обретению отдающих келим. Получается, что для желания обрести отдающие келим он должен работать над собой, чтобы захотеть молиться, чтобы ему дали силу отдачи.

Дварим, 11:13.↩
Трактат Таанит, 2:1.↩
Трактат Эрувин, 41:1.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 1, гл. 1, пп.1-2.↩
Дварим, 10:12.↩
Трактат Брахот, 33:2.↩
Трактат Брахот, 33:2, комм. Раши.↩
Зоар, Предисловие, п. 203.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Псалмы, 12:9. Станут рыскать кругом преступные, когда возвысится униженный среди сынов человеческих!↩
Словосочетание «ке-рум» 'когда возвысится' мудрецы Талмуда читают как «крум».↩
Трактат Брахот, 6:2.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
См. трактат Таанит, 2:1.↩