Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
О ханукальной свече
Статья 9, 1986
В трактате Шаббат сказано: «Сказал Раба: «Ясно мне, что [при выборе, для какой свечи купить масло,] домашней свечи или ханукальной свечи, домашняя свеча предпочтительнее – из-за мира в доме его»»1. И объяснил Раши: «Домашняя свеча в субботу, и он бедный, и у него нет денег, чтобы купить масло для двух свечей. «Мир в доме его» – так как мудрецы сказали выше2: «И лишилась мира душа моя»3 – это зажигание свечей в субботу, ибо домочадцы его сожалеют, что надо сидеть в темноте»4. Конец цитаты.
Но ханукальная свеча не служит миру в доме его, потому что нельзя пользоваться ее светом, как говорят после зажигания ханукальных свечей: «Свечи эти святы, и нет у нас позволения пользоваться ими, а можно лишь смотреть на них»5. И следует понять следующее.
-
Он приводит причину, по которой субботняя свеча предпочтительнее ханукальной свечи – из-за мира в доме. Это требует объяснения. Неужели это является достаточной причиной для отмены заповеди ханукальной свечи, которая настолько важна из-за заключенной в них [в ханукальных свечах] святости? Вплоть до того, что наши мудрецы сказали, что нельзя пользоваться их светом. Как сказано выше, мы говорим: «Свечи эти святы, и нет у нас позволения пользоваться ими, а можно лишь смотреть на них»5. И из-за мира в доме, что является материальной причиной, отменяют эту заповедь?
-
Вообще, следует понять, как субботняя свеча связана с миром в доме – то, что мы учим из стиха: «И лишилась мира душа моя»3, что является зажиганием субботних свечей.
И чтобы понять сказанное выше, следует сначала выяснить три вышеупомянутых понятия.
-
Что такое суббота.
-
Что такое мир в доме.
-
Что такое Ханука.
«Суббота, – как сказали наши мудрецы, – подобна будущему миру»6. И как сказано в субботней вечерней молитве 'аравит': «Ты освятил седьмой день ради имени Своего – конечная цель создания неба и земли»7. Где «конечная цель» – имеется в виду, что это та цель, ради которой были созданы небо и земля.
И известно, что цель творения состоит в том, чтобы насладить Свои создания, что означает что создания получат благо и наслаждение. И это называется целью творения. А что предшествует цели? Время работы. Согласно сказанному возникает вопрос: если цель – насладить [творения], зачем же мне нужна эта работа?
Однако объяснение известно. Ведь для того чтобы не было состояния «хлеба стыда», нам была дана работа, называемая «исправлением творения», что означает, что благодаря этому исправлению мы сможем получить благо и наслаждение. Ибо у нас уже будет свойство подобия по форме с Творцом, в том отношении, что творения хотят давать Творцу так же, как Творец хочет давать творениям. Получается, что благодаря тому, что он работает ради отдачи, уже нет места для хлеба стыда.
И согласно этому получается, что когда говорится о работе, которая нам дана, речь идет об исправлении творения, а не о цели, ибо цель состоит в том, чтобы наслаждаться, а не работать. Однако то, что мы нуждаемся в исправлении, не имеется в виду наслаждение, ибо это дает Творец как часть цели. Но для того, чтобы благо и наслаждение, которое мы получим, пребывали бы в совершенстве, а совершенство состоит в том, что мы сможем получать благо и не будем ощущать дискомфорта, это дается для работы, ведь работа состоит в том, что мы должны сменить наши келим, которые мы получили от природы, и обрести другие келим, которые называются «отдающими келим». И когда мы получаем благо и наслаждение в отдающие келим, уже нет места для дискомфорта во время получения высшего блага.
И вот два свойства, которые мы выяснили в отношении цели творения, когда она придет к своему совершенству, объясняются у нас в двух состояниях.
1. Порядок исправления творения состоит в том, что мы работаем в Торе и заповедях ради отдачи, и это считается, что мы пользуемся отдающими келим. То есть поскольку существуют действия и существуют намерения, в этом состоянии мы пользуемся действиями по отдаче, что является свойством Торы и заповедей, и эти действия считаются, что он работает в свойстве: «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»8.
То есть, что человек желает отдавать Творцу подобно тому, как Творец желает отдавать творениям. Поэтому, если он совершает действия подобно Творцу, то есть он идет по путям Его, то человек хочет, чтобы Творец заплатил ему вознаграждение за его работу для творений. Однако здесь существует еще работа в намерении, состоящая в том, чтобы направлять на то, чтобы намерение было подобно действию.
Ведь иногда бывает, что хотя действие, которое он совершает, является отдающим, но намерение – иное. То есть причина, по которой он дает, состоит в том, чтобы потом получить компенсацию. И это называется «ло лишма».
Поэтому, если человек хочет совершать действия по отдаче, – это большая работа. И причина, заставляющая его заниматься отдачей, состоит в том, что у него есть причина, побуждающая его отдавать, а не получать. То есть так устроено в мире, что в сердце того, кто любит, пробуждается желание давать любимому, так как в этом выражается его любовь к нему.
Или по отношению к важному человеку – в сердце человека тоже пробуждается [желание] раскрыть ему любовь, и потому он дает ему подарок. И это называется: «Уста и сердце его – в согласии»9, что означает, что действие и намерение одинаковы, и нет в сердце его намерения, отличного от действия, ведь он дает, так как причина этого состоит в намерении отдавать. И это называется «лишма».
А второе состояние – это цель творения, и нам объясняют, что тогда мы можем пользоваться получающими келим. Иными словами, мы занимаемся получением наслаждений, но причина того, что мы хотим получить наслаждения, не состоит в том, чтобы наполнить наши желания, так как мы стремимся к наслаждениям, и потому мы желаем сейчас получить наслаждения. А тут есть совершенно иная причина, противоположная нашему действию.
Ведь мы стремимся давать Творцу, а для себя мы не желаем получать в наше желание получать, из-за того что это приводит нас к состоянию разделения с Творцом. Однако что же мы можем дать Творцу, чтобы Он наслаждался этим? И что можно сказать, что этого, якобы, не достает Ему? Лишь одно можно сказать – поскольку Он создал творение для того, чтобы насладить Свои создания, поэтому мы хотим получить благо и наслаждение, ибо мы хотим наполнить Его желание, состоящее в том, чтобы наслаждать.
А сейчас мы можем объяснить вопрос: «что такое Ханука?» Согласно тому, как мы объяснили первое состояние, – это работа по исправлению творения, направленная на то, чтобы обрести отдающие келим, с которыми можно потом прийти к цели творения. Это можно назвать словом «духовное», ибо он не хочет делать никаких действий ради себя, а [хочет делать] всё только ради Творца. Как сказали наши мудрецы: «Всесожжение, – то есть жертва всесожжения, – целиком [поднимается] к Творцу», целиком является духовной.
Чудо Хануки касалось духовных дел, как мы говорим: «Когда восстало злодейское царство греков на народ Твой, Исраэль, чтобы заставить его забыть Тору Твою и преступить законы, данные по Твоей воле, а Ты, в великом милосердии Твоем, стал на сторону их во время беды их»10.
И как мы объяснили, получается, что духовностью называется, когда пользуются отдающими келим. А власть греков выражается в том, что они не давали им делать ничего, что относилось к отдающим келим, из-за того что там была также и власть над действием [по исполнению] Торы и заповедей. И это было во внешнем. А тем более во внутренней части мысли: они властвовали над мыслью, чтобы у тех не было возможности хоть в чем-то построить намерение ради небес. Ведь они хотели, чтобы народ Израиля был погружен в эгоистическую любовь и из-за этого они были бы отделены от Творца. И все мысли Ситры Ахры – лишь о том, чтобы отдалить их от Творца. А отдаление и разделение возникают, как известно, только из-за различия по форме. И это эгоистическая любовь.
А мой отец и учитель сказал о том, что мудрецы спросили: «Что такое Ханука?»11 И он объяснил, что ответ состоит в том, что «Хану-ка» имеется в виду, что «хану – хаф-хэй» 'остановились 25', то есть 25 кислева не было окончания войны, а это была лишь остановка. Подобно тому, как армия хочет провести новую сильную атаку, и тогда армии дают отдохнуть, для того чтобы они собрали новые силы и могли бы продолжить воевать. И он сказал, что есть глупцы, которые из-за того, что получили приказ не идти вперед во вражескую землю, а отдыхать, думают, что они уже закончили войну, и не нужно больше побеждать неприятеля.
Получается согласно сказанному выше, что Ханука еще не является полным достижением цели, а есть лишь состояние исправления творения. И при этом исправляются отдающие келим, что означает действие по отдаче. И поэтому нельзя пользоваться светом Хануки, так как использование является действием по получению, а чудо произошло только на действие по отдаче, чтобы они смогли совершать их и строить намерение ради отдачи, что называется «лишма».
И в этом и состояло чудо, что они вышли из-под власти греков и работать в свойстве веры выше знания. Тогда как клипа греков властвовала над Исраэлем, чтобы они не могли произвести никакого действия, если он не знает, зачем и какую пользу принесет ему это действие, а в особенности настраивать всё в свойстве веры выше знания.
И согласно тому, что мы объяснили, получается, что ханукальная свеча, хотя она и указывает на духовное чудо, которое состоит в том, что народ Израиля вышел на свободу из-под власти греков, однако это была только половина дела. То есть только отдающие келим были исправлены благодаря чуду Хануки. И это называется состоянием исправления творения, но еще не является целью творения.
Иначе – суббота, которая «подобна будущему миру» и является «конечной целью создания неба и земли», как сказано выше, что это называется целью творения. А «конечная цель» – это конец цели. То есть то, что раскроется в Окончательном Исправлении – нечто подобное светит в субботу.
Поэтому суббота есть время получения наслаждения, то есть пользуются получающими келим, и нужно только построить намерение ради отдачи. И это называется, что все живущие в мире должны прийти к этому уровню, как сказано: «Потому что не будет отторгнут от Него отверженный»12, а все придут к совершенству цели, то есть к получению, но чтобы это было ради отдачи.
А сейчас выясним то, что мы спросили: как связана суббота с миром в доме? Известно, что домом называется малхут, которая является получателем высшего блага в получающие келим ради отдачи. Однако у малхут есть много имен. И имя «дом» указывает на совершенство, как сказано в комментарии Сулам: «И нужно, чтобы ты знал, что когда человек пребывает во всем совершенстве, он считается сидящим в доме. И слово «дом» указывает на нукву Зеир Анпина, которая светит [светами] мохин де-ГАР, как сказано: «Мудростью 'хохма' будет построен дом»13. И потому те, кто получает от нее, считаются сидящими в доме. Однако когда человек нуждается в исправлениях, поскольку он не находится в совершенстве, он должен оберегать себя, чтобы к нему не прицепились внешние силы, для того чтобы сбить его с пути. И поэтому он должен выйти из дома, потому что ему нельзя получать эти высокие мохин из страха того, что от него могут начать кормиться внешние. И он обязан выйти на путь Творца, то есть получить исправления, которые нужны ему. И в это время ему разрешено получать мохин от состояния зивуга Зеир Анпина и Леи, ибо, поскольку они являются светом хасадим, покрытым от хохмы, нет от них никакого вскармливания внешним. И эти мохин называются «постоялый двор» 'ахсания́', так как они предназначены для путников. И поэтому, несмотря на то, что Ноах был непорочным праведником, тем не менее, Зоар уподобляет его прохожему путнику»14.
Таким образом, мы видим, что в порядке работы следует различать два состояния:
-
состояние, которое называется «дом»;
-
состояние, которое называется «прохожий путник».
Поскольку, когда человек еще не находится в совершенстве, он должен выйти и находиться в состоянии «прохожих путников», что является путем Творца для получения исправлений, благодаря которым он придет к совершенству, – поэтому эти люди называются «прохожими путниками», ибо они всё еще находятся посередине пути и еще не пришли к цели, которой они должны достичь. И хотя они являются праведниками, подобно Ноаху, который был совершенным праведником, тем не менее, у него все еще есть хисарон, ибо он исправил только лишь отдающие келим, которые называются «духовными келим». И это, как сказано выше, называется словами «исправление творения», ибо он уже обладает способностью отдавать ради отдачи, и это называется свойством «лишма».
И отсюда понятно, на что указывает нам свеча [праздника] Хану–ка. Это только лишь остановка, но не конец работы. Поэтому светом ханукальной свечи пользоваться нельзя, ведь чудо произошло на духовные келим, а отдающими келим нельзя пользоваться для того, чтобы получать наслаждение от света, поэтому сказано: «Только для того, чтобы смотреть на них»5.
Иное дело – субботняя свеча, ведь суббота – это свойство «цель творения неба и земли» и оно «подобно будущему миру», и это называется «цель творения», состоящая в том, чтобы насладить Свои создания, чтобы они получили благо и наслаждение. Поэтому этот свет принимается в получающие келим, называемые «получением ради отдачи». Другими словами, они пользуются получающими келим.
И это называется свойством «дом», как сказано: «Мудростью будет построен дом»15, где малхут является корнем душ, и называется «Собранием Исраэля», и получает высшее благо для душ. А когда нижние способны получить свет хохма, это называется «мохин субботы», то есть мохин де-хохма. И мохин де-хохма – это свет цели творения. Отсюда следует, что ханукальная свеча и субботняя свеча указывают на два состояния, которые не похожи друг на друга.
А теперь выясним то, что мы спросили, какова связь мира в доме с субботой, ведь из-за этого мудрецы сказали, что она «предпочтительнее свечи Хануки»1. Сфира есод называется «миром в доме», потому что именно она передает малхут, а малхут является корнем душ. А когда малхут находится в состоянии «точки», что означает, что она светит только как маленькая точка, тогда у душ нет высшего блага, которое им нужно. И это называется: «Шхина в изгнании». И тогда клипот усиливаются и хотят властвовать над тем, что находится в святости, и у нижних есть большая работа. И из-за этого возникло разногласие между святостью и скверной.
И когда появляется есод большого состояния 'гадлут', которое передает высшее благо малхут, то есть передает ей свет хохма, тогда возникает состояние «мир в доме». Как сказано: «Если Творец благоволит к путям человека, то и врагов его примирит с ним»16. И поэтому есод называется «миром» – так как он устанавливает «мир в доме». И тогда отменяются силы клипы, как сказано: «Когда наступает суббота, она отделяется и отходит от Ситры Ахры, и все они украшаются новыми душами»17.
Получается, что когда «дом», то есть малхут, получает благо субботы, возникает мир, ибо тогда все суды уходят от нее. Поэтому субботняя свеча указывает на благо Окончательного Исправления, тогда как ханукальная свеча указывает на свет, который постигают в середине работы, для того чтобы мы могли продолжить и закончить эту работу. Поэтому субботняя свеча называется «миром в доме», по имени блага, которое переходит от есода к малхут.
-
Трактат Шаббат, 23:2.↩
-
Трактат Шаббат, 25:2.↩
-
Эйха, 3:17.↩
-
Трактат Шаббат, 23:2. Комм. Раши.↩
-
Из молитвы, произносимой после зажигания ханукальных свечей.↩
-
См. трактат Брахот, 47:1.↩
-
Из вечерней молитвы (Аравит) в субботу.↩
-
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
-
Трактат Трумот, 3:8.↩
-
Из молитвы «За чудеса», читаемой в Хануку.↩
-
Трактат Шаббат, 21:2.↩
-
См. Шмуэль 2, 14:14.↩
-
Мишлей, 24:3.↩
-
Зоар, Ноах, п. 249.↩
-
Притчи, 24:3↩
-
Притчи, 16:7.↩
-
«Кегавна» – часть субботней вечерней молитвы.↩