В книге Зоар, гл. Ваишлах, сказано: «Приди и увидь, что сказал рабби Шимон. Молитва общества восходит к Творцу, и Творец украшается этой молитвой. Ибо она восходит несколькими путями. Ведь один просит милости 'хасади́м', второй – мужества 'гвуро́т', третий – милосердия 'рахами́м'. И она включает в себя несколько сторон, а именно: правую, левую и среднюю… И поскольку она включает в себя несколько видов и сторон, она становится венцом и возлагается на голову праведника, оживляющего миры, то есть есода, передающего все избавления нукве, а от нее – всему обществу. … И приди и увидь, Яаков включал все три линии… И потому Творцу была желанна его молитва, пребывающая во всем совершенстве, [включающая] все три линии, подобно молитве многих. И потому сказано: «И устрашился Яаков очень, и стало тесно ему»¹ – ибо Творец устроил ему это, чтобы он молился, так как желал его молитву»².

Мы видим здесь в словах книги Зоар, что она объясняет молитву многих в одном человеке, ведь она говорит, что Яаков включал все три линии. И всюду, где написано о молитве многих, простой смысл этого – что многие молятся, как сказали наши мудрецы: «Как сказал рабби Йоханан со слов рабби Шимона бен Йохая: «Почему написано: «А что до меня, молитва моя к Тебе, Творец, в час благоволения»³? Когда наступает час благоволения? Когда всё общество молится»»⁴.

Отсюда получается в простом понимании, что много людей молится вместе. А также следует понять, что говорит книга Зоар о том, что молитва «становится венцом и возлагается на голову праведника, оживляющего миры»². В чем смысл того, что она становится венцом на голове? Ведь «венец» означает царскую корону подобную царскому венцу? Что означает, что молитва становится венцом на голове его? Что дает нам понять важность и величие молитвы? Ведь получается, что он хочет раскрыть важность молитвы, и потому говорит нам: «Знайте, что молитва становится венцом для царя».

И он говорит, что [праведник] называется «есод», и он тот, кто передает все избавления нукве, а от нее всему обществу. И следует понять, почему венец появляется именно на есоде. Ведь известно, что мы молимся Бесконечному, в таком случае, что же означает, что молитва многих становится венцом именно на есоде? И почему он говорит, что есод передает нукве, а от нуквы – всему обществу?

Молитва многих, как объяснил мой отец и учитель, – это когда человек молится за многих. Это называется молитвой многих. И поэтому молитва многих называется часом благоволения. Ведь, когда человек молится за себя, у него есть обвинители, [которые следят], действительно ли сто́ит, чтобы молитва его была принята или нет. Тогда как, если он молится за многих, нет речи о том, что нужно «рассматривать его дело», чтобы проверить, стоит ли ответить на его молитву, – ведь он не просит ничего для себя, а [просит] для всего общества. И потому они сказали, что молитва многих называется часом благоволения, когда молитва его принимается. А согласно тому, что выясняется в комментарии «Сулам» в нескольких местах получается, что под молитвой многих имеется в виду малхут, которая называется «Собранием Исраэля» или святой Шхиной, которая называется «многие», так как она включает все души. А поскольку Шхина находится в изгнании, мы просим об изгнании Шхины, которую иногда называют «Шхина во прахе», ибо все эти имена показывают нам содержание цели творения, которая исходила из [желания] насладить Свои творения.

И, как известно, для того, чтобы раскрылось совершенство Его действий, произошло Первое Сокращение. Это означает, что в месте, в котором есть лишь кли, называемое получением ради получения, – высшее благо скрыто от этого места. И только в то место, где могут построить намерение ради отдачи, – лишь в это место приходит благо. А поскольку человек от природы рожден, чтобы только получать, в том месте, которое он видит, его получатель, то есть свойство эгоистической любви, не может получать. А он должен сделать всё для Шхины, то есть для малхут, ибо лишь благодаря этому раскроется слава Творца в малхут. Ведь только когда Творец может раскрыться нижним, становится видно имя славы Творца, как сказано выше, что то место, где раскрывается Шохен, называется «Шхина», и тогда это называется состоянием: «Да возвеличится и освятится имя Его великое»⁵. Ибо имя Творца, называемое «добрый и творящий добро», раскрывается в мире как свойство цели творения, называемой «насладить Свои творения», все постигают благодаря тому, что уже есть кли, способное получать, то есть намерение ради отдачи, называемое слиянием с Творцом.

Получается согласно этому, что поскольку творения от природы [могут] лишь получать ради получения и не могут без преодоления своей природы работать ради отдачи, они приводят к тому, что малхут остается во прахе, то есть они не могут увидеть ее достоинства. То есть они не могут увидеть, что она может получать от Творца, ибо всё скрыто из-за сокращения, как сказано выше.

Однако мы нуждаемся в самоотчете, то есть мы должны верить в то, что сказали нам наши мудрецы, которые сказали, что все удовольствия, заключенные в материальных наслаждениях, есть лишь тонкое свечение по сравнению с наслаждениями, имеющими место в духовном. Как написано в комментарии «Сулам»: «И в этом также смысл разбиения келим, произошедшего до сотворения мира. Ведь вследствие разбиения келим святости и падения их в миры БЕА разделения вместе с ними упали в клипот и искры святости. И из-за них наслаждения и всевозможные виды любви попали под власть клипот, которые передают их [эти искры] для получения человека и для его наслаждения»⁶.

Согласно этому получается, что главные наслаждения находятся в святости. А мы видим обратное, ведь в материальном каждый видит, что есть, чем насладиться. Тогда как в работе в Торе и заповедях нельзя сказать кому-нибудь, чтобы он занимался Торой и заповедями, не пообещав ему вознаграждение за его работу, потому что когда он занимается исполнением заповедей, он не чувствует в этом никакого вкуса. Но именно, когда ему обещают вознаграждение, и он верит в это, тогда он может работать в Торе и заповедях из-за того, что получит вознаграждение.

В то же время, когда он занят материальными вещами, такими как еда, питье, и деньги, и почести и т.п., человек не спрашивает: «Зачем мне нужно заниматься этими материальными вещами?» Ведь там, где человек чувствует удовольствие, он не спрашивает: «В чем цель того, что я получаю это удовольствие?» И всё, о чем он может размышлять во время получения удовольствия, – это, как расширить это удовольствие по количеству и качеству. И он никогда не будет, страшно сказать, размышлять о получении наслаждения, то есть: «Для чего мне нужно получать наслаждение?»

А иногда бывает, что человек получает наслаждение от того, за что ему не пришлось заплатить, хотя он и получает большое наслаждение, но, тем не менее, у него возникает вопрос, какова будет цель этого наслаждения. Например, наслаждение, которое не стоит денег, – это наслаждение от отдыха, ведь это наслаждение не надо покупать, а это наслаждение он получает бесплатно.

Но часто бывает, что человек спрашивает себя: «Что я выиграю от того, что я наслаждаюсь отдыхом?» Однако когда у человека есть настоящие наслаждение и удовольствие, тогда, в этом состоянии, у него никогда не возникает мысль: «Какова будет цель этого наслаждения?» А если случайно у него всё же возникает мысль: «Какова будет цель этого наслаждения, которым я наслаждаюсь сейчас?» – это признак того, что наслаждение, которое он испытывает, не является истинным наслаждением. Ибо в его разуме еще остается место думать о цели. И это признак того, что в этом наслаждении есть свойство недостатка. А в том месте, где есть недостаток, у него может возникнуть мысль о другой цели, чем та, которую он чувствует сейчас.

Из всего вышесказанного следует, что главный вкус жизни и наслаждения заключен в Торе и заповедях, где высший свет находится в виде вклада 'пикадо́н', как сказано в комментарии «Сулам»: «А когда удостаиваются … «услышать голос речения Его»⁷, 613 заповедей становятся 613 вкладами 'пку́дин'. И это от слова «вклад» 'пикадо́н'. Ибо есть 613 заповедей, и в каждой заповеди заложен свет определенной ступени, соответствующей определенному органу из 613 органов 'эвари́м' и связок 'гиди́м' души и тела. И получается, что, исполняя заповедь, он притягивает к органу, соответствующему ей в душе и теле, ступень света, относящегося к этому органу и связке. И это свойство «паним» заповедей»⁸.

Получается, что благодаря исполнению Торы и заповедей раскрывается цель творения, состоящая в том, чтобы насладить Свои творения. Однако [Бааль Сулам] говорит в комментарии «Сулам», что это имеет место, именно после того как удостаиваются исполнить Тору и заповеди в свойстве «услышать голос речения Его»⁷, тогда как, «когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его»⁷, еще до того, как удостоились услышать, эти заповеди называются 613 советами 'э́тин', и это свойство ахор»⁸, что означает, что в них еще не светит высший свет, относящийся к этой заповеди, а это свойство «советов», как прийти к свету «паним», которые относятся к этой заповеди.

И вся работа и укрепление, когда человек должен преодолевать свои желание и мысль, которые мешают ему идти по пути истины, имеют место лишь, когда он находится в [состоянии] «ахораим», которое называется свойством: «исполняющие слово Его»⁷. Ибо в этом состоянии он еще не чувствует высший свет, облаченный в Тору и заповеди. И поэтому он делает всё благодаря тому, что верит, что великая честь – удостоиться заниматься Торой и заповедями, даже если он и не чувствует ее важности, а делает всё в вере выше знания, что является целью человека – прийти к слиянию с Творцом. И он делает всё, чтобы прийти к этому. А поскольку это так, он исполняет всё и производит многочисленные усилия во всем, что может, и намерение его – только лишь прийти к совершенству.

А поскольку он видит, что после всех усилий и преодолений, с помощью которых он хочет одолеть помехи, стоящие перед ним, и, тем не менее, он всё еще находится снаружи, так как слияние есть подобие по форме, а он всё еще не сдвинулся ни на йоту от эгоистической любви, являющейся действием, обратным слиянию с Творцом, – тогда он начинает молиться Творцу, чтобы Он дал свет очам его, и он смог бы поднять Шхину из праха. Что означает, что человеку кажется, когда он хочет работать только ради высшей малхут, – то есть чтобы слава небес раскрылась в мире, – тогда он чувствует в этом состоянии вкус праха. И он видит, что все такие же, как он, то есть пренебрегают славой небес, так как они не способны ценить ее важность. Это называется молитвой многих, то есть он молится за многих.

И следует различать два свойства.

Малхут называется «многие», так как она включает в себя все души.
Молитва многих – это когда он молится за многих, то есть чтобы многие удостоились состояния важности Торы и заповедей. То есть, как сказано выше, чтобы удостоились 613 вкладов, и в этом отношении высший свет светит в каждой заповеди. Получается, что, в конце концов, из двух свойств многих возникает одно. То есть мы молимся, чтобы многие удостоились того, чтобы увидеть величие и важность малхут, которая называется «многие». И это произойдет, когда все удостоятся отдающих келим. И тогда раскроются 613 заповедей в свойстве «услышать голос речения Его»⁷, и тогда 613 заповедей называются свойством 613 вкладов.

И из сказанного выше получается, что молитвы многих, которые не возвращаются с пустыми руками, – это, когда молятся за всё общество. А общество называется общностью Исраэля. И общество называется святой Шхиной. А поскольку общество состоит из нескольких категорий, книга Зоар говорит, что причина, по которой молитва общества принимается, состоит в том, что она содержит совершенство. И там сказано: «Творец украшается этой молитвой. Ибо она восходит несколькими путями. Ведь один просит милости 'хасади́м', второй – мужества 'гвуро́т', третий – милосердия 'рахами́м'»².

И следует понять, зачем нужно, чтобы молитва включала в себя всех их. Но дело в том, что это следует правилу, гласящему, что все свойства, которые мы различаем в духовном, суть раскрытия, которые должны произойти для исправления нижних. Получается, что три линии, – это то, что мы говорим, что совершенством считается то, где раскрываются три линии. Это означает, что поскольку Творец желает дать нижним благо, чтобы они могли пользоваться им, и там не было бы никакого изъяна, а не так, как было в мире Некудим, где произошло разбиение келим из-за того, что там не было исправления линий, как говорит великий Ари.

Другими словами, когда высший дает нижнему некоторое благо, он желает, чтобы это высшее благо, которое нижний получает, пошло бы во благо нижнего. В то же время, если кли, куда должно войти высшее благо, не пребывает в совершенстве, тогда всё благо уйдет к внешним. И это является разбиением келим, когда благо ушло из святости наружу. И потому высшее благо не передается нижним. И это называется, что молитва не принимается.

И это называется исправлением линий, которое присутствует в обществе. Где имеется в виду, что многие, то есть малхут, включают в себя всё общество. Где имеется в виду, что есть исправление, называемое тремя линиями, благодаря которому высшее благо останется в святости и не уйдет к внешним. Поэтому такая молитва может быть принята. То есть ей можно дать высшее благо.

И по этому поводу книга Зоар объясняет, что «Яаков включал … три линии»², ведь Яаков называется средней линией, включающей в себя правую и левую. «И потому Творцу была желанна его молитва, пребывающая во всем совершенстве, [включающая] все три линии, подобно молитве многих»². То есть, как сказано выше, со стороны Творца нет никакой задержки передачи высшего блага вниз, ибо желание Его – насладить Свои создания, но Он как будто ждет получающих келим со стороны нижних, чтобы они были способны получать.

Поэтому в тот момент, когда со стороны нижнего есть готовое кли, – то есть молитва и есть то кли, которое способно получать, – однако должно соблюдаться условие, чтобы высшее благо не пропало, то есть чтобы благо не ушло к внешним, то есть клипот. Поэтому производится исправление на кли малхут, которая должна передавать благо нижним. И это исправление называется исправлением линий.

И теперь выясним продолжение слов книги Зоар, ведь мы спросили, о чем она говорит. И там сказано: «И поскольку она включает в себя несколько видов и сторон, она становится венцом и возлагается на голову праведника, оживляющего миры, то есть есода, передающего все избавления нукве, а от нее – всему обществу»².

И мы спросили: но ведь мы молимся Бесконечному, в таком случае, что же означает, что молитва многих становится венцом именно на есоде? А дело в том, что порядок передачи блага, приходящего в малхут, называется «есод». Что означает, что все 9 первых сфирот передают все свои свойства есоду, и он, как известно, называется «всё».

Получается согласно этому, что мы всегда говорим об отдающем и о получающем благо, называемом малхут. Поэтому, поскольку Создатель хочет отдавать, Он ждет нижних, чтобы они предоставили келим, способные получить это благо. Поэтому, когда молитвы возносятся ввысь и когда эти молитвы построены так, что они достойны быть приняты, они называются келим для получения высшего блага. Получается, что кли поднялось к Дающему, а поскольку общий Дающий – это есод, считается, что молитва поднялась в есод.

И согласно этому выходит, что всё происходит в соответствии с правилом: «Благодаря действию внизу пробуждается действие наверху»⁹. Что означает, что благодаря пробуждению нижних, которые хотят приблизиться к Творцу и удостоиться слияния с Творцом, они просят помощи Творца, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»¹⁰ – если человек пришел очиститься, ему помогают святой душой 'нешама', и его очищают, и его освящают, и он называется святым¹¹.

Таким образом, мы видим, что человек, когда он желает улучшить дела свои, вызывает зивуг свыше, и благодаря этому благо привлекается вниз. И это называется «подъем Мана». То есть они вызывают хисарону наверху. И следует понять, как можно говорить, что нижние вызывают хисарон наверху. Однако следует знать, что означает хисарон. Известно, что кли называется хисароном, то есть если есть хисарон, есть место, куда можно дать наполнение, позволяющее наполнить этот хисарон.

А поскольку со стороны Создателя нет никакой задержки в отдаче, ведь желание Его – насладить, а то, что мы видим, что существует скрытие света, вызвано тем, что у нижних нет келим для получения высшего блага, – поэтому, когда нижний пробуждается, чтобы очиститься, и ему недостает сил, и он просит Творца, чтобы Он помог ему, тогда этот хисарон поднимается наверх, и у высшего теперь есть кли, в которое можно передать благо. И это называется «подъем Мана».

Получается, что молитва, – являющаяся хисароном, о котором нижний просит, чтобы ему наполнили его хисарон, когда он поднимается к дающему, где дающим называется есод, который дает Собранию Исраэля, называемому малхут, – становится венцом на его голове. Ведь венец означает корону, что указывает на царскую корону, то есть важность Царя. То есть когда есть раскрытие света Творца, все признают важность Творца.

Тогда как во время скрытия лика, называется, что Шхина, то есть место раскрытия Царя, находится в состоянии изгнания и в состоянии праха, ибо они не постигают никакого вкуса в духовном, то есть Тора и заповеди, как им кажется, как будто имеют вкус праха. И всё это вызвано тем, что у нижних нет келим для получения блага. Это означает, что до того, как человек удостоился быть в свойстве иудея, он подобен свойству других народов. То есть, как известно, каждый человек есть маленький мир, и он включает 70 народов мира и свойство Исраэля.

И тогда, во время скрытия, когда высшее благо не может раскрыться нижним из-за того, что у них нет пригодных для этого келим, если им дадут какое-то высшее свечение, это уйдет к клипот. И поэтому высшее благо должно быть скрыто от них. И тогда это называется: «Венец упал с головы нашей»¹². Другими словами, важность Творца подверглась осквернению.

Но когда человек приходит очиститься, то есть он хочет, чтобы Творец приблизил его к Себе и дал бы ему отдающее кли, благодаря которому он удостоится слияния, получается, что всё, что он [хочет], – чтобы высшее благо раскрылось ради отдачи, то есть он хочет, чтобы свыше ему дали силы, чтобы у него была способность всегда оставаться в святости, являющейся состоянием слияния. Тогда его молитва становится венцом, царской короной, ибо тогда становится видна важность Царя. И в этом смысл того, что книга Зоар говорит, что молитва «становится венцом и возлагается на голову праведника, оживляющего миры»², то есть есода, передающего все избавления нукве, а от нее всему обществу. Ведь благодаря молитве высшее благо передается нижним, и тогда раскрываются благо и наслаждение. Это называется венцом, царской короной, важностью Царя.

Берешит, 32:8.↩
Зоар, Ваишлах, п. 45.↩
Псалмы, 69:14.↩
Трактат Брахот, 7:2-8:1.↩
Из молитвы «Кадиш».↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
Псалмы, 103:20.↩
Зоар, Предисловие, Обозрение Сулам, п. 1.↩
Зоар, Эмор, п. 74.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Эйха, 5:16.↩