В книге Зоар сказано: «Рабби Элазар открыл [речь] и сказал: «Счастлив человек, сила которого в Тебе»¹. Счастлив человек, укрепляющийся в Творце и возлагающий свою надежду на Него»².

«Можно истолковать эту уверенность, как сказали Ханания, Мишаэль и Азария, которые были уверены и сказали: «Ведь есть Бог наш!»³ То есть они были уверены в том, что Творец, без сомнения, вызволит их из горнила огненного. Однако [Зоар] говорит, что это не так. Но приди и увидь: если Творец не спасет их и не проявится для них особо, получается, что имя Творца не будет освящено в глазах всех людей... Однако после того как они узнали, что говорили не подобающим образом, они поправились и сказали: «А если и не так, да будет известно тебе, царь…»⁴ То есть они сказали: «Спасет Он или не спасет, да будет тебе известно, что мы не поклонимся идолу»»⁵.

«Но человек не должен надеяться, говоря: «Творец спасет меня или Творец сделает мне так-то и так-то». Но пусть возложит надежду свою на Творца, который поможет ему как нужно, если он будет усерден в заповедях Торы и будет стараться идти путем истины. И когда человек приходит, чтобы очиститься, ему … помогают. И пусть он в этом полагается на Творца, что Он поможет ему. И пусть уповает на Него и не возлагает надежду ни на кого другого, кроме Него. И об этом сказано: «Сила которого в Тебе»¹.

«Пути [к Тебе] – в сердце их»¹. Это означает, что он должен правильно настроить сердце свое, чтобы не появилась в нем посторонняя мысль. А как та́ дорога, которая проложена, чтобы по ней проходили в любое место, куда нужно, – как вправо, так и влево, – так же пусть будет сердце его. Другими словами, окажет ли ему Творец благо или наоборот, сердце его будет готово и настроено на то, чтобы не сомневаться в Творце ни при каких возможных обстоятельствах»⁶.

«Другое объяснение [стиха]: «Счастлив человек, сила которого в Тебе»¹. Это, как говорится: «Творец даст силу народу Своему»⁷, что означает Тору. «Сила которого в Тебе» означает, что человек должен заниматься Торой ради имени Творца, то есть Шхины, которая называется именем. Ибо всякий занимающийся Торой и не старающийся ради нее, лучше бы ему не быть созданным. «Пути 'месило́т' [к Тебе] – в сердце их»¹ – это как говорится: «Превозносите 'со́лу' Восседающего в облаках, чье имя – Творец»⁸, что означает возносить Восседающего в облаках.

А также «Пути в сердце их» означает, что намерение его в той Торе, которой он занимается, будет поднять Творца и сделать Его уважаемым и важным в мире, то есть пусть он строит намерение в сердце своем на то, чтобы занимаясь Торой Его привлечь изобилие знания к себе и ко всему миру, чтобы имя Творца выросло в мире, как сказано: «Наполнится земля знанием Творца»⁹. И тогда исполнится: «И будет Творец царем на всей земле»¹⁰»¹¹.

И из сказанного выше тяжело понять, что такое уверенность, которую книга Зоар объясняет нам, говоря: «Но человек не должен надеяться, говоря: «Творец спасет меня» или «Творец сделает мне так-то и так-то»»⁶. Ведь мы видим, что если кто-то просит у товарища, чтобы он оказал ему некое благо, и если этот человек – его друг, и известно, что у него доброе сердце, тогда он доверяет этому человеку в том, что он сделает то, о чем он его просит. Но как же можно говорить, что он уверен в нем, даже если он не сделает желаемого, как сказано: «Но человек не должен надеяться, говоря: «Творец спасет меня»?»⁶

И еще тяжело понять то, что [Зоар] говорит: «И [пусть] не возлагает надежду ни на кого другого, кроме Него»⁶. И об этом сказано: «Сила которого в Тебе»¹. И это следует понять. Ведь, с одной стороны, он говорит: пусть не говорит, что «Творец спасет его», что означает, что уверенность должна быть, даже когда Он не спасает его, подобно Ханании. И как же можно говорить тогда о сомнении, чтобы «не возлагал надежду на другого», что означает, что другой наверняка поможет и спасет его? То есть как будто бы есть кто-то, кто действительно может наверняка спасти его, без всякого сомнения. И потому существует запрет полагаться на другого, и нужно полагаться только на Творца, несмотря на то, что он не знает, спасет ли его Творец, как сказано выше. Как же можно говорить, что есть кто-то, кто может спасти его, ведь он приводит пример Ханании, Мишаэля и Азарии, и как же там можно говорить о том, что они не должны полагаться на другого, что означает, как будто есть кто-то в мире, кто может спасти их из горнила огненного? Разве можно сказать так?

И чтобы понять слова книги Зоар, нужно вначале [понять] цель творения, то есть что существует цель со стороны Творца – чего Творец хотел от творения. А также существует цель со стороны творений, то есть к какой цели творения должны прийти, когда, допустим, они пришли к своей цели, то есть к тому, ради чего они были созданы.

И известно, что цель со стороны Творца состоит в том, что, поскольку желание Его насладить Свои создания, – поэтому Он создал творения, чтобы дать им благо и наслаждение. А поскольку Он хотел, чтобы то благо, которое Он дает им, обладало совершенством, Он сделал исправление, состоящее в том, что до того, как творения смогут получать ради отдачи, они не получат никакого наполнения, называемого благом и наслаждением. И это вызвано тем, что в природе ветви уподобляться своему корню. А поскольку корень творений – давать творениям, поэтому, когда эти творения будут заниматься получением, они будут ощущать дискомфорт.

И поэтому произошло исправление, называемое сокращением и экраном, чтобы только благодаря тому, что творения будут получать ради отдачи, они смогли бы наслаждаться от того блага и наслаждения, которые были заключены в замысле творения. И цель творений состоит в том, что они должны прийти к состоянию слияния, называемому подобием по форме, то есть как Творец хочет насладить Свои создания, так же и творения тоже должны прийти к тому, чтобы всё желание их было бы насладить Творца.

И потому те люди, которые хотят встать на путь истины, чтобы прийти к свойству слияния, должны приучить себя к тому, чтобы любые их мысль, речь и действие были бы с намерением, что благодаря тому, что они совершают действия по исполнению заповедей и занимаются Торой, из этой работы вырастет наслаждение Творцу. И нельзя им совершать расчет, что они могут получать от Творца за то, что они хотят доставить Ему наслаждение, то есть у них не должны возникать мысли, что то, что Творец даст им, – это, чтобы у них была способность переводить из-под власти Творца в свою власть, ибо это приведет их к тому, что они создадут две власти, а именно: власть Творца и власть творений, – что является противоположностью слиянию, ибо слияние означает единение, когда из двух объектов возникает один в тот момент, когда они соединяются друг с другим.

В то же время две власти является разделением. И от того, что они думают о себе, – то есть получить что-то от Творца в собственную власть, – получается, что от этого получения они становятся более отделенными, чем были до сих пор.

И отсюда нам становятся ясны слова книги Зоар, где сказано о стихе: «А милость¹² племен – порочность»¹³ – ибо «всё благо делающих они делают ради себя»¹⁴. И возникает вопрос, почему, когда они занимаются милостью, то есть занимаются действиями по отдаче, иными словами, оказывают милость, – почему не достаточно, скажем, что они не получают за это вознаграждение? Потому что намерение их не состоит в совершении милости, а намерение их направлено на вознаграждение, которое они получат за это, и это называется «ради себя», что означает, что они занимаются милостью не с намерением сделать другому добро, а намерение их состоит в том, что благодаря тому, что они делают что-то хорошее другому, они получат какое-то вознаграждение – не важно получат ли они деньги, или уважение и т.п., главное, что они получат вознаграждение для своего желания получать. Однако следует понять: ведь из того, что сказано «порочность» получается, что было бы лучше, если бы они не совершали милости. Разве можно сказать такое? Ведь нет никакого преступления в том, что они совершают милость. В таком случае, почему же это называется «порочностью»?

И согласно тому, что мы объяснили, у людей, которые хотят идти путем истины, то есть удостоиться слияния с Творцом, другими словами, желают подобия по форме, мы находим, что когда они пребывают в состоянии «сиди и ничего не делай»¹⁵ и ничего не требуют в свои получающие келим, – таким образом, они не совершают никакого действия, ведущего к отдалению от Творца.

Тогда как, когда они делают какое-либо действие милости, получается, что этим они просят, чтобы Творец дал им какую-нибудь компенсацию в их получающие келим. Получается, что они требуют того, что отделит их от Творца. И потому милость называется «порочностью» (однако не имеются в виду Тора и заповеди, ибо в Торе и заповедях, как сказали наши мудрецы: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма»»¹⁶).

Однако согласно правилу, без наслаждения невозможно совершить ни одного действия, – в таком случае, как же можно работать ради отдачи и не получать в собственную власть никакой компенсации, отменяясь перед Ним и отменяя собственную власть, чтобы оставалась лишь единственная власть, то есть власть Творца? В таком случае, что является топливом, которое будет давать им силы в работе, чтобы они могли работать ради отдачи?

А дело в том, что топливо, которое будет давать силы для работы, должно появляться от того, что человек служит Царю. И согласно важности Царя. Ведь Творец вложил в природу такую силу, что есть большое наслаждение от того, что служат важному человеку. И какова мера важности Царя, так человек чувствует и наслаждение. Другими словами, если человек чувствует, что он служит великому Царю, в той же мере растет и его наслаждение. Поэтому, чем важнее Царь, тем большее наслаждение и удовольствие он получает от своей работы.

И это наслаждение, которое он получает от своего служения Царю, состоит в том, что чем больше Царь, тем больше он хочет отмениться перед Ним. Получается, что всё наслаждение и удовольствие, которое он получает, не входит под власть человека, ибо в мере величия и важности Царя – в этой же мере он желает отмениться перед Царем. И тут есть лишь одна власть, называемая властью Единственного.

В то же время, когда он хочет получить какое-то вознаграждение от Царя за свою работу, тогда у него есть две власти, отдельные друг от друга. Получается, что вместо того, чтобы человек должен был прийти к слиянию с Творцом, он приходит к отделению от Творца, что является путем, прямо противоположным цели, к которой творения должны прийти.

Получается, что причина, дающая ему силы в работе, есть лишь то, что он может давать Царю. Но до того как человек пришел к ощущению величия Творца, у него есть войны с телом, так как оно несогласно работать без вознаграждения. А работать из-за того, что есть большое наслаждение от того, что он служит Царю, – этого у него нет, из-за того что ему недостает ощущения величия Царя. А вернее сказать – из-за того, что ему недостает веры, то есть верить в то, что в мире есть Царь.

И, как сказали наши мудрецы: «Знай, чтó есть над тобой: око зоркое и ухо чуткое, и все дела твои записываются в книгу»¹⁷. А когда у него есть вера, что в мире есть Управляющий, тогда начинаются расчеты, каковы Его величие и важность. И когда у него есть вера, что в мире есть Управляющий, эта вера уже дает ему ощущение важности, даже если он не делает расчета величия Творца, тем не менее, у него уже есть силы для работы, чтобы служить Творцу.

Однако когда ему недостает веры, и у него есть лишь частичная вера (см. Предисловие к ТЭС, п. 14), и он хочет тогда работать ради отдачи, тотчас же является тело и кричит во весь голос: «Ты что сошел с ума, что ты собираешься работать без вознаграждения? А то, что ты говоришь, что то, что ты хочешь служить Царю, само является большим вознаграждением, это можно говорить о том, кто чувствует Царя – что Царь смотрит на него, на каждое движение, которое он совершает. [Тогда] можно говорить, что он работает, потому что это великая честь служить Царю. Но не о тебе».

И это приводит к войне со злым началом, кода то он одолевает тело, то тело одолевает его. Ведь он заявляет телу: «То, что я не чувствую величия Царя, в этом виновато ты, ибо ты хочешь получить всё в свою власть, называемую получением ради получения. А на это свойство произошло сокращение и скрытие, так что невозможно видеть ничего истинного. Поэтому, дай мне выйти из твоего желания, и начнем работать ради отдачи, и ты тогда, безусловно, увидишь важность и величие Царя, и тогда ты само согласишься со мной в том, что стоит быть слугой Царя, и нет ничего другого в мире важнее этого».

И поэтому, когда человек хочет работать только ради отдачи и не получать ничего, и все его расчеты сводятся к тому, есть ли у Творца наслаждение от его работы, когда он желает доставить ему наслаждение, а на самого себя он не смотрит совершенно, – как же человек может знать, действительно ли он идет этим путем? Возможно, он обманывает себя, то есть всё его намерение – ради получения. То есть он пребывает в свойстве отдачи ради получения, а не идет по истинному пути, то есть чтобы можно было сказать, что всё стремление его и все желания его – быть дающим ради отдачи. И в этом человек может проверить себя, то есть свое намерение. Ведь когда он молится Творцу, чтобы Он помог ему в войне со злым началом, чтобы не пришло к нему злое начало, и не захотело бы властвовать над ним с теми претензиями, которые есть у него к его работе, – Творец даст ему лишь желание хотеть служить Ему всем сердцем своим и всей душой своей. И разумеется, нет молитвы без уверенности, то есть [уверенности в том,] что Творец слышит молитву. Иначе, если у него нет уверенности в том, что Творец услышит его молитву, он не может молиться – если он не уверен, что есть кто-то, кто слышит его молитву.

И тут возникает вопрос: если он видит, что его молитву не слышно, то есть что ему не отвечают на его молитву, как он понимает, что нужно дать ему то, чего он требует, так как Творец милосердный и милостивый, и если бы Он слышал, он, без сомнения, дал бы ему то, чего человек требует. И согласно этому почему же он не получает ответа на свою молитву? Неужели же Творец, страшно сказать, не слышит молитву? Разве так можно сказать?

А человек должен верить, что Творец слышит молитву, как мы говорим в молитве «Восемнадцать благословений»: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст народа Твоего, Исраэля, в милосердии»¹⁸. Однако следует верить в то, что написано: «Ибо мысли Мои – не ваши мысли»¹⁹. То есть Творец знает, что хорошо для человека, то есть для его совершенства, а что может помешать его совершенству.

Поэтому следует сказать, что всегда Творец слышит и отвечает ему, согласно тому, что будет хорошо для человека. И это Он дает ему – то есть те состояния, которые человек чувствует, следует верить, что Творец хочет, чтобы человек чувствовал так, потому что это во благо этому человеку.

И получается, что главная уверенность, с которой человек должен полагаться на Творца, состоит в том, что Творец наверняка слышит его молитву и отвечает ему на его молитву, но не как это понимает человек, а как Творец понимает, что стоит дать ему. Получается согласно этому, что главная уверенность, – это полагаться на Творца, что Творец помогает всем, как сказано: «и милосердие Его – на всех созданиях Его»²⁰. Однако уверенность не должна состоять в том, что Творец поможет ему согласно разуму человека, а [Он поможет] согласно пониманию Творца.

Но есть люди, которые думают, что уверенность как раз соответствует тому, как человек понимает, чего ему недостает, – на это должно быть свойство уверенности. И если он не верит, что Творец должен помочь ему в мере разумения человека, это не называется, что он верит и полагается на Творца. А у человека как раз должна быть уверенность именно, как хочет человек.

И отсюда мы сможем понять слова книги Зоар, ведь мы спросили о том, что он говорит: «Но человек не должен надеяться, говоря: «Творец спасет меня или Творец сделает мне так-то и так-то». Но пусть возложит надежду свою на Творца, который поможет ему как нужно»⁶. И он приводит доказательство из [ситуации] с Хананией, Мишаэлем и Азарией, которые сказали: «Спасет Он или не спасет…»⁵. И Зоар говорит там: «И когда человек приходит, чтобы очиститься, ему … помогают»⁶. И в этом пусть он полагается на Творца, что Он поможет ему. «И пусть уповает на Него, и не возлагает надежду ни на кого другого, кроме Него»⁶.

И об этом сказано: «Сила которого в Тебе»¹. И мы спросили, что означает: «И пусть не возлагает на другого». Разве есть другой, кто может помочь ему, и на это есть повеление, чтобы он не полагался на другого? Ведь он говорит об уверенности у Ханании, а кто же мог спасти их из горнила огненного, так что из-за этого нужно было поставить запрет, чтобы он не полагался на другого?

Но дело в том, как сказано выше, что когда человек хочет идти путем истины, то есть чтобы все действия его были бы ради небес, что называется ради отдачи, а не для собственной выгоды, тогда он должен верить, что Творец знает, что дать ему, а чего не давать. Ибо, чтобы человек не обманывал себя, и каждый раз видел, идет ли он по пути доставления наслаждения Творцу, – он должен проверить себя: в каком бы состоянии он ни находился, он должен быть доволен.

И он должен полагаться на Творца, ибо нет сомнения, что такова воля Творца. В таком случае мне не важно, в каком состоянии я нахожусь, а я должен вложить усилие и молитву, насколько человек понимает, и пусть полагается на Творца, что Творец поможет ему во благо человека. А что на благо человеку? Это знает Творец, а не человек. И в этом у человека есть способность критической проверки своего занятия Торой и заповедями, обусловлено ли его намерение тем, что желание его насладить Творца, а не ради собственной выгоды, то есть намерение его не состоит в том, чтобы быть дающим ради получения.

И потому, когда человек строит для себя порядок своей работы и идет молиться Творцу, и без сомнения надо полагаться на Творца в том, что Творец принимает его молитву, – тогда он должен полагаться на Творца, то есть свойство уверенности опирается на мнение Творца, и нельзя полагаться на другого. А кто такой другой? Это сам человек. То есть мера уверенности в том, что Творец поможет ему, должна быть согласно тому, как Творец понимает, а не как понимает человек.

И человек называется «другим», как сказали наши мудрецы: «И как мы учили, тот, кто сочетает Имя небес с чем-либо другим, искореняется из мира, как сказано: «А не Творцу одному»²¹»²². Получается, что нужно быть «только Творцу одному», без наслаждения для себя, называемому получением. Другими словами, даже когда он строит намерение в заповеди ради Творца, но он хочет немного также и для собственной выгоды, он искореняется из мира.

А что означает «искореняется из мира»? Неужели те, кто не удостоился направить все свои действия [ради Творца], искореняются из мира? И следует понять, какой мир они имеют в виду. И согласно тому, что мы учим, имеется в виду вечный мир, который называется миром Творца, что означает, что там известно имя Творца, который называется «Добрый и Творящий добро», и что там раскрыт замысел Творца, состоящий в том, что желание Его – насладить Свои создания.

Поэтому для этой цели Он создал мир. И из того мира его искореняют, то есть он не может удостоиться того, чтобы ему было раскрыто благо и наслаждение из-за исправления сокращением, которое произошло для того, чтобы человек удостоился слияния, называемого подобием по форме. И поэтому, когда человек хочет получить также немного и для собственной выгоды, в этой мере он отдаляется от слияния с Творцом, и автоматически не может удостоиться блага и наслаждения, которые заложены в цели творения. Поэтому его искореняют из того мира.

Получается из всего вышесказанного, что, если человек хочет знать, не обманывает ли он себя, и хочет служить Творцу с намерением лишь доставлять наслаждение Творцу, книга Зоар говорит, что когда он молится Творцу, чтобы Он помог ему, без сомнения у него должна быть уверенность, что Творец поможет ему, иначе, если он не уверен, – как же можно просить, если он не уверен, что Творец поможет ему? Иначе – нет места для молитвы. Ведь человек не может молиться и просить услугу у кого-то, если он не знает, что этот человек способен оказать ему эту услугу.

Поэтому нет сомнения, что, когда он молится Творцу, он должен быть уверен, что Творец наверняка поможет ему, то есть этому человеку. А если человек видит, что Творец не помог ему, как человек понимает, – тогда он сомневается в Творце, [полагая,] что, страшно сказать, Он не слышит молитву. Поэтому книга Зоар говорит, что он должен молиться и полагаться на Творца, ибо Творец наверняка поможет ему так, как понимает Творец. Ведь этот человек желает заниматься именно теми делами, которые направлены лишь на благо Творца, а не на собственную выгоду.

В таком случае, какая разница, как он работает и дает Творцу? То есть он должен верить, что если Творец понимает, что во благо человека будет, если он будет работать в определенном состоянии, в котором он находится, и не важно, что человек меряет, что Творцу будет большее наслаждение, если Он поможет ему согласно пониманию человека, – то, как человек понимает, что от этого Творцу будет большее наслаждение.

А он должен полагаться на Творца, что Творец поможет ему согласно пониманию Творца. И это называется на языке книги Зоар: «Но пусть возложит надежду свою на Творца, который поможет ему как нужно»⁶, что означает, что как Творец понимает, что только в таком состоянии человек должен пребывать. И о том состоянии, в котором он находится, он должен просить Творца, чтобы Он помог ему. (То есть в том состоянии, в котором он находится, и он понимает, что этого недостает ему. То, что он понимает, этого он должен просить. Только Творец сделает, что хорошо в Его понимании).

Ибо, когда можно говорить, что он согласен с желанием Творца и не будет упорствовать, говоря, что он хочет, чтобы Творец помог ему согласно желанию человека? Это именно когда человек просит то, как человек понимает, и молится, чтобы Творец помог ему, как он понимает. И, тем не менее, он отменяет свое желание перед желанием Творца. Тогда можно говорить, что он «возлагает надежду на Творца, который поможет ему, как нужно», то есть согласно тому, как Творец понимает, а не согласно тому, как понимает человек.

И это называется «отмени свое желание перед Его желанием»²³, как сказали наши мудрецы. Тогда как, если у него нет никакого желания прийти к какой-либо цели, когда он молится Творцу, чтобы Он помог ему прийти к ней, разумеется, нельзя говорить о том, что он отменит свое желание перед желанием Творца, говоря: «Я хочу, чего я хочу, и то, что я понимаю, чего недостает мне, а Ты сделай мне, как Ты понимаешь это». Тогда можно говорить о том, что он отменяет свое желание перед желанием Творца.

Но зачем нужно, чтобы человек отменил свое желание? И если у него нет желания, которое он может отменить, получается, как будто это не является совершенством. Ведь наоборот, разум обязывает думать, что если человек согласен с желанием Творца, нет сомнения, что это лучше, чем когда у него есть желание, отличное от желания Творца, и он должен отменить его. Как будто у него есть некое зло, и нужно отменить это зло. Ведь было бы лучше, если бы у него не было зла вообще.

А дело в том, что, как известно, чтобы духовное кли было способно принять наполнение добром и наслаждением, в нем должны быть соблюдены два условия.

Чтобы у него было свойство авиюта, то есть желание получить благо и наслаждение.
Чтобы у него был экран, то есть не получать согласно своему стремлению и желанию, с которым он стремится получить наслаждение и удовольствие, а [получать] согласно тому, что от этого будет наслаждение Творцу, что называется получать для доставления наслаждения своему Создателю.

Однако если у него нет получающих келим, то есть у него нет стремления получить благо и наслаждение, тогда он не способен получить благо свыше, потому что нет наполнения без хисарона. И поэтому нужно стараться создать себе хисарон, позволяющий стремиться к тому, чтобы Творец приблизил его и дал ему всё благо, которое Творец может дать. И он стремится получить это. И вместе с этим он отменяет свое желание и полагается на Творца в том, что нет сомнения, что Творец поможет ему и даст ему то, что, как Творец понимает, служит его благу. И поэтому у него тогда нет претензий, что Творец не помог ему согласно тому, как понимает человек.

И это называется, что он отменяет свое желание и говорит: я делаю свое, то есть то, что, как я понимаю, будет мне во благо, и я понимаю и верю, что Творец, без сомнения, знает лучше мое состояние, и я согласен идти и заниматься Торой и заповедями, как будто Творец помог мне согласно тому, как я понимаю, что Он должен ответить мне на мою молитву. И хотя я вижу, что на то, что я просил, Он не дал мне никакого ответа, тем не менее, я верю, что Творец услышал мою молитву и отвечает мне согласно тому, что хорошо для меня. И поэтому я всегда должен молиться, чтобы Творец помогал мне согласно тому, как я понимаю, а Творец помогает мне согласно тому, как Он понимает, что хорошо для меня.

И согласно этому возникает вопрос: если, так или иначе, Творец помогает согласно тому, как понимает Он, в таком случае, зачем нужна та молитва, которую человек возносит? Ведь Творец не отвечает на молитву, которую человек возносит, иначе, чем Творец понимает, что Он должен делать. В чем же польза от молитвы человека, и зачем Ему нужно, чтобы мы молились о том, что, как мы понимаем, недостает нам, – а Он отвечает, как Он понимает это, как сказано выше.

А дело в том, что мы должны знать, что молитва – это то, что мы молимся о том, чего недостает нам. И мы, без сомнения, знаем, чего нам недостает, и мы хотим, чтобы Творец ответил нам на нашу молитву, как мы это понимаем, – что если Он исполнит нашу просьбу, мы будем тогда счастливыми людьми, ведь всё, чего нам недоставало, Он всё дал нам.

Следует знать, что существует правило «нет света без кли». Это означает, что не может быть наполнения без хисарона. Получается согласно этому, что даже если мы скажем, что человек знает, чего ему недостает, тем не менее, это не называется хисароном, так, чтобы этот хисарон должен был бы наполниться. Ибо то, что человек думает, что недостает ему, еще не значит, что у него есть хисарон. Ведь хисарон означает то, чего недостает ему по-настоящему. Но хисароном не называется то, чего у него нет, ибо существует много вещей, которых у человека нет, но, тем не менее, это еще не считается хисароном, чтобы там было место, способное наполниться.

Скажем, к примеру, человек является гражданином страны, и в стране проходят выборы, определяющие, кого поставить президентом страны, и кого-то поставили президентом страны, а он остался простым гражданином, и у него нет никаких страданий от того, что его не поставили президентом страны. И есть другой человек в этой стране, который думал, что его поставят президентом страны, и он вложил много сил в друзей и известных людей, чтобы они помогли ему стать президентом страны, а в конце президентом поставили кого-то другого, а он остался только лишь со своим желанием. Без сомнения, есть разница между этими двумя людьми, хотя у них обоих есть тот же негативный результат, что оба они не стали президентами, и, тем не менее, есть огромная разница между тем, кто вложил силы, чтобы стать президентом и остался с желанием без наполнения, и вторым, который, хоть и не является президентом, но не чувствует страданий от того, что его не поставили президентом. Другими словами, даже если бы его захотели поставить президентом, у него нет келим для этого, то есть у него нет средств, позволяющих справиться с президентством.

Ведь кли для наполнения – это желание к чему-либо. А желание называется, что у него есть страдания по тому, чего он хочет. И даже если у него есть желание к чему-либо, и мы думаем, что это уже называется «желание», но это все еще не называется настоящим хисароном, чтобы это желание было способно получить наполнение.

А причина этого в том, что хисароном называются страдания от того, что у него нет этого. А наполнением называется наслаждение от того, что он достиг желаемого. Получается, что согласно страданиям, которые есть у него от отсутствия, в этой же мере у него может быть наслаждение от наполнения.

А теперь поймем, что такое молитва, которую мы возносим, чтобы Творец помог нам согласно тому, как мы это понимаем. И следует верить в то, что сказано: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст»¹⁸. И вместе с этим полагаться на Творца, что Он слышит молитву всех уст. Но не полагаться на то, что Творец должен помогать согласно пониманию человека, а полагаться на Творца в том, что Он поможет ему согласно тому, как Творец понимает.

И мы спросили: в таком случае, зачем же нужна молитва, которую возносит человек, ведь Творец всегда будет делать согласно тому, как понимает Он? Но дело в том, что благодаря молитве расширяется желание наполнения, ведь при умножении молитв у человека умножается хисарон, то есть он начинает чувствовать хисарон к тому, о чем он молится. Ведь, когда он начал просить какое-то наполнение на свой хисарон, у самого его еще не было ощущения, что ему по-настоящему не хватает того, о чем он просит. Но он видел, что другие просят некое наполнение и слышал от товарищей, что нужно просить у Творца какое-то наполнение. И он тоже начал молиться Творцу, чтобы Он дал ему желаемое. Однако, чтобы он действительно почувствовал, что ему недостает того, о чем он просит, такого у него еще не возникало.

Но благодаря умножению молитв, которые он возносит, он сам начинает проверять, действительно ли ему не хватает того, о чем он просит, или это всего лишь нечто дополнительное для него, то есть он желает излишеств. Другими словами, то, что он должен делать в иудаизме необходимое, он делает, однако он желает излишеств, то есть он хочет лучшей жизни в духовном, а не быть простым человеком, как всё общество, являющееся работниками Творца.

И эта проверка молитв, которые он возносит, приведет его к осознанию, что он, действительно, нуждается в помощи Творца, чтобы Он помог ему исполнить [хоть] что-то в духовном. Ведь благодаря молитвам, когда он всякий раз молится, это приводит его к внимательности, то есть он начинает смотреть на себя, [проверяя,] ради чего он молится. Эти молитвы, которые нам установили наши мудрецы, действительно ли мне не хватает того, что они сказали, что об этом мы должны молиться, или же мне недостает других вещей, то есть мне недостает того, о чем мое тело понимает, что нужно просить.

Выходит, что от умножения молитв, которые он возносит, он начинает обретать настоящий хисарон, пока не ощутит страданий от того, чего ему недостает. И это дает ему настоящее желание, когда он хочет, чтобы Творец приблизил его к Себе. И это называется, что Творец помогает ему, то есть, как написано в книге Зоар: «Но пусть возложит надежду свою на Творца, который поможет ему как нужно»⁶. То есть уверенность должна быть в том, что Творец помогает ему на его молитвы так, как Творец понимает, что нужно отвечать ему. А теперь выясним продолжение слов книги Зоар, где сказано: «Другое объяснение [стиха]: «Счастлив человек, сила которого в Тебе»¹. Это, как говорится: «Творец даст силу народу Своему»⁷, что означает Тору. «Сила которого в Тебе» означает, что человек должен заниматься Торой ради имени Творца, то есть Шхины, которая называется именем»¹¹.

И следует понять, почему он говорит в комментарии Сулам: «Ради имени Творца, то есть Шхины, которая называется именем»¹¹. Ведь известно, что всё наше намерение, которое мы должны настроить, [должно быть направлено] ради доставления наслаждения Творцу. В таком случае, что́ означает, что он говорит о словах книги Зоар, что «человек должен заниматься Торой ради имени Творца, то есть Шхины, которая называется именем»¹¹? Это означает, что мы должны направлять на то, чтобы всё наше занятие Торой и заповедями было ради Шхины. В таком случае следует понять, что означает «для Шхины»? А также мы находим в нескольких местах в книге Зоар, что нужно настраивать намерение в занятиях Торой и заповедями на то, чтобы «поднять Шхину из праха». В таком случае нужно понять разницу между выражениями «Творец» и «Шхина Его».

В предыдущих статьях мы привели простое толкование, которое дал мой отец и учитель на слова книги Зоар, которая говорит: «Он – Шохен 'Пребывающий', а она – Шхина 'место пребывания'»²⁴. И он сказал, что это означает место, где Шохен раскрыт, место это называется Шхиной. В таком случае это не две разные вещи, а это одно. То есть у нас есть свет и кли. Другими словами, то, что постигают Творца, происходит только благодаря келим, которые Его постигают. Поэтому, когда мы говорим о Творце, мы говорим только о том, что Творец раскрывается нам благодаря келим.

Тогда как о свете без кли не говорят вообще. То есть мы называем замысел творения, состоящий в том, чтобы насладить Свои создания, именем Бесконечность. Другими словами, Творящий Добро, то есть Творящий Добро дает благо творениям. А кли, в котором раскрывается высшее благо, называется малхут, и она называется Шхиной, в которой раскрывается благо и наслаждение.

И согласно этому получается, что, поскольку Творец хочет доставить Своим созданиям благо и наслаждение, но у нижних нет келим, в которые они могли бы получать из-за противоположности по форме между получающими и Дающим. И, разумеется, благо и наслаждение не раскрываются. И получается, что в мире есть злое начало, ибо оно изображает духовность так, что давать это плохо. И лишь то, что он может получать ради получения, только это хорошо.

И поэтому у нижних нет возможности, позволяющей хоть в чем-то работать ради отдачи, ведь человек не причинит зла самому себе. Получается, что у человека нет возможности иметь топливо для работы ради отдачи. И само собой высшее наполнение, то есть благо и наслаждение, не могут раскрываться нижним.

Поэтому получается, что имя Творца, являющееся общим именем «Добрый и Творящий Добро», исчезает и скрывается от нижних. И это имя называется Шхина, и это имя Творца в отношении Доброго и Творящего добро. И это имя и находится в изгнании, то есть в том месте, где начинают немного работать ради отдачи, мы сейчас же ощущаем состояние изгнания в этой работе, то есть мы хотим сбежать из таких состояний. Ведь до тех пор, пока человек погружен в эгоистическую любовь, у него нет никакого понятия о работе на отдачу. А когда он начинает ощущать, что идет по линии отдачи без какого-либо получения, в глазах его становится темно, и он хочет убежать из этого состояния, как тот, кто хочет убежать из изгнания, которое ему присудили.

И это похоже на человека, который совершил преступление против правительства, и в качестве наказания ему присудили изгнание. И он всё время думает, как сбежать оттуда. Так же и человек, когда он чувствует, что от этой работы для его получателя не будет ничего, тогда у него нет стремления к этой работе, и он хочет тогда вообще убежать с поля боя. И поэтому тогда считается, что имя Творца, то есть «Шхина», находится в изгнании, то есть человек в этой работе вкушает вкус изгнания.

И поэтому мы молимся Творцу и занимаемся Торой и заповедями, чтобы «поднять Шхину из праха», что означает, что это место Шхины, которое является именем Творца, то есть что Добрый и Творящий добро раскрывается в отдающих келим, как сказано выше. И человек чувствует в этой работе вкус праха, и это тоже называется «Шхина в изгнании», то есть человек чувствует в ней вкус изгнания, как сказано выше, и хочет убежать от этой работы, то есть от работы в святости. А святость [направлена] на доставление наслаждения Творцу.

И поэтому мы должны просить об избавлении в отношении индивидуальной работы 'прат', что значит, что каждый должен ощутить, что он вышел из изгнания, что означает, что, когда он работает ради отдачи, тогда он будет чувствовать, что он находится в земле Исраэля. То есть что желание его будет стремиться лишь прямо-к-Творцу 'яшар эль', что называется землей Исраэля.

А признак этого, если он может сказать всем сердцем то, что мы говорим в благословении на еду: «Благодарим Тебя, Творец Всесильный наш за то, что дал Ты в наследственное владение отцам нашим землю прекрасную, добрую и обширную»²⁵. То есть кроме того, что мы должны молиться об общем избавлении, мы должны молиться также и о частном избавлении.

Получается согласно этому, что вместо того чтобы, когда он был изгнании, он ощущал вкус изгнания, – в тот момент, когда у него возникала картина отдачи только ради небес, а не ради собственной выгоды, он ощущал изгнание и вкус праха, как сказано выше. А во время избавления, то есть когда он выходит из изгнания, он ощущает вкус в работе по отдаче, вкус «земли прекрасной, доброй и обширной».

То есть «земля изгнания» называется, когда мы ощущаем вкус страданий и всё время смотрим, как убежать из этой земли. В то же время выходом из изгнания называется, когда он приходит в «землю прекрасную, добрую и обширную», и об этой земле мы говорим: «Благодарим Тебя, Творец Всесильный наш». И это называется земля «Яшар Эль» 'прямо к Творцу', как сказано выше. И этого избавления мы должны стремиться достичь. Однако сам собой возникает вопрос: почему человек ощущает вкус праха в работе по отдаче и хочет убежать от нее, как тот, кто находится в изгнании?

И хотя у этого есть много причин, следует добавить к этому еще одну причину. Ведь существует правило, что нет света без кли, что означает, что нет наполнения без хисарона. Поэтому вначале нужно войти в изгнание, то есть ощутить страдание от этой работы, потому что тело, называемое желанием получать, пренебрегает и сопротивляется этой работе, потому что она противоречит его природе и из-за страданий, которые он ощущает, находясь в изгнании.

То есть именно те, кто занимается работой по отдаче, и тело сопротивляется, и они не смиряются перед претензиями тела и переживают страдания тела, то есть то, чему тело сопротивляется, но они не убегают с поля боя, а всегда находятся в войне со злым началом – то он одолевает, то тело одолевает. И он всё время находится в подъемах и падениях, и нет мира душе его.

Тогда благодаря страданиям, которые он переживает, – ведь он не похож на остальных людей, которые, когда видят, что тело сопротивляется работе по отдаче, сейчас же убегают от этой работы и не переживают страданий, так как не находятся в этой работе, чтобы ощущать вкус изгнания от того, что тело сопротивляется им. Ведь они подчиняются власти тела и говорят об этом, как в претензии разведчиков, которые злословили о земле Исраэля.

Как мы сказали в предыдущих статьях, где мы приводили слова книги Зоар. И в любом случае у них нет келим, чтобы они могли получить избавление, как выясняется в книге «Дарование Торы», где сказано, что «изгнание есть отсутствие, предшествующее существованию, каковым является избавление… поэтому все буквы слова «избавление» 'геула' присутствуют в слове «изгнание» 'гола', кроме буквы «алеф», которая указывает на Властелина мира, как сказали мудрецы. И это показывает нам, что форма отсутствия есть не что иное, как отрицание существования»²⁶.

И поэтому, когда мы говорим в благословении на еду: «Благодарим Тебя», мы говорим: «И за то, что вывел нас, Творец, Всесильный наш, из земли египетской и освободил нас из дома рабства»²⁵. И это учит нас тому, что для того, чтобы мы пришли в «землю прекрасную, добрую и обширную»²⁵, до этого мы обязаны пройти этап создания келим, как сказано выше, то есть быть в земле египетской и видеть, что они рабы, которые служат Фараону, царю египетскому. А страдания изгнания дают им потребность молиться Творцу, чтобы Он вывел их из изгнания, как сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы, и воскричали, и поднялся вопль их ко Всесильному»²⁷. Получается, что изгнание – это свойство кли, а избавление – это свет и благо.

И отсюда получается, что имя Творца, которое он выясняет в комментарии Сулам, – это Шхина, которая называется именем Творца. И мы спросили, почему нужно говорить, что мы должны направлять намерение в Торе и заповедях ради Шхины? И мы объяснили это, опираясь на то, что сказал мой отец и учитель, что Шохен и Шхина есть одно. Просто то место, где раскрыт Шохен, называется «Шхина».

И это можно понять из примера, когда мы зовем кого-то умным, или богатым, или щедрым. Указывают ли все эти имена на нечто другое, то есть другое тело, отличное от самого этого человека? Иначе говоря – на одно тело, когда людям раскрывается его мудрость, и они называют его мудрым, или богатым, то есть согласно тому, что открыто другим. Получается, что имя его – это лишь раскрытие от Творца.

Псалмы, 84:6.↩
Зоар, Толдот, п. 122.↩
Даниэль, 3:17. Ведь есть Б-г наш, которому мы служим, Он сумеет спасти нас из раскаленной горящей печи и от рук твоих, царь, Он нас спасет.↩
Даниэль, 3:18. А если и не так, да будет известно тебе, царь, что богам твоим мы не служим, и идолу золотому, которого ты поставил, мы поклоняться не будем.↩
Зоар, Толдот, п. 123.↩
Зоар, Толдот, п. 124.↩
Псалмы, 29:11.↩
Псалмы, 68:5.↩
Йешая, 11:9.↩
Захария, 14:9.↩
Зоар, Толдот, п. 124.↩
Слово «хесед» имеет два разных смысла: милость (ивр.), позор (арам.)↩
Притчи, 14:34. Праведность возвышает народ, а позор племен – порочность.↩
Тикуней Зоар, 73:2.↩
Понятие, используемое в Талмуде и еврейском законе.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Трактат Авот, 2:1.↩
Из 16 благословения, молитва 18 благословений.↩
Йешая, 55:8.↩
Псалмы, 145:9.↩
Шмот, 22:19. Приносящий жертвы божествам – а не Творцу одному – истреблен будет.↩
Трактат Сукка, 45:2.↩
Трактат Авот, 2:4.↩
Зоар, Предисловие, п. 228.↩
Из благословения на еду.↩
Бааль Сулам, А это для Йеуды.↩
Шмот, 2:23.↩