В книге Зоар сказано: «Рабби Шимон открыл [речь] и сказал: ««Сын уважает отца, а раб – господина своего»¹. «Сын уважает отца» – это Ицхак по отношению к Аврааму. И он спрашивает, когда он уже [уважал] его? А именно: в час когда [Авраам] связал его на жертвеннике, а он не противился ему, поступая по воле отца. «А раб – господина своего» – это Элиезер по отношению к Аврааму. Когда он послал Элиезера в Харан, и он исполнил там всю волю Авраама, и проявил к нему уважение, как сказано: «И Творец благословил господина моего»². И сказано: «И сказал он: раб Авраама я»³, чтобы проявить уважение к Аврааму. Ведь человек привез серебро, и золото, и драгоценные камни, и верблюдов, и сам человек достойный, и красивый. Он не сказал, что он возлюбленный [друг] Авраама или его родственник. А он сказал: «раб Авраама я», чтобы поднять достоинство Авраама, и снискать ему уважение в их глазах»⁴.

(А в п. 145) сказано: «И потому говорит Писание: «Сын уважает отца, а раб – господина своего¹, а вы, Исраэль, сыновья мои, стыдно сказать перед вами, что Я отец ваш, или что вы рабы Мои. «А если отец Я, где же уважение ко Мне? А если господин Я, где страх предо Мной?»¹»⁵.

И следует понять слова книги Зоар о том, что Он говорит: «А вы, Исраэль, сыновья мои, стыдно перед вами сказать, что Я отец ваш»⁵. Отсюда получается, что нужно сказать кому-то, что Творец – отец наш. И мы не можем сказать такое, поскольку стыдимся. А также следует знать, что́ это за стыд, из-за которого у нас нет возможности сказать, как сказано: «Стыдно перед вами».

И, в общем, непонятно, ведь мы же говорим каждый день: «Отец наш, Царь наш». А также в молитве «Шмоне Эсре» мы говорим: «Верни нас, Отец наш, к Торе Своей». В таком случае, кому же еще мы должны сказать, что Творец – отец наш, и мы стыдимся сказать это, и на это Творец гневается и говорит: «А если отец Я, где же уважение ко Мне?»¹

И следует объяснить, что то, что мы должны сказать: «Творец – отец наш» обращено к Творцу. А мы всегда говорим: «Отец наш, Царь наш», и на это Творец гневается, то есть – «Как вы не стыдитесь, говорить предо Мной, что Я – отец ваш, в то время как вы не имеете ко Мне никакого уважения». И потому Он говорит: «А если отец Я, где же уважение ко Мне?»¹, то есть Творец говорит: «Стыдно вам называть меня «отец наш», а я вижу, что уважение ко Мне лежит у вас на земле, что называется «Шхина во прахе». Как же вы не стыдитесь называть меня «отцом вашим»?»

«А если господин Я, где страх предо Мной?»¹ Ведь вы говорите, что все вы – работники Творца, а Я не вижу, чтобы у вас был трепет, то есть трепет перед небесами, который вы должны принять на себя. Ибо «раб» означает, что у него нет никакой собственной власти, как сказали наши мудрецы: «Что купил раб, купил господин его»⁶, ибо он отменяется перед господином, и всё, что он получает от господина, предназначено, чтобы он мог служить господину, а не собственным нуждам.

А Я вижу, что вы идете противоположной дорогой, то есть вы хотите, чтобы Я служил вам, то есть чтобы Я наполнял вашу эгоистическую любовь. И то, что вы приходите ко Мне просить, – это лишь, как увеличить вашу власть. То есть вы – господа, а Я – ваш раб, и вы весь день ходите с претензиями ко Мне, что Я вам должен, и если бы вы могли получить от Меня силой, вы бы, наверняка, получили».

И что же сделал Творец, чтобы они не получили силой? Он сделал маленькую вещь – создал в мире свойство тьмы, называемое утаиванием и скрытием, то есть если творения не будут готовы быть рабами, служить Ему, что называется получением ради доставления наслаждения своему Создателю, как сказали наши мудрецы: «Прилепись к свойствам Его»⁷. Как известно, до тех пор, пока он находится в получающих келим, чем больше он получает, выхдоит, что это хуже, то есть он отдаляется от Творца. Поэтому Он произвел большое исправление тем, что в состоянии, когда в человеке господствуют получающие келим, он не видит в святости ничего, из чего он мог бы извлечь наслаждения.

А он видит лишь те наслаждения, которые можно видеть, называемые «наслаждениями разделения». Как говорит великий Ари, клипот дано тонкое свечение для всех материальных наслаждений, чтобы у них было существование. И только в этом свете материального можно видеть, что там заключено наслаждение. Тогда как на духовном пребывает облако тьмы, которое покрывает все духовные наслаждения. Но в любом случае нельзя получить силой, то есть даже когда Хозяин не желает давать, – поскольку мы не видим наслаждений. Поэтому все те, чье стремление состоит в эгоистической любви, убегают от всего истинного, где есть благо и наслаждение, ибо «тьма покроет землю»⁸.

И потому человек не способен сразу же в начале своей работы работать лишма, а обязан начинать с «ло лишма». Ведь в лишма, что является истинным путем, тело должно убегать от этой работы. Ибо всякое свойство стремится к своему свойству. А поскольку человек создан с келим получения ради получения, то когда он видит какие-либо мысль, речь и действие, из которых не произрастет ничего для его получающих келим, он сейчас же убегает от них, так как это не является его свойством. Ведь его свойством является та природа, с которой он рожден, а это получение ради получения без какой-либо отдачи.

А чтобы человек, начинающий работу Творца, не сбежал от работы по отдаче из-за того, что это не является его свойством, как сказано выше, мы обязаны начинать в «ло лишма». То есть он исполняет Тору и заповеди, которые заповедовал нам Творец, а за это Он заплатит нам вознаграждение за нашу работу, то есть чтобы мы могли работать только в материальных вещах, то есть зарабатывать деньги и почести, и наслаждались бы покоем. А мы отказываемся от получения денег и почестей, и остальных страстей, которыми тело требует, чтобы мы занимались, и у нас было бы от этого наслаждение, а мы исполняем вместо этого Тору и заповеди, которые Творец заповедовал нам.

И мы видим, когда мы требуем от тела, чтобы оно отказалось от своих наслаждений, которыми, как оно понимает, оно может наслаждаться, – оно спрашивает: «Что ты выиграешь от этого, то есть от этих новых работ, которые ты хочешь выполнять? Будут ли у тебя от этого бо́льшие наслаждения? Иначе, зачем ты хочешь сменить место своей работы, тогда как ты привык работать у этого хозяина, – то, что ты хочешь теперь работать у Творца и ради Творца, который нуждается в твоей работе, – заплатит ли Он тебе бо́льшую плату, то есть больше наслаждений, иными словами, будешь ли ты наслаждаться больше, чем наслаждался той работой, к которой ты уже привык?»

И нет сомнения, что следует сказать ему, что до этого момента у него был заработок [в виде] маленьких выигрышей, то есть иллюзорное наслаждение. «Тогда как сейчас ты удостоишься больших выигрышей, ведь твое наслаждение будет истинным наслаждением. Ибо Творец желает дать тебе духовную плату». Однако без работы это будет «хлеб стыда». Поэтому нам были даны Тора и заповеди, и мы должны верить, что, вне всякого сомнения, Он заплатит нам за то, что мы отказываемся от наших потребностей, от которых мы могли бы наслаждаться, в обмен на истинную плату, то есть плату духовную.

И хотя мы еще не знаем, что такое духовность, тем не менее, мы верим, что это нечто великое, и все материальные наслаждения по сравнению с ним считаются тонким свечением, как объясняется в словах Ари, который говорит, что из-за разбиения келим и вследствие греха Древа Познания искры упали в клипот, чтобы оживлять их, чтобы они не отменились до тех пор, пока они нужны. В то же время главные благо и наслаждение пребывают в мирах святости. Поэтому нам стоит работать в Торе и заповедях, ибо благодаря этому мы удостоимся будущего мира в обмен на нашу работу в Торе и заповедях.

Однако, после того как человек уже вошел в работу Творца и желает знать истинный путь работы, ему говорят: «А если господин Я, где страх предо Мной?»¹ – что означает, что рабу свойственно делать всю работу ради хозяина, а не для себя. Как же вы работаете, только чтобы удостоиться будущего мира, то есть вы желаете компенсацию за свою работу? Ведь рабу свойственно работать без какой-либо компенсации. А то, что хозяин обеспечивает ему его нужды, – это только, чтобы раб мог работать для него. Но у раба нет никакой собственности, чтобы можно было сказать, что это принадлежит рабу, а тут есть лишь одна власть, и это власть хозяина.

Но вся наша работа в Торе и заповедях должна быть, чтобы прийти к подобию по форме, то есть слиянию с Творцом. А то, что мы занимаемся Торой и заповедями, – это не так, как мы думали раньше, что Творец желает, чтобы мы исполняли Его Тору и заповеди, и благодаря этому Он даст нам потом вознаграждение. А Тора и заповеди, которые были даны нам для исполнения, даны нам, потому что мы нуждаемся в этом, – то есть благодаря исполнению Торы и заповедей мы получим свет Торы. А благодаря этому свету мы сможем прийти к подобию по форме, ибо «свет в ней возвращает и источнику»⁹.

Отсюда следует – каково то вознаграждение, которого мы должны требовать за работу тела, когда мы отказываемся от потребностей тела ради исполнения Торы и заповедей? Ведь нет сомнения, что без вознаграждения работать невозможно, ибо [тело] тут же на месте спрашивает: «Зачем ты отказываешься от наслаждений, которыми ты можешь наслаждаться? И что ты заработаешь?»

И ответ состоит в том, что весь наш выигрыш – в том, что мы удостоимся служить Творцу. И это очень важная вещь, поскольку это нечто истинное, то есть он удостоится быть слитым с Царем царей. Иначе – когда все наслаждения основаны на том, что любое наслаждение, которое есть у него, состоит в том, что он берет наслаждение и удовольствие от того, что он служит себе и получает наслаждение в облачении получения, относящегося также и к животным, а не только к человеку, избранному из творений, – чтобы он наслаждался теми облачениями, которыми наслаждаются животные, что не подобает ему.

А все облачения, от которых человек хочет получить наслаждение, будут облачениями отдающих келим. Другими словами, без наслаждения работать невозможно. Но его наслаждение – то, чем измеряются его наслаждения, это сколько он может отдавать Царю. То есть если он желает знать, сколько наслаждения он получает от своей работы, пусть не меряет, сколько он наслаждается своей работой, что означает: сколько у него есть наслаждения от служения Царю. А пусть меряет по действиям, то есть насколько он желает, чтобы Царь наслаждался его работой. Получается, что все мысли его – о том, что он служит Царю.

Отсюда получается, что если человек хочет проверить себя, продвигается ли он в работе, это следует делать двумя способами.

Пусть смотрит на вознаграждение, то есть то вознаграждение, которое он надеется получить от Творца, – получает ли он каждый день бо́льшее вознаграждение, – и тогда мерилом являются получающие келим.
Насколько он наслаждается тем, что служит Творцу, и всё вознаграждение – от того, что он дает Творцу. А если, например, он служит величайшему человеку в стране, у человека есть наслаждение. А если он служит величайшему в поколении, нет сомнения, что наслаждение еще больше. Поэтому он хочет, чтобы каждый день Творец был у него больше и важнее. Это и есть настоящее измерение.

Малахи, 1:6.↩
Берешит, 24:35.↩
Берешит, 24:34.↩
Зоар, Ваера, пп. 141-144.↩
Зоар, Ваера, п. 145.↩
Трактат Кидушин, 23:2.↩
Трактат Шабат, 133:2.↩
Йешая, 60:2.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩