По поводу милости в книге Зоар приводится следующее: «И мы учили: что такого видело Писание, что до сих пор он не назывался Авраамом¹? Ибо, как мы выяснили, до сих пор он не был обрезан, а теперь сделал обрезание. Сделав обрезание, он соединился с этой буквой «хэй», то есть со Шхиной. И Шхина стала пребывать в нем, и потому он стал называться тогда Авраамом, с буквой «хэй». Ведь сказано: «Вот порождения неба и земли при их сотворении 'бе-ибара́м'»². И мы учили, что буквой «хэй» создал Он их³ 'бе-хэй барам'. И мы учили: «благодаря Аврааму», другими словами, «при сотворении их» 'бе-ибарам' – те же буквы, что «благодаря Аврааму» 'бе-Авраам'. Это указывает на то, что ради Авраама был сотворен мир»⁴.

«И [Зоар] спрашивает: что они говорят? Иными словами, почему есть разногласие в объяснении слов «при сотворении их» 'бе-ибарам'? И отвечает: ведь это [объяснение говорит] – «милость», то есть оно говорит, что «благодаря Аврааму» указывает на Авраама, или милость, то есть ради милости был сотворен мир. А то [объяснение говорит] – «Шхина», и потому оно говорит, что буквой «хэй» создал Он их, то есть Шхину. Но нет вопроса у одного к другому, ибо всё нисходит вместе. Другими словами, если милость [пребывает] в мире, Шхина тоже [пребывает] в мире. И наоборот. Поэтому два смысла: милость и Шхина, есть одно целое. И то, и другое существует. А мир был сотворен ради милости и ради Шхины. И следует понять то, что [Зоар] объясняет «при сотворении их» – «благодаря Аврааму», что это милость. То есть что ради милости был сотворен мир»⁵.

И следует понять в отношении милости. Разве это не касается лишь отношений между человеком и его ближним? Неужели, чтобы каждый творил милость со своим ближним, Творец создал высшие миры, и мир ангелов, и серафимов? И всё это, чтобы Реувен творил милость Шимону и т.п.? Что у Творца будет от этого? Разве можно сказать такое? И согласно этому следует понять, что такое милость, о которой он сказал, что ради милости был сотворен мир.

Известно, что целью творения является насладить Свои создания. В таком случае можно спросить, почему на стих: «Вот порождения неба … при их сотворении»¹ дается вида толкования: (1) из-за Шхины и (2) из-за Авраама, являющегося милостью.

И нужно сказать, что из слов «при сотворении их» они объясняют только, как прийти к цели, называемой насладить Свои творения. Где смысл в том, что творения должны прийти к постижению блага и наслаждения во всем совершенстве. Другими словами, когда они получат благо и наслаждение, они не ощутят никакого дискомфорта, называемого «хлеб стыда».

И чтобы исправить это, произошло исправление, то есть утаивание и скрытие блага и наслаждения. Как говорит великий Ари: «Знай, что прежде чем были созданы создания и сотворены творения, простой высший свет заполнял всю реальность, и не было никакого свободного места… И когда поднялось в простом желании Его [побуждение] сотворить миры …, чтобы вывести на свет совершенство Своих действий, вот тогда сократил себя [Бесконечный]»⁶. Конец цитаты.

Выходит, согласно этому, что утаивание и скрытие, которые мы видим [распространяющимися] на духовное, означают, что хотя мы и должны верить в то, что «полна земля славой Его»⁷, но если бы все творения в мире ощущали славу Творца, кто хотел бы тогда заниматься низкими вещами, когда все видят важность славы духовного?

Ведь человек может представить себе образ того, что происходило с ним в прошлом. Допустим, человек будет представлять себе, что самое важное время, которое было у него, было, когда он чувствовал, насколько стоит прилепиться к духовному. И он смотрел на себя, а также на весь мир – как время проходит без всякой пользы и цели, и он занят лишь вещами, не имеющими никакого значения. А когда он был в приподнятом состоянии, весь мир в глазах его был подобен малым детям, которые играют в игрушки. Как иногда мы видим, что маленький ребенок берет веревочку и кладет кому-то на плечо. И он говорит ему: «Ты будешь конем, а я буду возницей». И оба они довольны этой игрой. А если мы скажем этим детям: «Как же вы играете в ненастоящие вещи? Ведь ты не возница, а он не конь!», они, без сомнения, не поймут, что им говорят.

И человек, когда представляет себе образ, относящийся ко времени, когда у него было самое важное состояние в жизни, – когда он смотрел на людей, как они занимаются лишь материальным, он смотрел на них, как взрослый смотрит на маленьких детей, как они играют в свои игры.

Поэтому чего нам недостает, чтобы мы могли заниматься Торой и заповедями? Только раскрытия. То есть чтобы перед нами были раскрыты благо и наслаждение, которые скрыты в них. Чтобы мы видели их явно. И тогда – кто не хочет блага и наслаждения? А какой человек сможет унизить себя, и войти в курятник, и клевать мусор как они, и радоваться и веселиться этому, в то время как он может наслаждаться жизнью как человек? То есть когда его заработок будет нечто, что радует людей, а не то, от чего радуются звери и животные. И всё это говорится о времени, когда он чувствует разницу между жизненной силой людей и жизненной силой животных, зверей и птиц.

Иное дело во время скрытия, когда он не видит другой жизни в мире, кроме того, чем он наслаждается, что является жизненной силой [людей] всего мира. А когда они смотрят на людей, которые отказываются от материальных вещей и ищут духовную жизнь, они смотрят на них, как на глупых детей, у которых нет никакого соображения. Когда маленьким детям дают играть важными вещами, а они отбрасывают их и берут вместо них вещи, не имеющие никакого значения.

Так же нужно наслаждаться материальными вещами, а они отбрасывают их и думают достичь духовных обретений. А для них духовное – это вещи не важные, то есть вещи, не имеющие никакой ценности. Однако всё это вызвано утаиванием и скрытием, пребывающем на духовном.

А теперь выясним два понимания слов «сотворение их» 'ибара́м', где первое понимание – это «милость», а второе – это «Шхина». И мы спросили, неужели ради милости стоит создавать будущий мир и этот мир? Однако, как мы выяснили выше, цель творения – насладить Свои создания, но благо и наслаждение не могут раскрыться до того, как они смогут получать ради отдачи. В таком случае у этой цели нет возможности достичь своего совершенства.

Поэтому следует понять объяснение слов «при сотворении их» так, что с их помощью исполнится цель творения. А без них нет возможности, чтобы цель творения достигла своего совершенства. Поэтому то, что он объясняет «благодаря Аврааму» 'бе-авраам', то есть милости, означает, что благодаря тому, что они будут заниматься свойством милости, они смогут прийти к свойству отдачи, от которого они потом смогут обрести получение наслаждения, и это получение будет называться отдачей.

И это, как сказано в комментарии Сулам, где приводится высказывание наших мудрецов⁸: «При сотворении мира, когда Он сказал ангелам: «Создадим человека по образу Нашему»⁹, милость сказала: «Да будет создан, ибо он вершит милость». Истина сказала: «Да не будет создан, ибо весь он есть ложь»»¹⁰.

И [Бааль Сулам] объясняет там слова мудрецов о том, что милость сказала: «Да будет создан». И он говорит: «Но милость сказала: «Да будет создан, ибо он вершит милость», ибо благодаря заповеди оказания милости, которую он исполняет, и которая необходимым образом является выясненным действием по отдаче, он постепенно исправляется, вплоть до того, что сможет заниматься всеми заповедями ради отдачи. А в таком случае он, без сомнения, в итоге придет к своей цели, состоящий в работе лишма. И потому милость заявила, что его нужно создать»⁹.

Получается согласно сказанному выше, что слова «при сотворении их» означают, что от «сотворения их» требуется быть лишь средством, а не конечной целью, – а, как известно, цель творения состоит в том, чтобы насладить Свои создания, – и советами, позволяющими прийти к тому, чтобы творения смогли обрести эту цель, то есть чтобы смогли получить благо и наслаждение. А поскольку обязано быть подобие по форме между дающим и получающим, и поскольку они находятся в противоположности формы, у них никогда не может возникнуть способности получить благо и наслаждение.

И поэтому один объясняет, что этим средством является милость, – то есть посредством свойства милости, которую каждый оказывает другому, они удостоятся отдающих келим и смогут получить благо и наслаждение.

А другой объясняет, что «при сотворении их» 'бе-ибарам' означает: [с помощью] «хэй сотворил их» 'хэй барам', то есть Шхина. Это не значит, что он спорит с тем, а он говорит: «Буквой хэй сотворил их» – имеется в виду, что это на малхут, являющуюся свойством Шхины, указывают здесь слова «при сотворении их», а именно малая хэй¹¹.

А великий Ари объясняет: «И в этом значение слов «при сотворении их» 'бе-ибарам' – «с помощью буквы хэй сотворил Он их», ибо все творения были в виде пяти парцуфов, как в Ацилуте, так и в БЕА. И в этом смысл малой буквы «хэй» малхут АК, после того как она уменьшилась в конце своего ЗАТ»¹².

И [Бааль Сулам] объясняет там, что мир исправления, называемый АБЕА, вышел из малхут после того, как она подсластилась свойством милосердия, что называется Вторым Сокращением, и там произошло уменьшение малхут. Поэтому малхут называется малой буквой «хэй».

Отсюда следует, что буква «хэй» в словах «при сотворении их» 'бе-ибарам', означает Шхину, которая получила исправление, называемое сочетание свойств милосердия и суда, что означает, что малхут, называемая свойством суда, являющаяся корнем творений, представляющим собой желание получать, то есть кли, которое должно принять цель творения, состоящую в том, чтобы насладить Свои создания, и оно является сосудом 'кли' получения блага и наслаждения, что является материей творений, то есть желанием получать наслаждение и удовольствие от Творца, – однако из-за исправления подобия по форме, как сказано выше, возник закон (букв. «суд»), запрещающий пользоваться этим получающим кли, если он не может построить намерение ради отдачи. И это называется «сокращение» и «суд». А поскольку существование мира невозможно без этого исправления, называемого получением ради отдачи, – иначе нет никакого раскрытия блага нижним из-за сокращения и суда, которые были произведены для исправления мира. Однако как можно прийти к изменению природы творения, то есть свойства получения, чтобы оно стало дающим?

Поэтому, чтобы существовала возможность исправить получающие келим, чтобы они были ради отдачи, обязано было произойти исправление, называемое сочетанием свойства милосердия и суда, как сказано выше, – которое называется Вторым Сокращением, что означает, что бина, то есть свойство милосердия, называемое свойством отдачи, смешалась с малхут, то есть получением. И благодаря этому смешению милосердия с судом, мы сможем благодаря Торе и заповедям прийти к отдаче, хотя она и противоречит нашей природе.

И это приводится во «Введение в науку каббала» 'Птихе'. И там сказано: «И в этом смысл того, что сказали наши мудрецы: сначала [у Творца] возник замысел сотворить мир свойством суда. Но он увидел, что мир не может существовать, и поставил первым свойство милосердия, и соединил его со свойством суда. ... И увидел Он, что мир существовать не может, то есть, как сказано выше, в таком виде не будет никакой возможности у человека, который должен быть сотворен из этой четвертой стадии, чтобы он смог совершать действия по отдаче. Поэтому Он поставил первым свойство милосердия и соединил его со свойством суда. ... Так, что благодаря этому сочетанию четвертая стадия, то есть свойство суда, тоже стала включать в себя искры отдачи, находящиеся в кли бины»¹³.

Получается согласно сказанному выше, что средства, позволяющие нам достичь цели творения, состоящей в том, чтобы насладить Свои создания, есть у нас лишь благодаря малой «хэй», ибо «хэй», являющаяся свойством суда, – суд ее уменьшился до свойства милосердия, что означает, что часть желания получать уменьшилась и приняла в себя свойство милосердия, как сказано выше, так что получающие келим в своих корнях включили в себя свойство отдачи, называемое милосердием.

И отсюда поймем, почему книга Зоар завершает тем, что между ними [то есть двумя этими объяснениями] нет противоречия, «ибо всё нисходит вместе. Другими словами, если милость присутствует в мире, то и Шхина присутствует в мире. И наоборот. … И мир был создан ради милости и ради Шхины»⁴. Отсюда следует, что это означает, что оба они, то есть и свойство милости, и свойство Шхины, которая была установлена вместе со свойством милосердия, имели одно намерение. А именно, чтобы с их помощью создания пришли к цели творения, состоящей в том, чтобы насладить Свои создания. И потому сказано: «Если нет милости, нет Шхины».

Это означает, что если не было бы исправления милостью в мире, то есть что благодаря свойству милости можно было бы получать ради отдачи, не было бы Шхины, то есть не было бы пользы от исправления, которое произошло в малхут, называемого сочетанием свойства милосердия с судом. Однако свойство милости есть в мире, и можно говорить о том, что малхут была исправлена свойством милости, то есть милосердия, и это помогает прийти к цели.

Однако следует понять, почему малхут называется Шхиной. Мой отец и учитель сказал, что книга Зоар говорит: «Он – Шохен 'пребывающий', а она – Шхина 'место пребывания'»¹⁴. Что означает, что то место, где Творец раскрыт, называется Шхиной. И это называется «водворение Шхины», то есть там раскрыт Творец.

Поэтому человек должен всегда молиться, чтобы удостоиться высшей малхут, называемой также именем «вера». То есть человек должен молиться, чтобы удостоиться свойства веры. Однако возникает вопрос: если он знает, что ему недостает веры в Творца, кому же он молится, ведь лишь когда он верит в Творца, можно говорить о том, что он просит у Творца, чтобы Он дал ему то, чего он просит у Него?

И это можно объяснить согласно тому, что написано в «Предисловии к ТЭС», где сказано: «Тот, для кого Тора является ремеслом его¹⁵. И в его занятиях Торой можно видеть меру его веры. Ведь слова «ремесло его» 'омануто' состоят из тех же букв, что и слова «вера его» 'эмунато'. Подобно человеку, который верит своему товарищу и одалживает ему деньги. Может быть так, что он верит ему на одну лиру. А если тот попросит у него две лиры, он откажется одолжить ему. А может быть так, что он верит ему до ста лир, но не более того. А может быть так, что он верит ему настолько, чтобы одолжить ему половину своего состояния, но не всё состояние. А может быть также, что он верит ему на всё свое состояние, без всякой тени страха. И эта последняя вера считается полной верой. Однако предыдущие виды считаются неполной верой, и являются частичной верой, в большей степени или в меньшей степени»¹⁶.

И вот мы видим, что существует частичная вера. И тогда, если у него есть частичная вера, можно сказать, что человек должен молиться Творцу, чтобы Он помог ему, поскольку у него есть лишь частичная вера. Поэтому он хочет, чтобы Творец помог ему, чтобы он удостоился полной веры, как сказано выше.

А поскольку невозможно удостоиться полной веры до того, как он удостоился подобия по форме, как приведено в предыдущих статьях и в Предисловии к книге Зоар, – существуют эти исправления, как сказано выше в объяснении слов: «При сотворении их» 'бе-ибарам'.

Ибо благодаря свойству милости они придут к подобию по форме, и это свойство Авраама.
Сказано, что это свойство буквы «хэй», или Шхины, то есть то, что малхут получила в себя свойство милосердия, благодаря чему они удостоятся прийти к свойству отдачи. И тогда осуществится цель творения – насладить Свои создания.

«Авраам» в отличие от «Аврам» пишется на иврите с буквой «хэй».↩
Берешит, 2:4.↩
Слова: «при из сотворении» 'беибарам' можно прочесть: с помощью «хэй» Он создал их 'бе-хэй барам'.↩
Зоар, Лех леха, пп. 382-383.↩
Зоар, Лех леха, п. 383.↩
См. Бааль Сулам, ТЭС, ч. 1, гл. 1, пп. 1-3; Ари, Древо жизни, врата 1, ветвь 1.↩
Йешая, 6:3.↩
Берешит Раба, 8:5.↩
Берешит, 1:26.↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
В словах “бе-ибарам» традиционно пишется хэй малого размера.↩
Ари, Древо жизни, Врата 3, гл. 2. // Приведено в: Бааль Сулам, Бейт Шаар Каванот, п. 43).↩
Бааль Сулам, Введение в науку каббала 'Птиха', п. 58.↩
См. Зоар, Предисловие, п. 228.↩
См. трактат Шаббат, 11:1.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 14.↩