Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Три молитвы

Статья 30, 1985

В книге Зоар, гл. Балак, сказано: «Три [молитвы] называются молитвой: молитва Моше, молитва Давида, молитва бедного. Какая молитва из этих трех самая важная? Следует сказать: молитва бедного. Эта молитва идет прежде молитвы Моше и прежде молитвы Давида... [Зоар] спрашивает, почему. И отвечает: потому что бедный есть сокрушенный сердцем. Ведь сказано: «Близок Творец к сокрушенным сердцем»¹. И бедный всегда ведет спор с Творцом, и Творец слушает и слышит слова его … «Молитва бедного, когда обессиливает (досл. лишает сил)»². Следовало сказать: «Когда лишается сил», что значит: «Когда лишает сил»? Но это значит, что он создает задержку, то есть задерживает все молитвы в мире, которые не входят до тех пор, пока не войдет его молитва. … И только Творец находится наедине с этими обидами, с этой молитвой, как сказано: «Пред Творцом изливает он душу свою»². Все воинства небесные спрашивают друг друга: «Чем занимается Творец, о чем заботится?» Говорят им: «Он находится наедине со стремлением в сосудах (келим) Его» – то есть с сокрушенными сердцем. … И это та самая молитва, которая задерживает и останавливает все молитвы в мире»³.

И следует понять по поводу этих трех молитв, в чем разница в этих молитвах между Моше, Давидом и бедным. И в чем состоит важность бедного, когда у него есть обиды на Творца, и потому он задерживает все молитвы. А также нужно понять, что означает, что он задерживает все молитвы в мире. Разве Творец не может ответить на все молитвы сразу, а Он должен тратить время, как будто они должны стоять в очереди друг за другом, страшно подумать?

И объясним это в отношении работы так, что все эти молитвы имеют место в одном человеке. И это три состояния, которые следуют друг за другом согласно порядку работы.

И вот, мы находим три хисарона, о которых человек должен просить у Творца, чтобы Он наполнил их ему:

это свойство Торы, называемое свойством Моше;
свойство малхут небес;
бедный, то есть свойство сокрушенных сердцем, которым называются его келим, как сказано выше.

И следует понять в словах: «Близок Творец к сокрушенным сердцем»¹, что называется «близок». А о понятии «близкий» мы учим, что смысл его в подобии по форме. Но как можно говорить, что есть подобие по форме в отношении Творца, если он сокрушен сердцем? А, кроме этого, следует понять, что мы учим: «Близок [Творец] ко всем, кто призывает Его истинно»⁴. Получается, что называется «близким»? «Истина» называется «близкой», а не «сокрушенный сердцем» называется «близким». А еще следует понять, что такое обида на Творца, которая есть у бедного, и как будто Творец говорит, что бедный прав. Ведь мы видим, что из-за этих обид он слышит его более других, как сказано в словах книги Зоар.

И вот, в книге Зоар сказано: «Открыл [речь] рабби Шимон: «Кто радуется в праздники, но не дает Творцу Его долю»»⁵. И в книге Зоар и комментарии Сулам выясняется, что является долей Творца, и говорится: «Доля Творца – означает радовать бедных, насколько он может это делать. Ведь в эти дни, в праздники, Творец является, чтобы осмотреть эти Свои разбитые келим»⁶.

И выясняется в комментарии Сулам, почему доля Творца – это бедные: что имеется в виду разбиение келим, которое произошло до сотворения мира. И там сказано: «Ведь вследствие разбиения келим святости и их падения в миры БЕА разделения вместе с ними упали в клипот также и искры святости. И из-за них наслаждение и любовь всевозможных видов попадают под власть клипот, которые передают их для получения человеком и его наслаждения. И они приводят тем самым ко всякого рода преступлениям, таким как кража, грабеж и убийство»⁶.

И согласно этому можно объяснить, что такое бедный, претензия которого состоит в обидах. Ведь он говорит: «Чем я виноват, что Он создал меня из разбитых келим, и из-за этого во мне есть все дурные страсти и плохие мысли. И всё это появляется у меня только от того, что я происхожу от разбиения келим, а это было первое место, где захотели привлечь высшее благо в получающие келим с намерением ради получения, а совершенно не с намерением на отдачу. И поэтому во мне установилась эгоистическая любовь, и из-за этого я далек от любой духовности, и нет у меня никакой доли в святости, ибо там делается опора только на келим, у которых есть намерение на отдачу. Получается, что всё, из-за чего я страдаю, что у меня нет никакого подхода к святости, и вижу, что я далек от Тебя по причине различия по форме, которое есть у меня из-за эгоистической любви, являющейся главным врагом, находящимся в моем сердце, и оно-то и есть причина всех моих плохих состояний, – всё это происходит от того, что Ты создал меня так».

И потому он приходит с претензиями и говорит: «Я не способен изменить ту природу, с которой Ты создал меня, но я хочу от Тебя чтобы, как Ты создал меня с эгоистической любовью, Ты дал бы мне теперь вторую природу, как Ты дал мне первую, то есть желание отдавать. Ибо я не способен воевать против природы, которую Ты заложил во мне. И у меня есть доказательство того, что это Ты виноват в том, что у меня нет сил преодоления, как сказали наши мудрецы: «И сказал рабби Шимон бен Леви: Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. Как сказано: «Смотрит грешник на праведника и ищет, как умертвить его»⁷. И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал. Как сказано: «Творец не оставит его [человека] в руке его [злого начала]»⁸»⁹.

Получается, что обиды бедного являются справедливыми. То есть нет у него сил преодолеть его [злое начало], если бы Творец не помогал ему, как объясняют наши мудрецы. В таком случае он приходит с претензией к Творцу, ибо лишь Он может помочь и никто другой, ведь из объяснения мудрецов получается, что Творец сделал это преднамеренно, чтобы была необходимость в молитве, ибо «Творец жаждет молитвы праведников»¹⁰, то есть тех, кто молится о том, что они хотят быть праведниками. А причина этого выяснилась в прошлых статьях от имени моего отца и учителя.

Получается согласно этому, что обиды, которые есть у него на Творца, который создал его в такой низости, справедливы, то есть Творец сам сделал так, что не приходится ждать, что поможет кто-нибудь, кроме Творца. Поэтому молитва бедного называется [молитвой] «сокрушенных сердцем», то есть она исходит из разбиения келим, как сказано выше. Получается, что претензия сокрушенных сердцем является истинной претензией. А истина называется «близкой», так как она является подобием по форме с Творцом. Поэтому эта молитва принимается первой, ибо здесь начинается порядок работы.

И отсюда поймем то, что мы спросили: здесь сказано, что «близкими» называются сокрушенные сердцем. А там мы учили, что «близка» истина, как сказано: «Близок [Творец] ко всем, кто призывает Его истинно»⁴. И ответ состоит в том, что претензия сокрушенных сердцем есть истинная претензия. Получается, что оба этих [указания] есть одно и то же. Это означает, что следует знать, что когда мы приходим молиться Творцу, нужно говорить с Ним словами истины.

И это, как мы выяснили в прошлой статье [то есть статье 29, 1985 г.], когда человек приходит молиться Творцу, он должен говорить с Творцом, чтобы Он помог ему: «Поскольку я, действительно, нахожусь в самом плохом состоянии из всего мира из-за того, что хотя, возможно, есть люди, которые стоят ниже меня, как в Торе, так и в работе, но они не ощущают истину так, как я вижу свое состояние. Поэтому у них пока еще нет такого хисарона, как есть у меня. Поэтому они не настолько нуждаются в том, чтобы Ты помог им. Но я вижу свое истинное состояние: что у меня нет никакой принадлежности к духовному, после всей работы, которую я вложил, как во времени, так и в силах. И всё же я вижу сегодня, «что прежние дни были лучше этих»¹¹. И, насколько я стараюсь идти вперед, я чувствую, что я иду назад». Это называется истинной претензией. И о ней можно сказать: подобие Творцу по форме в том, что он предъявляет истинную претензию.

И отсюда поймем вопрос, почему молитва бедного задерживает все молитвы, и неужели Творец не может ответить на все молитвы одновременно. Дело в том, что нам надо рассматривать все три молитвы в одном теле. И это будет означать, что невозможно ответить человеку на то, что он просит, иначе, чем по порядку ступеней, в котором он может принять [ответ]. То есть если он примет это, оно пойдет ему на пользу. Тогда как, если он примет какое-то наполнение, которое он просит, и это будет ему во зло, ему, без сомнения, не дадут желаемого, так как Творец желает насладить его, а не навредить ему.

Поэтому нижний обязан получить свыше согласно тому, чего недостает ему, в соответствии с истинным [состоянием] нижнего. Поэтому он должен молиться о своей бедности, ведь у него есть обида на то, что Он создал его с желанием получать, которое, как он ощущает, есть всё заключенное в нем зло, доставляющее ему все беды. А потом он может молиться, чтобы ему дали высшую малхут, поскольку отдающие келим ему уже дали, и он уже может обрести свойство веры, называемое «высшая малхут». То есть человек не может обрести ярмо высшей малхут, называемое верой, до того как у него есть отдающие келим, как сказано в комментарии Сулам: «Закон таков, что творение не может получать от Творца зло в явном виде. … Ведь это, страшно подумать, нанесет ущерб величию Творца, ибо творение будет воспринимать Его как действующего во зло. А такое не подобает совершенному Действующему. Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере на нем пребывает отрицание управления Творца, страшно подумать, и Действующий скрывается от него»¹².

Поэтому сначала человек должен получить силу свыше, чтобы у него была вторая природа, то есть желание отдавать. А потом он может просить вторую ступень, то есть свойство Давида, или свойство высшей малхут. Получается, что молитва бедного задерживает все молитвы. То есть до того как бедный получил желаемое, он не способен получить более высокие ступени. Поэтому сказано: «Молитва бедного, когда лишает сил»², как сказано выше.

А потом идет вторая молитва, то есть молитва Давида, являющаяся свойством высшей малхут, ведь он просит, чтобы у него была вера, чтобы ощущать Действующего, как Он действует Своим управлением на весь мир, ведь теперь он уже может постичь Творца как действующего во благо, как сказано в комм. Сулам, ибо у него уже есть отдающие келим, и он уже может видеть, как Он действует во благо.

Получается, что невозможно достичь веры, то есть высшей малхут, до того, как он достиг сначала состояния исправления свойств, ведь он должен быть всегда готов отдавать, а не получать ради получения. Иначе свыше ему не дают достичь свойства веры. И это называется, что молитва бедного задерживает все молитвы.

То есть, как сказано выше, до того как человек обнаруживает свой недостаток, состоящий в том, что он погружен в любовь к себе, и хочет выйти из этого, он не должен просить об остальных вещах.

А потом наступает время «молитвы Моше», которая является свойством Торы, ибо невозможно удостоиться свойства Торы, до того как он достиг свойства веры, так как «нельзя обучать Торе идолопоклонников»¹³, ведь сказано: «Вот Тора, которую Моше представил сыновьям Исраэля»¹⁴. И как сказано в Зоаре: «нельзя обучать Торе идолопоклонников». А также совершивший обрезание, но не соблюдающий заповеди Торы, подобен необрезанному, как сказано: «А когда будешь делать Мне жертвенник из камней, не клади их обтесанными, ибо железо свое занес ты над ними и осквернил их»¹⁵. И хотя «железо свое занес ты над ними», то есть совершил себе обрезание, однако «осквернил их», что означает, что он осквернил обрезание.

Отсюда следует, что даже если он обрезан и родители его иудеи, это еще не называется в отношении Торы свойством «Исраэль», чтобы можно было учить с ним Тору, если он не исполняет заповеди Торы. Это следует из слов Зоара, как сказано выше.

В Зоаре сказано: ««Вино, веселящее сердце человека»¹⁶, – это вино Торы, поскольку численное значение слова «вино» совпадает со словом «тайна»¹⁷. Как вино должно быть закрыто и запечатано, чтобы не вылилось в идолопоклонство, так же и тайна Торы должна быть аналогично закрыта и запечатана. И все тайны ее изливаются только трепещущим пред Ним»¹⁸.

Таким образом, молитва Моше, являющаяся свойством Торы, есть ступень, которая следует после свойства высшей малхут, называемой свойством трепета, и потому Тора была передана именно трепещущим перед Ним. И поэтому сказали наши мудрецы: «Сначала накладывают ручной тфилин, а потом – головной»¹⁹, ибо сказано: «Повяжи их как знак на руку твою, – и повторяет, – и да будут они начертанием между глазами твоими»²⁰.

И Зоар объясняет, что ручные тфилин – это малхут, а головные тфилин – это свойство Зеир Анпина. И ручные тфилин должны быть покрыты, так как сказано: «Да будет тебе это знаком на руке твоей»²¹, и пояснили мудрецы: «Тебе зна́ком, а не другим – зна́ком»²². А мой отец и учитель сказал, что малхут называется верой, поэтому она должна быть в скрытии, что означает, что малхут, будучи свойством веры выше знания, называется свойством «скрытия». Поэтому после того как он получил свойство веры, называемое «высшая малхут», можно удостоиться свойства Торы, и это называется свойством «Зеир Анпина», которое указывает на головные тфилин, где уже есть свойство раскрытия Торы. Поэтому наши мудрецы сказали о стихе: «Увидят все народы земли, что имя Творца наречено на тебе, и устрашатся тебя»²³, что это состояние головных тфилин, ибо к ним относится свойство ви́дения.

Псалмы, 34:19.↩
Псалмы, 102:1. Молитва бедного, когда он обессиливает и пред Творцом изливает он душу свою.↩
Зоар, Балак, пп. 187-190.↩
Псалмы, 145:18.↩
Зоар, Предисловие, п. 174.↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
Псалмы, 37:32.↩
Псалмы, 37:33. Творец не оставит его [праведника] в руке его [нечестивого] и не [даст] обвинить его на суде его↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Евамот, 64:1.↩
Коэлет, 7:10.↩
Зоар, Предисловие, п. 138.↩
См. трактат Хагига, 13:1.↩
Дварим, 4:44.↩
Шмот, 20:22.↩
Псалмы, 104:15.↩
Слово «вино» 'яин' (йод–йод–нун) имеет то же численное значение, как и слово «тайна» 'сод' (самех–вав–далет) – 70.↩
Зоар, Пинхас, п. 68.↩
Зоар, Беар, п. 10.↩
Дварим, 6:8.↩
Шмот, 13:9.↩
Трактат Менухот, 37:2.↩
Дварим, 28:10.↩