«И сказал [Моше]: «Покажи мне славу Твою»»¹. «И [когда] сниму Я руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видно»². И следует понять, на что указывают нам вопрос Моше, учителя нашего, и ответ Творца в отношении нашей работы.

И вот, человек, когда он начинает входить в работу Творца, стремится увидеть славу Творца.

То есть когда Творец светит ему, – другими словами, когда у него есть вкус в Торе и заповедях, и он стремится к духовности, – тогда он может заниматься святой работой, и тогда он знает сам, что он идет по пути Творца. И он чувствует, что он – избранный, а всё общество пребывает в материальном, и только он знает и понимает, что такое духовность.

А поскольку известно, что наши мудрецы сказали: «Рабби Левитас из Явне говорит: «Будь чрезвычайно скромен (букв. «низок духом»)»»³, поэтому у него есть большая работа, чтобы самому найти какой-нибудь хисарон, чтобы можно было сказать, что он низок. Но поскольку исполнять высказывание мудрецов есть заповедь, он принимает это выше знания и говорит, что он, безусловно, пока еще не совершенен.

А также есть время для обратной стороны 'ахора́им', то есть когда ему не светит желание Торы и заповедей, и он не чувствует недостатка в том, что у него нет стремления к слиянию с Творцом. И в состоянии «ахораим» человек может видеть себя, то есть свое истинное положение: как он – если он всё еще видит себя избранным, и он тогда должен работать над принижением, чтобы принять на себя заповедь принижения выше знания, – видит других людей, находящимися в состоянии падения в духовном, а он – в состоянии подъема? Получается, что только в состоянии «ахораим» он может видеть истину, тогда как в состоянии «паним» он может обманывать себя.

Но и на ступени «ахораим» есть много градаций. Ведь если человек уже вошел в истинную работу, то есть на путь, где нужно работать ради отдачи, только тогда начинают ощущать настоящие состояния «ахораим». Ибо тогда порой возникает картина «ахораим», то есть он видит свое падение, хотя до падения в состояние, в котором он находится [сейчас], у него было состояние «паним». Но сейчас к тому, что он видит, что у него нет никакого стремления ни к Торе и заповедям, ни к молитве и т.п., и он чувствует, что сейчас он подобен пустому сосуду, в котором нет никакого намека на работу Творца, – кроме того, он сам видит, как будто он никогда не совершал святой работы, и вообще он не знает теперь, что такое работа Творца.

А иногда на него находит затмение, и если он начинает говорить сам с собой, что нужно войти в работу, и нет такой цели, чтобы остаться без всякой цели в жизни, – тогда ему кажется, что он говорит себе нечто новое, и что он никогда не слышал ни о чем духовном. И тогда он удивляется сам себе, как возможно такое чувство, что он находится сейчас в положении начинающего, который никогда не занимался работой, в то время как у него в памяти осталось некоторое впечатление, что он всегда считал себя относящимся к продвинутым в работе, и вдруг всё совершенно забылось, и он помнит это лишь как во сне.

Получается, что он видит свое истинное состояние только во время «ахораим». И потому: «Ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видно»². И тогда у него уже есть место для работы, то есть просить у Творца, чтобы Он приблизил его к Себе и раскрыл бы свечение Своего лика, и тогда он приходит к ответу: «Пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется он более к глупости своей»⁴.

И смотри в Предисловии к ТЭС, где сказано: «И следует знать, что вся работа по исполнению Торы и заповедей по выбору происходит, главным образом, на двух этапах скрытого управления. И об этом времени говорит Бен Хэ Хэ: «По страданию – оплата»⁵. Ведь управление Творца не является явным, и увидеть Его можно только в скрытии лика, то есть только через Его «ахораим». Однако после того как Творец видит, что человек восполнил меру своих усилий и завершил то, что он должен был сделать силой своего выбора и усилением в вере в Творца, тогда Творец помогает ему, и он удостаивается постижения явного управления, то есть раскрытия лика»⁶.

Согласно этому выходит, что начало работы на пути истины происходит в состоянии «ахораим». И это – чтобы человек подготовил себе келим, в которых будет пребывать свет Творца. А сосудами 'келим' называются желания. Иными словами, до того, как человек проходит свойство «ахораим», он не знает, что нужно, чтобы Творец помог ему, а думает, что он собственными силами может прийти к своему совершенству и не нуждается в исключительной помощи Творца.

Но он знает и верит, как это принято в Исраэле, – хоть человек и видит, что разум заставляет думать, что человек является действующим, тем не менее, он верит, что Творец помог ему достичь желаемого. В то же время в работе на отдачу человек видит, что разум говорит ему, что не в его возможностях прийти к уровню отдачи, и он сидит и ждет, что Творец поможет ему. Получается, что только это называется, что он нуждается в Творце. И это называется кли и желание.

Ибо путь истины называется «лишма», то есть когда он делает всё, чтобы доставить наслаждение Творцу. И тогда у него возникает сопротивление со стороны тела, которое утверждает, что понимает, что вся его работа состоит в том, чтобы наполнять кли тела, то есть свойство любви к себе. И тогда человек начинает понимать, что он не в состоянии идти против тела. И тогда он нуждается в помощи Творца. И это называется, что у него уже есть кли, то есть желание и потребность, чтобы Творец наполнил его. И тогда в нем исполняется то, что сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»⁷. И [Зоар] говорит: «Если человек приходит очиститься, помогают ему святой душой, очищают и освящают его, и он называется святым»⁸.

Таким образом, мы видим, что до того, как у него есть кли, ему невозможно дать свет. Но, после того как в сердце его утвердилось решение, что необходима помощь Творца, он получает помощь, как сказано выше, что именно когда он приходит, чтобы очиститься, и видит, что не может, тогда он получает свыше святую душу, то есть свет, который призван помочь ему, чтобы у него была способность идти вперед и побеждать свои получающие келим, чтобы он мог пользоваться ими для отдачи Творцу.

И так можно объяснить слова: «Мир, мир дальнему и ближнему»⁹. Ведь мир 'шало́м' указывает на совершенство 'шлему́т' раздора. Ибо раздор – это, как сказали наши мудрецы: «Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало»¹⁰. И объяснил Раши: «То есть будет воевать с ним»¹¹. Человек думает, что только когда он чувствует себя близким к Творцу, он находится в состоянии совершенства, и ему кажется, что он уже удостоился состояния «паним». Однако когда он чувствует, что он далек от Творца, он думает, что не идет путем совершенства.

И тогда говорят: «Мир, мир», то есть свойство мира, как говорит Творец. Как сказано: «Услышу, что скажет Всесильный Творец, ибо мир возвещает Он народу Своему и приверженцам Своим, дабы не вернулись они к глупости»¹². Из этого изречения следует, что нужно верить, что Творец говорит: «Мир», даже и когда он [человек] чувствует, что он далек от Творца. Ибо кто дал ему понять, что сейчас он дальше, чем в другое время? Ведь обычно человек начинает чувствовать, что он далек, когда он умножает Тору и заповеди, то есть хочет больше идти по пути истины. Тогда он видит, что он дальше. Получается, что согласно правилу «Заповедь влечет заповедь» он в таком случае должен был бы чувствовать, что он ближе.

Однако, как сказано выше, Творец приближает его тем, что показывает ему истину, чтобы он обратил внимание на помощь Творца. То есть Он показывает ему, что человек неспособен победить в этой войне без помощи Творца. Получается, что время отдаления (когда человек чувствует, что он далек), то есть состояние «ахораим», есть время приближения к Творцу.

Шмот, 33:18.↩
Шмот, 33:23.↩
Трактат Авот, 4:4.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, гл. 2, закон 2.↩
Трактат Авот, 5:23.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, пп. 53,54.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Йешая, 57:19.↩
Трактат Брахот, 5:1.↩
Трактат Брахот, 5:1. Комм. Раши.↩
Псалмы, 85:9.↩