«Прошлое» означает: когда он начинает входить в работу Творца. Тогда он должен оглянуться на прошлое, то есть какова причина, по которой он желает сейчас принять на себя бремя высшей малхут. То есть он должен исследовать причину – достаточна ли она для него, чтобы войти в работу Творца вплоть до состояния: «И размышляй о ней днем и ночью»¹. То есть ему не о чем размышлять, кроме как о Торе, потому что он пришел к решению, что у него нет ничего, о чем стоило бы думать, кроме Торы.

И это, наверняка, должно бы́ть, так как он чувствует, что находится в большой беде, и нет у него ничего в мире, кроме слияния с Творцом. А чтобы удостоиться слияния с Творцом, нужно выйти из эгоистической любви. А чтобы выйти из эгоистической любви, он верит в слова мудрецов: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»².

И это причина, заставляющая его думать о Торе дни и ночи. Ибо иначе он не может выйти из эгоистической любви. Получается, согласно этому, что причиной Торы является слияние с Творцом. А причину, заставляющую его [думать], что нужно удостоиться слияния с Творцом, нужно постоянно обновлять. Ибо у этой причины есть много противников. И всякий раз тело приходит с новыми вопросами и хочет оспорить эту причину. То оно говорит ему, что это тяжело, то говорит ему, что это не для него, и несет ему искры отчаяния. А иногда оно пробуждает в нем чуждые мысли в разуме и сердце.

Поэтому надо исследовать состояние «прошлое». То есть причину, которая дала ему первое пробуждение, всегда нужно проверять. Иными словами, возможно, были другие причины, заставившие его войти в работу Творца.

Иначе говоря, первая причина у него не была: «чтобы прийти к слиянию с Творцом», а, возможно, [были] другие причины. А затем благодаря тому, что «из «ло лишма» приходят к лишма», вторая причина – чтобы удостоиться слияния с Творцом. А так же возможно и наоборот: что первая причина – чтобы прийти к слиянию с Творцом, а затем в силу разных обстоятельств он получил другие причины, которые заставляли его принять на себя бремя Торы и заповедей.

Из всего вышесказанного следует, что нужно всегда проверять причину, вынуждающую его идти [путем] работы Творца. И это называется, что нужно учиться из прошлого, где имеются в виду причины, определяющие все пути его работы. То есть причиной называется цель. Иными словами, какова мера величины и важности цели, такова и мера, в которой человек способен вкладывать силы.

Но существует различие в том, что́ называется важностью, ибо, что касается важности, всё зависит от того, чему человек придает важность. Ведь обычно человек ценит те вещи, которые дают ему собственную выгоду. То есть лишь то, что касается эгоистической любви. В то же время, если цель – отдавать, в природе не заложено, чтобы это было важно для человека.

Поэтому, если причина не является истинной причиной, он не способен идти до конца, то есть прийти к слиянию. Ведь, когда он видит, что у него не будет собственной выгоды, он тотчас же сбегает от этой цели, так как причина, по которой он принял на себя исполнение Торы и заповедей, не была ради отдачи, а была ради собственной выгоды.

И потому, когда он не чувствует собственной выгоды во время работы, он вынужден пренебрегать этой работой. Ведь то, что он видит, он не чувствует, что для него это будет оплатой. Ибо вся основа его работы была в «ло лишма». Однако «из «ло лишма» приходят к «лишма»». Итак, порядок таков, что ему показывают ощущение, что такое лишма, то есть «не ради собственной выгоды, а ради Творца», и тогда он тотчас же убегает с поля боя.

Поэтому человек всегда должен выяснять свою цель, то есть свою причину, и он должен всегда помнить, что цель – отдавать Творцу. И тогда, когда ему показывают, что такое ощущение отдачи, он не путается, а знает, что это тяжело, так как это противоречит его природе.

И лишь сейчас, то есть после того, как он увидел, что трудно работать ради отдачи, у него есть возможность молиться из глубины сердца. Ибо он видит, что он не в состоянии ничего сделать, кроме как молиться Творцу, чтобы Он дал ему эту силу. Поэтому нужно всегда изучать прошлое, то есть чтобы у него была истинная причина, вынуждающая его заниматься святой работой.

Настоящее – это то, что человек чувствует во время работы. Ибо человек должен исполнять святую работу в нескольких аспектах, как сказали наши мудрецы: «Он говорил: «На трех вещах держится мир: на Торе, на работе и на добрых делах»»³.

«Мир» означает «человек», «ибо каждый человек есть самостоятельный маленький мир»⁴, как сказано в книге Зоар. А чтобы у человека было существование, то есть чтобы человек существовал в мире, и ощущал, и постигал Творца как Доброго и Творящего Добро, ему нужны три вышеуказанные вещи. Ибо человек сотворен со злым началом, то есть желанием получать только для себя.

На это желание получать произошло сокращение, что означает: исчезновение и скрытие высшего блага. И благо и наслаждение не ощущаются до того, как человек приходит к подобию по форме, то есть чтобы все действия его были только ради отдачи. Поэтому нужна Тора, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»².

Работа нужна, потому что работа есть свойство молитвы. Ибо молитва есть работа в сердце. Это означает, что поскольку сердце человека по своему корню есть желание получать, и оно должно измениться на обратное, чтобы оно стало только на отдачу, а не на получение. Выходит, что у него есть большая работа по его изменению.

А поскольку это противоречит природе, он должен молиться Творцу, чтобы Творец помог ему выйти из этой природы и войти в свойство «выше природы», и это называется чудом. А чудо может сделать только Творец. То есть способность человека выйти из эгоистической любви относится к разряду чудес.

Добрые дела⁵ – Раши объясняет: «[Добрые дела означает] одалживающий деньги бедным, что больше, чем милостыня, поскольку тот не стыдится. И, кроме того, добрые дела можно совершать как в отношении богатых, так и в отношении бедных, как в отношении мертвых, так и в отношении живых, как в отношении его тела, так и в отношении его денег. В то же время, что касается милостыни, как сказали [мудрецы]: «Добрые дела больше, чем милостыня»⁶. И, как сказано: «Милость Творца от века и до века над трепещущими пред Ним»⁷. «Ведь сказал я: мир построен милостью»⁸, что учит нас тому, что мир существует благодаря милости»⁹.

Ведь милость есть выход из эгоистической любви в любовь к Творцу, как сказал рабби Акива: «Возлюби ближнего, как самого себя, есть великое правило Торы»¹⁰. Поэтому в отношении настоящего следует проверять, как три вышеназванных свойства действуют у него в настоящее время. А также он должен тогда включить прошлое в настоящее. То есть цель, являющуюся той причиной, по которой он вкладывает все свои усилия.

Будущее – и он должен видеть будущее, чего ему нужно достичь вплоть до достижения своего совершенства. Как известно, внутренним светом называется то, что светит в настоящем. А окружающим светом называется то, что он должен получить в будущем.

И, как правило, когда человек занимается какой-то торговлей и вкладывает много денег, это, без сомнения, делается, чтобы заработать много денег. И отсюда мы понимаем, что, если он купил много товара, это было сделано, чтобы заработать много денег, сразу же продав этот товар. То есть [скажем,] этот купец купил на ярмарке товар. И когда он привез этот товар, все жители его города, которые видели, что он привез много товара, поняли, что он скоро арендует много лавок, чтобы без промедления продать этот товар. А в итоге они увидели, что он отправил весь товар на склад, и не хочет продавать этот товар. И все видели, что хотя он и не продал товар, он всё равно радуется, как будто заработал целое состояние. И близкие друзья этого купца не могли понять его и спросили: «Чем вызвана эта радость? Ведь ты ничего не продал, и, разумеется, не получил никакого дохода, в таком случае, чего же ты так радуешься?»

И тогда он ответил им: «Я купил этого товара много и дешево, поскольку его цена упала, и все купцы боялись покупать его, а я купил, потому что из расчета знаю, что через два года будет много желающих на этот товар, так как его не будет в наличии. И тогда я смогу на этом разбогатеть. Поэтому, когда я смотрю на свое будущее, я радуюсь, хотя сейчас, в настоящем, я ничего и не заработал».

Таким образом, мы видим, что, если будущее светит в настоящем, хотя в настоящем у него пока еще ничего нет, это не имеет значения. Ведь он может радоваться будущему, как настоящему. Но это именно когда будущее светит в настоящем. И это на языке каббалы называется, что он наслаждается окружающим светом, что означает, что он наслаждается светом, который должен прийти в будущем.

Иными словами, если он видит, что есть истинный путь, ведущий к цели, хотя он еще и не пришел к совершенству, тем не менее, если уверенность в цели светит ему, он может наслаждаться в настоящем, как будто окружающий свет светит ему сейчас во внутренней части келим.

И подобное мой отец и учитель говорил о высказывании наших мудрецов: «Праведники произносят песнь на грядущее будущее»¹¹, что имеется в виду, что праведники могут произносить песнь на то, что должно прийти к ним потом. То есть они верят, что, в конце концов, удостоятся совершенства. Основываясь на этом, они произносят песнь, хотя пока еще и не удостоились совершенства.

И это приводится в книге Зоар: «Сказал рабби Элазар: «Исраэль будут произносить песнь снизу вверх и сверху вниз и строить связь веры, как сказано: «Тогда воспоет Исраэль эту песнь»¹². Сказано не «воспел», а «тогда воспоет», – то есть в будущем»»¹³. Получается, согласно сказанному выше, что человек должен получить свечение от окружающего света, относящееся к грядущему будущему, после настоящего. И он должен привлечь его в настоящее.

Поэтому все три времени, то есть прошлое – настоящее – будущее, включены в настоящее. Но совет злого начала всегда обратный, то есть разделять три времени, чтобы они не светили вместе. Поэтому нужно всегда идти против злого начала, говоря: «То, что оно говорит, это, без сомнения, не во благо нам. Ведь это не относится к его задаче – давать нам помощь в работе».

Подобно тому, как сказано в статье 11, 1985 г., когда злое начало говорит человеку: «Зачем ты так много времени уделяешь молитве и Торе, и т.п., ведь твое намерение не ради небес? Можно еще понять остальных людей, которые уделяют много времени Торе и молитве из-за того, что намерение их ради небес. Но ведь с тобой не так». И тогда нужно ответить ему: «Наоборот, я, на самом деле, работаю ради небес. И я не хочу тебя слушать». И это вызвано тем, что оно хочет помешать ему в работе, то есть чтобы он не занимался Торой и заповедями.

А потом оно приходит и заявляет: «Ты – праведник, ведь всё намерение твое – ради небес, и ты не похож на остальных людей». Тогда человек должен сказать ему: «Наоборот, все поступки мои – не ради небес. И я знаю, что всё, что ты утверждаешь, не пойдет мне во благо».

И это вызвано тем, что оно хочет подставить его, [спровоцировав] на грех гордыни, что является самым худшим из всего. Как сказали наши мудрецы: «Тот, кто проявляет гордыню, – говорит Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте»¹⁴. Поэтому человек не может решить для себя, каким путем идти, – путем низости или путем величия. А всё определяется конкретной ситуацией.

Йеошуа, 1:8.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Авот, 1:2. // Он – Шимон праведник.↩
См. Зоар, Берешит 1, п. 121.↩
Букв.: «возвращение милостью».↩
Трактат Сукка, 49:2.↩
Псалмы, 103:17.↩
Псалмы, 89:3.↩
Раши, комм. на мишну Авот, 1:2.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Недарим, 30:2.↩
См. Мидраш Раба, Шмот, 23.↩
Бемидбар, 21:17. Тогда воспел Исраэль эту песнь: «Взойди, источник! Возгласите ему!»↩
Зоар, Ваелех, п. 47.↩
См. Трактат Сота, 5:1.↩