Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
На ложе моем по ночам
Статья 23, 1985
Зоар спрашивает о стихе: «На ложе моем»1. Сказано там: «Рабби Элазар открыл [речь]: «На ложе моем по ночам искала я того, кого любит душа моя»1. Он спрашивает: «Сказано «на ложе моем [с предлогом «аль»]», но следовало сказать «на ложе моем [с предлогом «бе»2]». Что значит «на ложе моем»? И отвечает: но [это] Кнесет Исраэль говорила пред Творцом и просила у Него об изгнании, ибо она с сыновьями своими пребывает среди других народов и лежит во прахе. И о том, что она лежит в нечистой другой земле, сказала она: «На ложе моем прошу3 я», ибо лежу я в изгнании. А изгнание называется ночами. И потому: «Просила я того, кого любит душа моя»1, чтобы вывел Он меня из него»4.
Известно, что Кнесет Исраэль – это малхут, которая включает в себя все души. И известно, что каждый человек считается маленьким миром, как сказано в книге Зоар. То есть человек состоит из 70 народов мира, и это соответствует 7 сфирот, где каждая сфира состоит из 10, и всего это 70 свойств. И они противостоят святости, ведь есть 7 сфирот святости и 70 народов мира, из которых состоит человек. Это означает, что у каждого народа есть особая страсть, относящаяся к его свойству. И человек включает в себя все 70 страстей, которые есть, в общем, в народах мира.
И свойство «Исраэль» тоже есть в человеке, и это его собственное свойство. Но оно называется «точка в сердце», где точка означает тьму, то есть свойство Исраэль в ней [в точке] не светит, и она считается свойством «ахораим» 'обратной стороны'. И причина этого в том, что она находится в изгнании под властью «70 народов», которые есть в человеке.
А откуда у них есть сила властвовать над свойством Исраэль в ней? Это происходит из-за вопросов, которые они задают свойству Исраэль, когда оно хочет сделать что-либо для Творца, что называется «прямо-к-Творцу» 'Яшар-Эль'. Тогда они дают понять, что стоит работать только ради эгоистической любви, тогда как, [если он работает] ради небес, они задают вопрос «Что»: «Что это за работа у вас?» И мы учили, что это вопрос грешника. А если он хочет преодолеть его претензии, у него возникает вопрос Фараона, который сказал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?»
А если эти вопросы не действуют на человека с первого раза, они повторяются постоянно весь день. Как сказано: «Сокрушая кости мои, позорят меня враги мои, говоря мне весь день: «Где Творец твой?»»5 И человек не способен выйти из-под их власти. И они унижают свойство Исраэль в человеке вплоть до праха, как сказано: «Ибо повержена в прах душа наша, сливается с землей живот наш»6. И следует объяснить, что [состояние:] «ибо повержена в прах душа наша» приводит нас к: «сливается с землей живот наш», ведь «живот» есть получающее кли человека. И это вызвано тем, что точка в сердце находится в состоянии праха. А это приводит к тому, что у наших келим есть слияние только лишь с земным, то есть с любовью к себе.
В то же время, если бы высшая малхут была в состоянии славы, тогда для нас, безусловно, было бы честью, если бы мы получили возможность служить Творцу хоть в чем-то, – даже если бы это было самым маленьким служением, оно считалось бы для нас большим богатством. И ради этой чести стоит отказаться от всех удовольствий, которые возникают у нас благодаря любви к себе. И потому мы говорим в молитве Муса́ф на три паломнических праздника7: «Отец наш, Царь наш, яви славу царства Твоего 'малхут' на нас без промедления», что означает, что мы просим Творца: «Поскольку высшая малхут пребывает в низости, и она находится в состоянии «Шхина во прахе», мы хотим, чтобы Творец раскрыл нам важность и славу высшей малхут, и тогда великой честью для нас будет, что благодаря этому мы удостоимся выхода из эгоистической любви и обретения любви к Творцу».
И поэтому Зоар объясняет: «И потому: «Просила я того, кого любит душа моя»1, чтобы вывел Он меня из него»4. Как известно, человек состоит из трех душ:
-
души святости,
-
души клипы Но́га8,
-
души трех нечистых клипот.
И душа святости светит только в виде точки, как сказано выше. Поэтому душа клипы Нога должна соединиться с душой святости, как мы выяснили в предыдущих статьях от имени моего отца и учителя. И поскольку главный действующий элемент – это душа клипы Нога, ведь душу трех нечистых клипот исправить нельзя, а святую душу исправлять не нужно, так как она является святостью, – вся работа [происходит] с душой клипы Нога.
А когда человек исполняет заповеди, клипа Нога присоединяется к святости. А когда, страшно подумать, совершает прегрешения, душа клипы Нога присоединяется к душе трех нечистых клипот. Но душа святости находится в ахораим, то есть не светит, и она пребывает в низости. Поэтому они не хотят стараться и совершать добрые дела, чтобы клипа Нога присоединилась к святости.
Поэтому: «На ложе моем просила я того, кого любит душа моя, чтобы вывел Он меня из него»4, ибо святая душа относится к Кнесет Исраэль, и она пребывает в нечистой другой земле, и просит «того, кого любит душа моя, чтобы он вывел меня из нее», из нечистой земли. Это означает, что поскольку святая душа находится в низости, то душа [клипы] Нога совершает действия, которых желают нечистые клипот. Получается тогда согласно этому, что святая душа обязана терпеть власть нечистых клипот, которые тогда властвуют. Поэтому святая душа просит, «чтобы Он вывел меня» из этого изгнания, называемого «ночи».
Там же в Зоаре сказано: «Рабби Аха сказал: «Это как мы учили, что Творец решает о капле [семени], мальчик это [будет] или девочка. А ты говоришь: «Женщина, зачавшая первой, рождает мальчика». В таком случае не требуется решение Творца? Сказал рабби Йоси: «Разумеется, Творец различает мужскую каплю от женской капли, а различив, Он решает о ней, будет это мальчик или девочка»»9.
И в этом объяснении непонятно, что оно объясняет, поскольку, «различив, мальчик ли это», Он решает. Почему же Он должен решать, ведь само получится, что это мальчик или девочка? И [Бааль Сулам] объясняет в комментарии «Сулам»: «Объяснение. Ведь в человеке есть три участника: Творец, отец и мать. Где отец дает белое в нем, мать дает красное в нем, а Творец дает душу. И если капля – «заха́р» 'мужская', Творец дает мужскую душу, а если – «некева́» 'женская', Творец дает женскую душу. Получается, что оттого, что женщина зачала первой, капля еще не была бы в конце мужской, если бы Творец не послал в нее мужскую душу. И это различие, которое Творец наблюдает в капле, – достойна ли она мужской души или женской, – считается решением Творца. И если бы Он не различил этого и не послал бы мужскую душу, капля не была бы в конце мужской. Получается, что два этих высказывания не противоречат друг другу»8.
И, чтобы понять всё выше сказанное в отношении работы, следует объяснить, что все три участника находятся в одном человеке, и «отец и мать» являются причиной рождения сына. «Отец его» называется «захар» 'мужская часть' и называется «муж» 'иш', и называется «совершенством», ибо захар есть свойство совершенства. И отец дает белое, ибо белое 'лаван' называется совершенством, так как там нет никакой грязи. А «мать его» называется «некева», и называется «жена», и называется свойством хисарона, ибо «не́кев» 'отверстие' означает хисарон и называется красным. Как говорят, там есть красный свет, то есть там нельзя проехать, ибо это называется «заслон» 'махсо́м', чтобы они не могли идти вперед. А Творец дает душу, ведь всё может сделать человек, но дух жизни принадлежит Творцу.
А порядок работы таков, что человек должен поделить свой рабочий день на состояние дня и состояние ночи. Днем называется совершенство, а ночью называется хисарон. И чтобы родился сын, и он обладал бы долголетием (букв: «долготой дня»), этот сын должен родиться посредством отца и матери. Ибо отец дает ему белое, то есть совершенство, что является свойством мужчины 'иш захар'. А мать дает ему свойство хисарона, называемое женщиной 'иша некева'. А совершенство и хисарон должны быть из-за того, что человек должен получать питание для жизненных сил, и тогда он может работать. Так же и здесь в работе Творца, человек должен получать духовное питание, а потом он в состоянии увидеть, что следует исправить. Иначе без питания у него нет сил для работы. А питание получают только от совершенства.
Поэтому мы способны извлекать совершенство, когда мы занимаемся Торой и заповедями, и тогда мы не должны проверять, насколько мы усердствуем в исполнении Торы и заповедей, чтобы они были в наилучшем виде, без всякого недостатка, – то есть смотреть на себя и проверять, в порядке мы или нет. Ведь это время смотреть на Тору и заповеди сами по себе, то есть чью Тору и заповеди мы исполняем. То есть мы должны думать о Дающем Тору, как мы благословляем: «Благословен Ты, Творец дающий Тору»10. А в заповедях мы говорим: «Который освятил нас Своим заповедями»11, то есть чтобы знать, что мы исполняем заповеди Творца.
И потому мы должны смотреть на важность Дающего, и мы должны получать от этого жизнь и радость – от того, что мы удостоились исполнять то, что Он заповедовал нам, хоть в чем-то, говоря тогда, что даже действие, несмотря на то, что это пока еще не является настоящим исполнением, которое во всем должно быть ради небес, тем не менее, мы должны верить, что существуют люди, у которых не появились ни желание, ни мысль исполнять Тору и заповеди даже и в самом малом виде [в катнуте из катнута]. А нам Творец дал желание и стремление хоть немного исполнять, то есть в недостаточном понимании, но, в конце концов, мы делаем что-то, тогда как у других людей нет даже этой малости. А когда мы обращаем на это внимание, мы получаем от этого жизнь и питание.
И это называется: «Отец дает белое». Как сказано выше, совершенством называется белое, в котором нет никакой грязи, а выигрыш от этого в двух моментах.
-
Благодаря этому он получает подъем духа, ибо он слит с Совершенным, то есть с Творцом. А то, что Он дает, следует верить, что это является совершенством. И совершенство дополняет человека, чтобы он почувствовал, что он тоже совершенен. И, как бы то ни было, он берет от этого питание, позволяющее жить и существовать, чтобы впоследствии у него были силы исполнять святую работу.
-
Согласно мере важности, которую он обретет во время работы над совершенством, у него потом будет возможность почувствовать хисарон от своей работы, которая не производится в истинной чистоте. То есть тогда он может представить себе, сколько он теряет от недобросовестности в работе, ведь он может сравнить важность Творца с собственной низостью, и это даст ему силы для работы.
Однако человек должен также исправить себя, иначе он останется во тьме и не увидит истинного света, который светит пригодным для этого келим, называемым «отдающие келим». А исправление келим называется свойством нуквы, хисарона, которая работает над исправлением своих хисаронов. И это называется: «А мать дает красное», то есть он видит тогда красный свет, представляющий собой заслоны, стоящие на его пути и не дающие достичь цели.
И тогда наступает время молитвы, так как человек видит размеры работы, которая предстоит ему в отношении разума и сердца, и насколько он не продвинулся в работе по отдаче. А также он видит, насколько тело его слабо, и у него нет больших сил, позволяющих преодолевать свою природу. Поэтому он видит, что если Творец не поможет ему, он пропал, как сказано: «Если Творец не построит дом, напрасно трудились строители его»12.
И из двух этих свойств, то есть совершенства и хисарона, являющихся свойствами «отца и матери», как сказано выше, выходит, что Творец помогает ему, ибо Он дает ему душу, являющуюся духом жизни. И тогда рождается плод. И потому сказали мудрецы: «Три участника в человеке», как сказано выше. И плод этот, который рождается, считается жизнестойким потомством, то есть он будет обладать долголетием. Иначе, если у него нет того, что Творец дает ему душу, этот родившийся плод называется выкидышем, то есть у него нет права на существование, и он «падает со своей ступени». И следует знать, что со стороны Творца Он желает давать – как выясняется во многих местах, «высший свет не прекращает светить», однако мы нуждаемся в подготовленных келим.
Поэтому в том, что зависит от подготовки человека, следует различать два аспекта, ибо у человека есть две силы: а) силы получения, б) силы отдачи.
И две эти силы нужно исправить, чтобы они были ради отдачи. Сила отдачи в человеке называется «муж» 'иш'. А сила получения в человеке называется «жена» 'иша́', «женщина» 'некева́'. А посевом [также зачатием] называется, когда человек совершает работу, чтобы достичь чего-то. Например, если человеку нужна пшеница, он сеет пшеницу, иначе говоря, благодаря своей работе он заработает пшеницу. А если ему нужна картошка, он посадит картошку. То есть в зависимости от того, какой вид он желает, такую работу он и совершает, и так зарабатывает.
Так же и в работе Творца, если он хочет исправить отдающие келим, называемые «мужчина», «муж», и это называется: «Если мужчина зачнет первым»13, то есть начало его мысли – как исправить отдающие келим, тогда «и родит девочку», как известно, что есть противоположное значение келим и светов, и «женский свет» называется состоянием катнута.
«А если женщина зачнет первой», то есть желание его – исправить получающие келим, чтобы они были ради отдачи, и тогда: «И родит мальчика», то есть «мужской свет», являющийся светом гадлута. «А Творец дает душу». «А Творец различает каплю», то есть в работе человека – от какого свойства происходило его «зачатие», то есть подготовка, иными словами, если он хочет, чтобы получающие келим были ради отдачи, тогда Творец дает ему мужскую душу, называемую «душой гадлута». А если оно происходит от свойства «муж», то есть он хочет, чтобы лишь отдающие келим были ради отдачи, тогда он получает от Творца свет катнута, называемый «женщина» 'некева'.
-
Песнь песней, 3:1.↩
-
Предлог «аль» означает «на» (также «о»), тогда как предлог «бе» означает «в», «внутри». Ср. в постели или на постели.↩
-
«Бикеш» (ивр.) – «просить», «искать».↩
-
Зоар, Тазрия, п. 1.↩
-
Псалмы, 42:11.↩
-
Псалмы, 44:26.↩
-
Три «паломнических» праздника: Пе́сах, Шавуо́т, Сукко́т.↩
-
«Нога» – ивр. «сияние».↩
-
Зоар, Тазрия, п. 9.↩
-
Из благословений на Тору, произносимых перед учебой.↩
-
Из благословения, произносимого при исполнении различных заповедей.↩
-
Псалмы, 127:1.↩
-
Трактат Брахот, 60:1.↩