Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Вся Тора есть одно святое имя

Статья 22, 1985

В книге Зоар сказано: «Рабби Ицхак открыл [речь]: «И вся Тора – это одно святое имя Творца»»¹. А в комментарии «Сулам» сказано: «И вся Тора – это одно святое имя Творца. И Торой был создан мир, ибо была она инструментом Его мастерства для создания мира»¹. А в п. 2 сказано: «И Торой был создан человек. Как сказано: «И сказал Всесильный: «Сделаем человека»²», то есть написано во множественном числе... Сказал Он ей [Торе]: «Я и ты осуществим его становление в мире»»³. «Рабби Хия сказал: «Письменная Тора, то есть Зеир Анпин, и устная Тора, то есть малхут, осуществили становление человека»»⁴.

Мы видим тут три вещи:

что вся Тора есть одно святое имя,
что мир был создан Торой,
что человек был создан Торой.

Известно объяснение наших мудрецов слова «вначале» 'бе-реши́т': «Ради Торы называемой «началом» 'реши́т' [пути Его]⁵, ради Исраэля, который называется «началом» [урожая Его]⁶»⁷, ведь создание миров произошло, «чтобы насладить Свои творения», то есть ради душ, ибо души получат благо и наслаждение. Итак, со стороны Творца есть лишь отдача. А чего же не хватает творениям, чтобы они получали? Мы учили, что для того, чтобы возникло подобие по форме, творения должны обрести кли, называемое желанием отдавать.

А поскольку желания отдавать [у человека] от природы нет, нужно нечто, что даст ему эту силу, называемую «желание отдавать». А эту силу, которую нижний получает, чтобы иметь силу отдавать, он [получает] благодаря Торе, так как «свет в ней возвращает к источнику»⁸. Согласно этому выходит, что так как «вначале» – это Исраэль, также мы нуждаемся и в Торе, чтобы они могли получить благо и наслаждение. Поэтому Тора тоже называется «началом», ибо одно не бывает без другого. И известно изречение из книги Зоар, что «Тора, и Исраэль, и Творец есть одно». Согласно сказанному выходит, что когда Исраэль усердствуют в Торе, благодаря этому они удостаиваются свойства «Творец», то есть свойства «имена Творца».

Получается, что в Торе следует различать два аспекта.

Свет в Торе, который призван вернуть его к источнику, что является исправлением келим.
Постичь свет Торы, то есть свойство «святых имен», называемый «раскрытие Его божественности Его творениям в этом мире». (См. книгу «Дарование Торы», ст. «Суть науки каббала»).

И согласно этому выходит, что, когда мы учим Тору, следует различать два вышеназванных момента.

Привлекать свет, чтобы он создал нам отдающие келим. А без света Торы невозможно обрести эти келим. Поэтому чего он ожидает? Того, что обретет награду за изучение Торы. Всё желание его – лишь обрести это кли, называемое отдающим кли. И это именно после того, как он начал работу по отдаче и приложил много усилий, чтобы иметь способность совершать действия только с намерением отдавать. И лишь тогда он может прийти к знанию, что свойство желания получать, которое заложено в нем природой, отменить невозможно. И тогда он начинает понимать, что нуждается в «милосердии небес», то есть только Творец может помочь ему удостоиться отдающих келим. И эта помощь приходит от свойства «свет в Торе», как сказано выше.

И потому во время учебы всегда следует обращать внимание на то, какова его цель в изучении Торы, то есть чего он должен требовать от изучения Торы. И тогда ему говорят, что он должен вначале просить о келим, то есть чтобы у него были отдающие келим, что называется подобием по форме, и таким образом уходит «сокращение и скрытие», которое произошло в отношении творений. И в этой мере он начинает чувствовать святость и начинает ощущать вкус в работе Творца. И тогда он может находиться в радости, так как святость порождает радость, ибо там светит свет [желания] насладить Свои творения. Иное дело, если он еще не решил, что нужно всегда идти путем отдачи, как сказали наши мудрецы: «И все дела твои будут ради небес»⁹. И это называется подготовкой келим, чтобы они были способны принять высшее благо, и он хочет благодаря учебе удостоиться отдающих келим, как сказали наши мудрецы: «Свет в Торе возвращает к источнику»¹⁰.

А после того, как он уже удостоился отдающих келим, он приходит к уровню, называемому «постижение Торы», что является свойством имен Творца, то, что на языке книги Зоар называется: «Тора, и Творец, и Исраэль есть одно».

И отсюда поймем то, что написано в Зоаре, п. 2: «У-бе-орайта этбарей бар-наш»¹¹, что означает: «Торой был создан человек». И следует понять, какова связь между Торой и человеком, чтобы мы могли сказать, что человек был создан от Торы. И вначале надо привести то, что сказали наши мудрецы: «И так же говорил рабби Шимон бен Йохай: «Могилы идолопоклонников не оскверняют [находящихся] в шатре. Как сказано: «И вы – овцы Мои, овцы паствы Моей, вы есть человек»¹² – вы называетесь человеком, а идолопоклонники не называются человеком»»¹³.

И следует знать, что является свойством человека, то есть какой уровень есть человек, так что идолопоклонники не могут называться именем «человек». И наши мудрецы сказали о стихе: «В конце всего всё будет услышано: Творца бойся»¹⁴: «Что значит: «Потому что в этом – весь человек»? Сказал рабби Элазар: сказал Творец, весь мир создан только ради этого»¹⁵.

Получается, что человеком называется тот, у кого есть трепет перед небесами. А поскольку человек был создан со злым началом, которое отдаляет его от трепета перед небесами, каков же совет, позволяющий нам сказать, что благодаря этому он удостоится трепета перед небесами? На это дается ответ, что благодаря Торе он может победить злое начало, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»¹⁶, ибо «свет в ней возвращает к источнику»¹⁰. И отсюда можно объяснить, что «человек создан Торой», так как причина, по которой может родиться свойство «человек», как сказано выше, обусловлена именно Торой. И потому: «Торой был создан человек»¹¹.

И аналогично следует объяснить сказанное в книге Зоар: «Торой был создан мир»¹. Это тоже трудно понять: какова связь между Торой, являющейся понятием духовным, и Торой, называемой «имена Творца»? И как происходит от нее материальный мир? Согласно сказанному выше можно допустить, что под [понятием] «мир был сотворен» имеется в виду мир и всё его наполнение, что означает мир, в котором пребывают души, ведь целью сотворения было «насладить Свои создания», то есть души, чтобы творения получили благо и наслаждение. А поскольку под сотворением мира понимается желание получать, а чтобы возникло подобие по форме между ветвью и корнем, как известно, произошло сокращение, что означает скрытие, – чтобы высший свет, являющийся свойством добра и наслаждения, исчез и не был раскрыт явно.

В таком случае, как же возможно существование мира, чтобы они могли получать и не умерли, подобно тому, как было при разбиении келим, когда они разбились и умерли из-за того, что не могли построить намерение ради отдачи? Но благодаря Торе, «свет которой возвращает к источнику»¹⁰, они получат отдающие келим, а в эти келим можно получать благо и наслаждение и существовать, потому что они смогут получать ради отдачи.

И в этом смысл того, что «Торой был создан мир»¹. Ибо сотворение мира, которое было произведено, чтобы «насладить Свои создания», было сразу же произведено с намерением ради небес. И это – благодаря Торе. Из всего вышесказанного следует, что мы всегда должны смотреть на цель, состоящую в том, чтобы «насладить Свои создания». А если злое начало приходит к человеку и задает ему все вопросы Фараона, не следует давать ему пустых отговорок, а нужно сказать: сейчас с твоими вопросами я могу начинать работу по отдаче.

То есть не говорить на вопросы злого начала, что оно пришло к нему, чтобы опустить его с его ступени, а наоборот, чтобы дать ему сейчас место для работы, и благодаря этому он поднимется теперь по ступеням совершенства. То есть всякое преодоление в работе называется состоянием продвижения в работе Творца, ибо «монетка к монетке собираются в большой счет»¹⁷, то есть все преодоления собираются в определенную меру, которая требуется, чтобы быть кли для получения высшего блага.

А преодоление означает, что берут часть получающего кли и помещают его в отдающие келим. И это подобно экрану, который надо поставить на авиют. Получается, что если у него нет желания получать, ему не на что ставить экран. Поэтому, когда злое начало приносит ему посторонние мысли, это самое время взять эти мысли и поднять их «выше знания».

И это человек может сделать во всем, к чему стремится душа его. И пусть не говорит, что сейчас он получил отталкивание от работы, а пусть скажет, что свыше ему дали желания и мысли, чтобы у него была возможность поместить их в святость. Получается согласно этому: наоборот, свыше его приближают, поэтому ему послали работу.

И об этом сказано: «Ибо прямы пути Творца, праведники пройдут по ним, а грешники споткнутся»¹⁸. То есть, если он удостоился, он получает благодаря этому подъем. А если нет (то есть не удостоился) – он получает из-за этого духовное падение. И порядок падений – постепенный, у каждого согласно своему порядку. И обычно человек впадает в забытье, то есть забывает, что вообще существует такая вещь как работа и нужно стремиться к слиянию с Творцом, а весь запал, который у него был, переходит на материальные вещи, то есть он находит тогда больший вкус в материальных вещах.

Другими словами, когда была связь с работой Творца, он был в некоторой мере отдален от материальных вещей. Иначе говоря, материальные вещи не имели для него такой ценности, чтобы надо было с ними считаться. В то же время, когда он начинает отдаляться от работы, любая материальная вещь, которая не имела ценности в его глазах, обретает для него важную форму вплоть до того, что самая маленькая вещь становится для него серьезной помехой и ставит заслон посередине его пути, и он не может идти вперед.

А иногда во время падения, которое он получил, он, в самом деле, вспоминает, что есть духовная работа. И тогда, когда он вспоминает об этом, он приходит в уныние, и это уныние приводит его к тому, что он хочет лишь спать. Это означает, что он хочет уйти от состояния, в котором он находится, и он думает, что благодаря сну он забудет все свои состояния. А иногда он приходит в полное отчаяние, то есть он говорит: я не вижу у себя никакого продвижения, а, наоборот, то есть насколько я вкладываю силы, я должен был бы немного продвинуться – согласно тем силам, которые я вложил, чтобы достичь чего-то духовного. А я вижу, что всякий раз я иду назад. И нет сомнения, что работа в таком виде, то есть работа по отдаче, – это не для меня, так как я не способен на это.

Как правило, говорят: «Из-за того, что я слаб характером, у меня нет сил, позволяющих преодолеть мои желания». А иногда он становится умнее и говорит: «Я вообще не вижу того, кто по-настоящему удостоился чего-то в духовном». И тогда, после всех споров, которые есть у него с телом, тело дает ему понять, насколько он говорит 100% правильно, и это приводит его к состоянию, что он хочет убежать с поля боя и снова войти в материальный мир, как всё общество, и не быть умнее всего общества, а идти в общем русле. А главное, что он уверен, что то, что он решил, не может быть иначе.

А что же делает Творец? После того как [человек] забыл всё, он вдруг получает некое пробуждение от Творца, и в сердце его вновь начинает проникать стремление к духовности, и он снова начинает упорно работать, и сила уверенности действует в нем, как будто он наверняка удостоится приближения к Творцу. И он забывает все решения, которые принял в трезвом уме и точном расчете до такой степени, что уже «раскаивался в прежних [благих делах]». То есть сердце его сожалело о том, что он изначально вошел в такое болото, которое называется «работа на отдачу». И он был уверен, что его расчет на 100% правильный, но пробуждение свыше, которое он только что получил, заставляет его забыть обо всем этом.

И причина этого в том, что таков порядок истинной работы, когда свыше хотят показать, что человек «ноль и ничто» вместе со всем своим разумом, если он не попросит Творца, чтобы Он помог ему, и если это не будет по-настоящему, то есть он твердо знает, что нет никакой возможности, чтобы у человека была способность выйти из состояния, в котором он находится под властью эгоистической любви, называемой египетским изгнанием, – что имеет место, как в разуме, так и в сердце.

Но если человек лишь говорит, но не чувствует на 100%, что он не в состоянии ничем помочь [себе], то истинное приближение свыше не приходит, а всё возвращается по кругу, как было раньше, то есть снова к нему приходят мысли и желания от тела, и всё начинается заново, и опять [возвращаются] прошлые споры, и он снова входит в описанные выше состояния и опять решает, что он сбежит с поля боя, как сказано выше, и снова приходит к описанному выше решению. А потом к нему снова свыше приходит некоторое пробуждение, которое называется «призыв», когда его призывают и снова хотят приблизить к Творцу. И если и тогда он не прилагает усилий, пользуясь возможностью, которую ему дают, опять возвращается тот же порядок, который был до этого состояния, как сказано выше.

И подобное этому мы находим в книге Зоар: ««Далека от жемчугов продажа ее»¹⁹. [Зоар спрашивает:] следовало сказать: «Цена ее» – то есть, что купить ее труднее, чем жемчугá. Почему же сказано: «продажа ее»? И отвечает: «Ведь всех тех, кто не полностью слит с ней и не совершенен с ней, она продает их и предает их в руки других народов, как сказано: «И оставили сыны Исраэля Творца», «и Он предал их в руки Сисры»²⁰. И тогда все они далеки от этих высших святых жемчугов, являющихся тайнами и внутренней сутью Торы, и не будет у них доли в них. И потому сказано: «Далека от жемчугов продажа ее»¹⁹»²¹.

Поэтому не следует пугаться того, что иногда тело показывает [нам] всё в черном цвете, са следует всегда укрепляться выше знания и не слушать советов тела, когда оно говорит нам слова, ведущие к отделению от святости, но следует преодолевать в истинной молитве, и мы, без сомнения, спасемся и [сможем] выйти из рабства под властью египтян и удостоиться Избавления.

Зоар, Шмини, п. 1.↩
Тора, Берешит, 1:26.↩
Зоар, Шмини, п. 2.↩
Зоар, Шмини, п. 3.↩
Притчи, 8:22.↩
Йирмия, 2:3.↩
Зоар, Берешит, 1:1. Комм. Раши.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Трактат Авот, 2:12.↩
См. Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Зоар, Шмини, п. 2.↩
Йехезкель, 34:31.↩
См. трактат Евамот, 61:1; трактат Бава Мециа, 114:2.↩
Коэлет, 12:13.↩
Трактат Брахот, 6:2.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Сота, 8:2.↩
Ошия, 14:10.↩
Притчи, 31:10. Жену доблестную кто найдет? Выше жемчугов цена ее (досл. далека от жемчугов продажа ее).↩
Шмуэль 1, 12:9.↩
Зоар, Тазрия, п. 6.↩