Всегда следует отличать Тору от работы. «Торой» называется самостоятельное свойство. И тогда нельзя говорить о человеке, а человека как будто нет вообще. А говорят о Торе самой по себе, которая является свойством имен Творца. И следует обратить внимание на ее важность. То есть о ком мы говорим.

Иными словами, мы должны всегда помнить, что мы говорим о Царе: как Он установил порядок и управление, как святые имена Его будут действовать на души. И что они примут их и смогут существовать [вместе] с их открытиями, как сказано: «Кто взойдет на гору Творца, и кто встанет в месте Его святости?»¹

А когда человек обращает свое внимание на то, чтобы почувствовать, о ком он говорит, – что он говорит о Творце, однако у нас нет понимания, чтобы у нас была хоть какая-то связь, позволяющая понять, что речь идет о Творце, – мы должны лишь верить, что вся Тора целиком суть имена Творца.

Однако Он облачен либо в понятия судов и законов, когда человек должен исполнять заповеди, действующие между человеком и Творцом или между человеком и ближним, либо в сказки и легенды, либо они облачаются в язык каббалы и святые имена. Тогда следует помнить, что внутренняя часть, облаченная в эти одеяния, есть лишь божественность, и это называется: «Вся Тора целиком суть имена Творца»².

В таком случае, когда учат Тору, нужно учиться, проявляя уважительное отношение (букв. «с путем земли»). То есть следует помнить, о ком мы говорим. И таким образом мы можем привлекать свет Торы, чтобы почувствовать, «что они [то есть заповеди] – жизнь наша и долголетие наше»³. И, естественно, если учатся с указанным выше намерением, человек может пребывать в радости, потому что тогда он соединен с Источником Жизни, и это называется: «Ибо они жизнь наша и долголетие наше»³. Ведь человек начинает чувствовать свойство «творить добро Своим творениям», что, как известно, является причиной сотворения миров.

И это благо мы должны извлечь из Торы. И это называется, что мы говорим только во славу Торы и совершенно не думаем о человеке. Поэтому получается, что во время изучения Торы человек находится в совершенстве, согласно правилу: «В месте, о котором человек думает, там он и находится»⁴. И от этого времени человек должен получить жизненную силу на весь день, ибо это называется: «Время Торы отдельно, и время молитвы отдельно», ибо они противоречат друг другу.

А время работы есть совершенно другая вещь. Ибо в работе говорят именно о человеке. В то же время в Торе говорят именно о Творце, и это называется «Тора Творца». Но работа относится именно к человеку, ибо человек должен работать, как сказано: «Человек рожден для труда»⁵. А поскольку человек есть творение, – а творением называется состояние хисарона, являющееся свойством «сущего из ничего», и это сущее называется «желанием получать», – следует наполнить его, так как это является целью творения. А поскольку из-за подобия по форме на это желание произошло сокращение, то нужно исправить и снять то сокращение, которое действовало на это желание, чтобы можно было прийти к цели, называемой: «Желание Его насладить Свои творения».

А чтобы снять это сокращение, нам дано особое средство, то есть Тора и заповеди, что называется, как известно: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»⁶. И здесь в работе следует различать, продвигается ли он к цели снятия сокращения. То есть есть ли уже искры отдачи. То есть он уже получил что-то от особого действия Торы и заповедей в отношении очищения мысли и желания, и получается, что в том, что касается работы, можно говорить о самокритике.

В то же время в Торе он не должен заниматься никакой самокритикой, а пусть учит Тору, как она есть. Нужно только следовать советам, как ценить Тору. И Тора сама по себе есть реальность, называемая «имена Творца». Получается, что, когда мы учим из Торы какие-нибудь законы, или нравственные ценности, или просто сказки и легенды, или путь работы, это всё еще не называется Торой, – и это мы учим из Торы, – а сама Тора не имеет отношения к творению и связана с Творцом, ведь это имена Творца.

Иными словами, «Торой» называется раскрытие божественности. И это называется «внутренней частью Торы». А то, что открыто наружу: законы, и нравственность, и пути работы, и сказки и легенды – всё это называется облачениями на Тору. Поэтому это называется «внешней частью Торы». А имена Творца называются внутренней частью Торы.

И согласно вышесказанному можно спросить: если Тора сама по себе относится к Творцу, то есть свойству божественности, в таком случае она подобна лишь комментариям? И что человек может взять от этого – от того, что он учит Тору, если он не понимает, как это связано с ним. Об этом сказали наши мудрецы: «Велико учение, приводящее к действию»⁷. Ведь нет сомнения, что человек нуждается лишь в действии, как сказано: «Который сотворил Всесильный, чтобы делать»⁸.

Поэтому: «Главное не учение, а действие»⁹. И на это дается ответ: «Велико учение, приводящее к действию»⁷. То есть свет Торы, являющийся внутренней частью, светит человеку, чтобы у него были силы совершать добрые дела. И это происходит благодаря Торе, которая дает ему силы, чтобы он мог делать. Как сказано: «Который сотворил Всесильный, чтобы делать»⁸.

И потому сказали наши мудрецы: «Время Торы – отдельно, и время молитвы – отдельно»¹⁰. Ибо каждое из них противоречит другому, как сказано выше. Ведь во время изучения Торы человек должен думать лишь о важности Торы и никак не о себе. Тогда как во время молитвы человеку нужно, чтобы, прежде всего, его хисароны были явными, чтобы он мог просить о них, чтобы они наполнились. Ибо нет хисарона, если не искать его.

Ведь только в материальном потребности являются явными из-за того, что эти потребности исходят из желания получать, а желание получать является явным. Иначе – в духовном, где всё здание святости построено на основе желания отдавать, а желание отдавать мы относим к творению. Как выяснилось, что малхут, называемая желанием получать, пожелала подобия по форме, называемого «отдавать», поэтому, когда это нисходит к творениям, которые появляются уже после произошедшего разбиения келим, а также после греха Древа Познания, тогда этого хисарона, – чтобы человек чувствовал, что ему недостает кли, называемого желанием отдавать, – уже не существует.

А человек должен приложить усилия, пока он не почувствует потребность в желании отдавать. И какова величина ощущения его потребности, такова мера, в которой он может молиться Творцу, чтобы Он помог ему и дал ему это кли, чтобы все его заботы были лишь о том, что у него нет этой силы, называемой желанием отдавать. И какова мера, в которой он далек от этого кли, такова мера, в которой он должен сожалеть и просить Творца о милосердии, чтобы Он спас его и дал ему это желание.

И можно сказать еще более того: что человек должен просить Творца, чтобы Он дал ему эту потребность, то есть чтобы он почувствовал, что ему недостает желания отдавать, и это всё, что мешает ему прийти к духовному, как сказано выше, ведь эта потребность не возникает у него самостоятельно.

Согласно этому выходит, что Творец должен дать человеку как кли, так и свет. И отсюда следует объяснить то, что сказали [мудрецы]: «Спереди и сзади окружил Ты меня»¹¹. «Сзади» называется кли, «спереди» называется «паним», то есть наполнение. Получается, что как свет, так и кли, – всё приходит от Творца.

И потому сказали наши мудрецы: «Учили мудрецы: «Возложите 'самтэ́м'»¹² – [означает] «совершенный эликсир» 'сам там'. Тора уподобляется эликсиру жизни»¹³. Так Творец сказал Исраэлю: «Сыновья Мои, Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему, и если вы занимаетесь Торой, не отдадут вас в его руки»¹³. И это, как сказано выше: свет, заключенный в Торе, являющийся внутренней частью Торы, возвращает его к источнику. Однако следует построить намерение, чтобы получить свет Торы во время учебы, как объясняется в Предисловии к ТЭС, п. 17.

Псалмы, 24:3.↩
Рамбан, Предисловие к книге Берешит.↩
Из вечерней молитвы, «Аравит», в субботу. В молитве говорится о словах Торы и заповедях Творца.↩
Высказывание Бааль Шем Това.↩
Иов, 5:7.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Кидушин, 40:2, трактат Бава Кама, 17:1.↩
Берешит, 2:3.↩
Трактат Авот, 1:17.↩
Трактат Шабат, 10:1.↩
Псалмы, 139:5.↩
Дварим, 11:18. Возложите эти слова Мои на сердце свое и на душу свою.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩