Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Об обвинителях

Статья 18, 1985

В книге Зоар сказано: «Рабби Йеуда открыл [речь] и сказал: «Счастлив народ, умеющий трубить»¹. Насколько людям нужно идти путями Творца и соблюдать заповеди Торы, чтобы удостоиться с помощью нее будущего мира и чтобы спасти их от всех обвинителей наверху и внизу. Ведь как есть обвинители в мире, который внизу, так есть и обвинители наверху, которые готовы обвинять людей»². Конец цитаты.

И следует понять, кто такие обвинители внизу. Допустим, свыше мы понимаем, что если человеку хотят дать что-то, приходят обвинители и выдвигают претензии к человеку. И говорят, что не стоит давать ему то, что ему хотят дать. Однако внизу возникает вопрос, перед кем они обвиняют человека.

И следует объяснить, что эти обвинители приходят к самому человеку. Ведь если человек хочет идти по пути, восходящему к отдаче Творцу, то приходят обвинители и говорят ему, что путь отдачи не для тебя, так как этот путь подходит лишь избранным, у которых есть особые свойства, людям талантливым, смелым сердцем, сильным, обладающим силой преодоления и т.п. Но не тебе, ибо у тебя нет качеств, присущих выдающимся людям. В таком случае для тебя лучше [состояние] «среди народа своего живу я»³, то есть идти путем всего общества, а не чтобы у тебя было желание стать исключительным.

Поэтому рабби Йеуда приводит нам стих: «Счастлив народ, умеющий трубить»¹. И объясняет Раши: «Те, кто умеют удовлетворить своего Творца»⁴. А чем Его удовлетворяют? Тем, чтобы Он передал им высшее благо. Это объясняет рабби Йеуда, говоря, что «людям нужно идти путями Творца и соблюдать заповеди Торы». И следует понять, что такое «пути Творца». Об этом говорит Писание: «Ибо мысли Мои не ваши мысли, а пути Мои – не ваши пути»⁵.

Иными словами, только выше знания человек может идти путями Творца. Однако внутри знания само тело обвиняет и предъявляет претензии к нему, давая ему понять, что путь отдачи Творцу не для него.

И отсюда мы поймем стих: «Мзду не принимай, ибо мзда ослепляет зрячих и извращает слова правых»⁶. Итак, мы видим, что когда человек проверяет порядок своей работы и видит условия, которые от него требуют соблюдать, он приходит к решению, что он не в состоянии принять на себя этот путь, то есть работу на отдачу, по двум причинам.

1. Так как он не уверен в вознаграждении за работу на 100% из-за того, что он не видит кого-либо, кто уже получил это вознаграждение, ради которого он вложил усилия. Иными словами, когда он смотрит на людей, которые, как он видит, в самом деле, взялись терпеть условия этой работы, – и он видит, что они вкладывают большие силы, – он, тем не менее, не находит у них, что они уже получили свое вознаграждение за эту работу. И если он спрашивает себя, почему же они, действительно, не получили вознаграждения, у него появляется возможность дать прекрасное объяснение, – что тот, кто выполняет все условия работы, наверняка, получает вознаграждение. Но хоть они и приложили большие усилия, но не 100% того, что от них требуется. Поэтому они находятся в состоянии, когда Он, по их мнению, отстраняет их (от работы – согласно их мнению, состоящему в том, что они правы, говоря, что работа на отдачу не для них).

2. И тогда возникает второй вопрос: кто знает, будет ли он более способным, чем они, так, что, действительно, сможет выполнить 100% условий, которые требуются, чтобы его приблизили к слиянию с Творцом? А по этим двум вышеописанным причинам он приходит к решению, что он на 100% прав в том, что не хочет принимать на себя этот путь, построенный на вере выше знания и на фундаменте отдачи. И он настолько понимает свою правоту, что уверен, что никто не может критиковать его за то, что он не хочет идти этим путем.

И отсюда возникает вопрос: те люди, которые, действительно, встали на этот путь, то есть приняли на себя [обязательство] идти путем отдачи, как они преодолели все эти вопросы? Ведь, нет сомнения, что когда человеку говорят: иди и прикладывай усилия, но не для получения награды, у него тут же возникают все вышеописанные вопросы. Ведь вышеназванные вопросы не дают человеку покоя. В таком случае, благодаря какой силе он мог выйти из состояния этих вопросов, называемых «зловредными водами»?

Но нет другого совета, кроме как идти выше знания, сказав: ведь то, что я вижу, что я прав, и я должен идти путем, которым идет всё общество, не является истиной, как я это вижу, ибо только тот, чьи глаза открыты, может видеть истину, тогда как тот, чьи глаза не открыты, видеть истину не способен. А поскольку человек, когда он задает эти вопросы, подкуплен своим желанием получать, ибо смотрит на то, какая выгода может выйти для него, он уже не способен видеть истину. И на это Писание говорит нам: «Мзду не принимай, ибо мзда ослепляет зрячих»⁶.

Поэтому нельзя сказать, что он прав согласно своему видению, ибо он получает взятку от желания получать. Поэтому у него уже нет открытых глаз, чтобы видеть истину. А он должен сказать: хоть я и слышал все твои правильные вопросы, но сейчас я не способен ответить тебе, а после того, как я удостоюсь желания отдавать, и глаза мои будут открыты, вот тогда, если ты придешь ко мне со всеми твоими вопросами, вот тогда я, наверняка, дам тебе правильные ответы.

Но сейчас у меня нет другого совета, кроме как идти выше знания. Ведь всё знание – то, что я вижу, – исходит лишь из взятки. Я вижу – но хотя я думаю, что все мои расчеты справедливы, на это следует сказать то, что говорит нам стих: «И извращает слова правых»⁶. Ведь я не способен увидеть, кто прав, то есть сказать, что весь принцип, что нужно поступать ради небес, говорит не обо мне, а я – «среди народа своего живу я»³, как все, которым достаточно исполнять Тору и заповеди и которые говорят: что́ я должен делать, я делаю, а по поводу намерений – это относится к тому, кто чувствует в этом потребность, а я не чувствую, что я должен быть умнее всех, и я тоже удовлетворяюсь малым. Об этом сказано: «И извращает слова правых»⁶ – но я иду выше знания.

И это понятие величины важности «чистоты», которое приводится во всех книгах – что человек должен быть чистым перед любой заповедью, которую он собирается исполнить. Где чистота, как сказал мой отец и учитель, – в том, что человек во всем должен следить за тем, чтобы быть на стороне истины, и там не было бы примешено никакой лжи. И еще он сказал, что, как есть разница между двумя людьми в соблюдении чистоты в материальном, – чтобы не было никакой грязи на одежде. И есть люди, которые не особенно педантичны в этом, и лишь когда грязь видна глазу, они снимают ее. Иначе говоря, это зависит от меры отвращения – насколько грязь противна человеку.

Так же и в духовном, один не похож на другого, и это зависит от того, насколько человеку противна ложь. И в той мере, в которой он не может терпеть ложь, [именно] в этой мере он приближается к пути истины.

А еще он сказал, что следует знать, что эта грязь в отношении души является настоящим вредителем. А поскольку душа вечна, человек должен очень остерегаться лжи, чтобы истина его была чиста от всякого рода загрязнений ложью.

И отсюда поймем то, что сказали наши мудрецы: «Сказал рабби Хия бар Аба, сказал рабби Йоханан: «Всякий мудрец, на одежде которого есть жирное пятно, повинен смерти, как сказано: «Все, ненавидящие меня [то есть Тору], любят смерть»⁷. Читай не «ненавидящие меня» 'месана́й', а «навлекающие на меня ненависть» 'масниа́й'»»⁸. И объясняет Раши: ««Навлекающие на меня ненависть» – делающие себя отвратительными в глазах творений, и творения говорят: Горе изучающим Тору, которые отвратительны и презренны. Получается, что это – «навлекающие ненависть на Тору»»⁹.

И, на первый взгляд, в простом понимании это понять трудно: если у него есть жирное пятно на одежде, ему уже полагается смерть? И [Талмуд] приводит доказательство из стиха Писания, где сказано: «Все, ненавидящие меня, любят смерть»⁷. И это тоже следует понять: если он находится в состоянии «ненавидящие меня», разве это является признаком того, что он любит смерть?

И согласно тому, что мы объяснили выше, под «чистотой» имеется в виду, что нужно быть чистым, чтобы там не было примеси лжи в то время, когда он хочет идти по пути истины, ибо «истина» называется «лишма», как говорит Рамбам: «Тот, кто работает из любви, занимается Торой и заповедями и идет путями мудрости не из-за чего-то в [этом] мире и не из страха перед бедствиями, и не чтобы унаследовать блага, а он творит истину из-за того, что это истина, и в итоге благо придет [к нему] благодаря ей»¹⁰.

В таком случае, исходя из этого, слова «на одежде которого есть жирное пятно» означают, что облачения, внутрь которых получают благо и жизнь, должны быть чисты от всякой примеси эгоистической любви, и всё оно должно быть лишь ради небес. Отсюда следует объяснение, что значит: «Все, ненавидящие меня, любят смерть»⁷. И мы спросили, почему этот стих говорит: «Все, ненавидящие меня…», то есть причина «ненавидящих меня» в том, что он любит смерть?

И это ясно из сказанного выше. Ведь понятие смерти становится ясным из того, что именно тот, кто слит с Источником Жизни, обладает жизнью. Тогда как тот, кто находится в отрыве от него, отделен от жизни.

Поэтому сказано: «Все, ненавидящие Меня», то есть он не любит Творца, чтобы работать только ради Него, а примешивает туда немного эгоистической любви. А эгоистическая любовь есть состояние смерти, поскольку это ведет к отделению от Источника Жизни. Поэтому он любит смерть, то есть любовь к себе, и потому он становится ненавистником Творца.

А Раши объясняет, что «ненавидящие меня» – это «делающие себя отвратительными в глазах творений. И творения говорят: Горе изучающим Тору, которые отвратительны и презренны. Получается, что это – «навлекающие ненависть на Тору»»⁹. И это тяжело понять: [неужели,] если на одежде его есть пятно, он уже противен в глазах творений? И Тора тоже приводит к тому, что творения становятся ненавидящими Тору? До такой степени, что за это (наказание) ему уже полагается смерть? Как сказали наши мудрецы: «Всякий мудрец, на одежде которого есть жирное пятно, повинен смерти»⁸.

В отношении работы следует объяснить, что «делающие себя отвратительными в глазах творений» означает: в своих собственных органах, и желаниях, и мыслях. Ведь тело человека, как известно, называется «самостоятельным миром». И органы тела говорят: «Горе изучающим Тору, которые отвратительны». Сказано: «Ибо они жизнь наша и долголетие наше»¹¹, «вожделенней золота они и множества чистого золота, слаще меда и медовых сот»¹². Но мы не видим этого у знакомых нам изучающих Тору.

И причина того, что мы не видим все эти ценные явления у изучающих Тору, состоит в том, что есть «пятно на одежде его», то есть у знакомых нам изучающих Тору во время работы примешивается эгоистическая любовь. Получается, что это «жирное пятно» приводит к тому, что благо и жизнь, заключенные в Торе, не могут облачиться в эти одежды, ибо они не чисты так, чтобы всё было ради небес. И тогда «творения в его теле» приходят к отчаянию. Выходит, что они приводят к тому, чтобы они ненавидели Тору.

Иначе говоря, в том месте, где изучающие Тору должны были раскрыть ценность Торы, как сказано: «Ибо это мудрость ваша 'хохма' и понимание ваше 'бина' в глазах народов»¹³, – тут они видят обратное. И кто привел ко всему этому? Всё это из-за того, что они не следили за чистотой, что называется «жирным пятном».

И отсюда поймем, почему: «Если есть жирное пятно на одежде его, повинен смерти». Это призвано сказать нам, что то «жирное пятно», которое он поставил на свою одежду, приводит его к отделению от Источника Жизни. Поэтому считается, что он сам заставляет себя прийти к состоянию смерти. И всё это из-за того, что он не следил за чистотой, и к его работе примешалось также свойство лжи, называемое «ло лишма». Тогда как всё должно быть [направлено] ради небес.