В книге Зоар сказано: «Рабби Йеуда открыл [речь] и сказал: ««И обратил Хизкияу лицо свое к стене и молился Творцу»¹»². И [Бааль Сулам] пишет в комментарии «Сулам»: «Человек должен молиться только рядом со стеной, и чтобы не было ничего, перегораживающего [пространство] между ним и стеной, как сказано: «И обратил Хизкияу лицо свое к стене»»³.

И следует понять, что такое «стена», [ведь сказано,] что нужно молиться у стены. А также – что такое «перегородка», ведь он говорит, что нельзя, чтобы было хоть что-то перегораживающее. (А в п. 392) объясняют Зоар и комментарий «Сулам»: «Стена – это Владыка всей земли, и это Шхина»⁴.

И согласно этому следует объяснить то, что он говорит, что нужно молиться рядом со стеной, то есть вплотную к Шхине. Однако еще неизвестно, какова мера этого «рядом со стеной». И тогда он объясняет»: «Чтобы не было ничего перегораживающего между ним и стеной». Поэтому следует объяснить, что такое «перегородка», – как при погружении [в микву] и при омовении рук, и как в четырех видах [растений], когда пальмовую ветвь, мирт и иву связывают пальмовым листом, так как он относится к тому же виду.

Выходит, что перегородка между ним и стеной, – это, как Шхина является дающей нижним, так же и человек должен стараться убирать силу получения, и чтобы всё стремление и желание его были только лишь отдавать Творцу. Тогда это называется приближением и «рядом со стеной».

Однако, прежде всего, мы должны узнать, и нашим долгом является постараться и в какой-то степени, в мере малости нашего разума, понять, о чем мы должны молиться, то есть на какой хисарон мы должны обратить во внимание и сказать, что это главное, чего нам недостает. И в том случае, если мы сможем заполнить этот хисарон, у нас больше не будет недостатка ни в чем.

Известно, что главная молитва – [молитва] о Шхине в изгнании. Но и это нуждается в объяснении. И во многих местах написано, что главное, о чем мы должны молиться, – это поднять Шхину из праха. И на это есть много объяснений. И то, что мы можем немного понять, – это высшая малхут. И это то, что человек принимает на себя, – что нет у него ничего в мире, что было бы его целью, кроме как служить Царю не ради получения вознаграждения. И благодаря этому он удостоится слияния с Творцом, и у него будет тогда возможность наслаждать Царя в виде: «как Он милосерден, так и ты будь милосерден»⁵, и тогда он будет способен исполнить замысел творения, состоящий в том, чтобы насладить Свои создания.

Однако свойство, называемое «доставлять наслаждение Творцу», не занимает места у творений, коль скоро они родились с желанием получать. И из-за этого понятие отдачи вообще непонятно им. И это подобно предмету, лежащему в пыли, и никто не обращает внимания, что сто́ит поднять его. И это называется: «Шхина во прахе». И об этом сказано (в Слихот 13 мер): ««Вспомню Всесильного и издам стон»⁶, когда вижу я, что всякий город построен на своем холме, а город Творца унижен до глубин преисподней»⁷.

А «город» имеется в виду, как сказано: «Городок небольшой, и людей в нем немного»⁸. И объясняет Ибн Эзра: «Древние комментаторы сказали, что это аллегория: «Городок небольшой» – это тело человека, а «людей в нем немного» – наделенные силой порождения, слуги души»⁹.

Поэтому и здесь [понятие] «город Творца» следует объяснять так, что когда тело хочет, чтобы в нем, в этом теле, пребывал Творец, тогда все органы сопротивляются этому. А работа на отдачу, то есть работать ради небес, – эта работа находится в самом низу, и вкус у этой работы – вкус праха. И, как сказано в проклятиях змея: «Проклят ты пред всяким скотом и пред всяким животным полевым, на чреве твоем будешь ходить и прах будешь есть во все дни жизни твоей»¹⁰, что означает, что всё, что ты будешь есть, будет иметь вкус праха.

Так же и здесь, когда человек начинает совершать работу ради небес и не видит, что из этого произрастет какое-либо благо, наслаждающее эгоистическую любовь, тогда эта работа – в низости. И что бы он ни делал, он чувствует в этой работе вкус праха. И это называется: «Город Творца унижен до глубин преисподней»⁷. Иными словами, если есть перегородка между ним и Шхиной, то есть если его работа построена на принципе эгоистической любви, он думает о себе, что он на вершине лестницы совершенства.

В то же время, когда он хочет убрать перегородку, находящуюся между ним и стеной, как сказано выше, и хочет, чтобы работа его была основана на отдаче, он чувствует, что находится на дне преисподней. Ведь он не видит в этой работе, что у него будет что получить для своего желания получать. И тогда все его органы противятся этой работе

А теперь поймем, о чем нам надо молиться. Ведь главная молитва должна быть о том, что Шхина во прахе. То есть что работа на отдачу Творцу есть работа низкая и презренная, и мы просим Творца, чтобы Он дал свет очам нашим и снял мглу, витающую перед нашими глазами.

И об этом мы просим, как сказано: «Поднимающий из праха бедняка, из сора возвышающий нищего»¹¹. Как известно, святая Шхина называется «бедной и нищей», как сказано в книге Зоар: «И она лежит во прахе, из сора возвышающий нищего» – имеются в виду те, кто хочет прилепиться к ней, и они чувствуют, что пребывают в низости, и не видят никакой возможности, как они смогут выйти из этой грязи. И тогда они просят Творца, чтобы Он поднял их.

А в том месте, где есть работа, с которой тело согласно, ибо она основана на желании получать, ведь о свойстве отдачи у них нет никакого понятия, работа их находится в свойстве гордыни. То есть они гордятся тем, что они работники Творца, а другие – в полной низости, ведь они всегда видят недостатки других.

В то же время те, кто идут по пути истины, то есть хотят прийти к свойству отдачи, пребывают в низости, поскольку видят, что «если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»¹². В таком случае они не видят у себя никакого дополнительного преимущества над другими. И эти люди называются «низкими», поскольку они хотят соединиться со свойством отдачи, которое является свойством низости. И это дополнительная причина, по которой они называются низкими.

И тогда они могут сказать, как сказано: «Высок Творец, велик и грозен. Унижает гордых до земли и возвышает низких до небес»¹³. И тогда они говорят: «То, что до этого было в низости, это сейчас высоко и возвышено, велико и грозно», ведь сейчас они чувствуют, что то, что до этого было работой в эгоистической любви, – что является состоянием гордыни, так как они ощущали гордость в такой работе, – сейчас стало состоянием низости, поскольку они стыдятся работать ради любви к себе.

Однако кто дал им эту силу, чтобы они так ощущали? Это дал им Творец! Поэтому тогда человек говорит: «Унижает гордых до земли»¹³. А та работа по отдаче, которая до этого была в низости, достигает у него сейчас самой вершины. И кто сделал ему это? Только лишь Творец! И тогда человек говорит: «И возвышает низких до небес»¹³.

А понятие Шхины в изгнании – имеется в виду, что человек должен чувствовать, что она в изгнании, что означает: поскольку человек называется «маленький мир», который состоит из семидесяти народов, а свойство Исраэля в нем находится в изгнании, то есть народ Израиля (в нем) находится в рабстве народов мира в нем, и он не делает ничего для себя, а делает лишь для народов мира. Где народ Израиля называется «прямо-к-Творцу» 'Яшар-Эль', так как он хочет отдавать Творцу, а они хотят работать ради получения, и это называется «народы мира».

И согласно этому следует объяснить: «Исраэль в изгнании» – что, если Исраэль находятся в изгнании, то есть они не могут сделать ничего в свойстве прямо-к-Творцу, – «Шхина вместе с ними», то есть и она тоже находится в изгнании, как будто она не может властвовать над ними, потому что, якобы, они властвуют над ней. И это, как сказал царь Давид: «Не нам, Творец, не нам, но имени Твоему дай славу – ради милости Твоей, ради истины Твоей. Для чего говорить другим народам: «Где же Всесильный их?» А наш Всесильный – на небесах. Всё, что хочет, делает Он»¹⁴.

Согласно сказанному выше следует объяснить, что мы просим Творца, чтобы Он помог нам выйти из изгнания, и то, что они говорят: «Не нам», имеется в виду наше желание получать. Иначе говоря, мы хотим, чтобы мысли, и желания, и действия не были бы [направлены] ради нашего желания получать, что называется, что вся важность [придается] народам мира.

Но «имени Твоему дай славу» – чтобы Шхина не была в изгнании и не была в свойстве праха, а чтобы открылась слава небес, и это называется, что «возвеличится и освятится имя Его великое»¹⁵. И потому: «Для чего говорить народам», то есть народам мира внутри человека, которые называются «другими народами». И что же они говорят: «Где же Всесильный их?» – то есть они сопротивляются вере Исраэля, ведь вся работа их происходит в разуме и сердце, ибо вся работа их (народов) производится внутри знания.

Но «Всесильный наш – на небесах», то есть именно выше знания, что называется «небеса», то есть выше нашего разума. А почему Творец сделал так, чтобы наша работа была выше знания? Мы не говорим, что Он не может сделать по-другому, а «всё, что хочет, делает Он», и Он понял, что путь работы выше знания есть самый успешный путь к цели, чтобы мы могли получить благо и наслаждение и вместе с этим оставаться [в намерении] ради отдачи, а не для собственной выгоды.

И следует объяснить: «Ради милости Твоей, ради истины Твоей», что мы молимся Творцу: «Но имени Твоему дай славу». «Ради милости Твоей» – имеется в виду, что свойство милости изольется на нас, чтобы у нас была сила работать в свойстве милости 'хесед', называемом отдающими келим, чтобы в этом у нас было подобие по форме. И тогда потом мы сможем получить благо и наслаждение, которые называются свойством истины, как объясняется в Учении Десяти Сфирот: «Поэтому раскрытие Его управления называется именем «и истина», ибо это есть истинность желания Его, [где недостатки в мирах], проявляются лишь чтобы раскрыть эту истинность Его управления, то есть творить добро Своим творениям, и потому это исправление Зеир Анпина называется именем «и истина»»¹⁶. И это объяснение слов: «Ради истины Твоей».

Йешая, 38:2. И обратил Хизкияу лицо свое к стене и молился Творцу.↩
Зоар, Ваехи, п. 386.↩
Зоар, Ваехи, п. 386. Комм. Сулам.↩
Зоар, Ваехи, п. 392.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Псалмы, 77:4.↩
Из гимна 8 в., читаемого во время Слихот и Йом Кипура.↩
Коэлет, 9:14.↩
Коэлет, 9:14. Комм. Ибн Эзры.↩
Берешит, 3:14.↩
Псалмы, 113:7.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Благословение «Эмет ве-яцив» из утренней молитвы.↩
Псалмы, 115:1-3.↩
Из молитвы «Кадиш».↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 13, Внутреннее созерцание, п. 209.↩