В ханукальной песни мы поем: «Твердыня, Оплот спасения моего, прекрасно восхвалять Тебя. Воздвигни Дом молитвы моей, и там мы принесем благодарственную жертву»¹. Песнь начинается с восхваления, как сказано: «Прекрасно восхвалять Тебя». А потом начинается молитва, как сказано: «Воздвигни Дом молитвы моей». А затем снова слова благодарения и восхваления, как сказано: «И там мы принесем благодарственную жертву».

Получается, что тут есть три части, как в порядке молитвы.

Три первых [благословения молитвы] «Восемнадцать благословений»² – это восхваление и благодарение.
Три средних относятся к просьбам.
А три последних снова относятся к восхвалению и благодарению.

Мы начинаем в настоящем времени, как сказано: «Прекрасно восхвалять Тебя». То есть мы благодарим и восхваляем Тебя за те блага, которые мы получили от Тебя. И это, как сказали наши мудрецы: «Человек должен всегда воздавать хвалу Творцу, а потом молиться»³.

И причина этого в том, что у того, кто верит, что Творец милостивый и милосердный и у Него есть желание творить добро Своим творениям, есть возможность молиться. Поэтому вначале необходимо воздать Творцу хвалу. То есть человек сам должен воздать хвалу Творцу. Не имеется в виду, что Творец должен увидеть, что человек восхваляет Его. Ведь Творец не нуждается в творениях. А сам человек должен увидеть хвалу Творцу. А потом он может попросить у Него, чтобы Он помог и ему, поскольку в Его природе творить добро Своим творениям.

Поэтому, после того как он сказал: «Прекрасно восхвалять Тебя»¹, следует молитва, когда говорят: «Воздвигни Дом молитвы моей»¹. А что такое «Дом молитвы моей»? Это означает, как сказано: «И приведу Я их на Мою святую гору и обрадую их в Моем Доме молитвы»⁴. «Моя святая гора» – «гора» 'ар' от слова «размышления» 'ирурим'. То есть что Он даст им мысли о святости, чтобы все размышления их были лишь о святости.

«И обрадую их в Моем Доме молитвы»⁴ – это сердце человека, в котором будет место для пребывания Шхины. Ведь Шхина называется молитвой, как известно, что малхут называется молитвой, как сказано: «А я – молитва»⁵. А после того, как [Ты] «воздвигнешь Дом молитвы моей», – после этого: «И там мы принесем благодарственную жертву»¹. Получается, что сначала идет восхваление, а потом – молитва, а потом снова благодарение и восхваление, аналогично порядку молитвы, где в конце завершают восхвалением и благодарностью.

Но что может сделать человек, когда он хочет начать с восхваления, но сердце его закрыто, и он чувствует себя полным недостатков, и он не может открыть уста, чтобы произнести песнь и хвалу? Совет тут идти выше знания, сказав, что всё это – «скрытые хасадим». То есть он должен сказать, что всё это – милость 'хе́сед', но это скрыто от него из-за того, что он еще не способен видеть благо и наслаждение, которое Творец приготовил Своим творениям.

А после того, как он воздал хвалу Творцу, то есть он верит выше знания, что всё это – благо и милость, тогда он должен взмолиться, чтобы Творец исправил сердце его, чтобы стало оно «Домом молитвы моей», что означает, что там откроется милость Творца, и это называется «открытые хасадим». И тогда: «И там мы принесем благодарственную жертву»¹, то есть пусть воздаст благодарность за то, что он удостоился заклать [то есть «зарезать»] получающее кли. И это называется: «И там мы принесем благодарственную жертву»¹ – то есть за то, что он удостоился заклать свое желание получать, а вместо него пришло желание отдавать, которое называется местом Храма.

Однако главное, что человеку нужно, – прежде всего, иметь желание заклать желание получать. А поскольку желание получать есть вся суть творения, творение любит его, и ему очень тяжело понять, что нужно отменить его, а иначе невозможно удостоиться ничего духовного. А в материальном мы видим, что у человека есть желание и потребность, которые затрагивают его, возникающие из внутренней стороны его тела. Но есть желание, которое человек обретает от своей внешней стороны, то есть от своего собственного свойства. То есть если бы не было людей снаружи, которые породили для него эту потребность, человек никогда бы не почувствовал, что ему этого недостает. И лишь люди снаружи порождают в нем эту потребность.

Например, у самого человека, даже если вокруг него нет других людей, есть собственная потребность есть, пить, спать и т.п. Однако, если вокруг него есть люди, существует понятие стыда, которое навязывают ему другие. Он обязан есть и пить то, что люди снаружи навязывают ему. Особенно явно это заметно в одежде, ведь дома человек ходит в том, что ему удобно. В то же время, если он находится среди людей, он обязан одеваться так, как это понимают другие. И у него нет выбора, поскольку стыд обязывает его вести себя согласно их вкусам.

Аналогично – в духовном. У самого человека есть внутреннее желание духовного. То есть даже если он будет один, и нет у него никаких людей снаружи, которыми он мог бы вдохновиться и получить какое-либо желание, однако, он сам по себе получил пробуждение и стремится быть работником Творца. Но желание, которое есть у него самого, разумеется, не такое большое, чтобы он не нуждался в увеличении этого желания, чтобы действовать на его основе для достижения духовной цели. Поэтому существует совет такой же, как и в материальном, а именно: увеличить это желание за счет людей снаружи, которые обязывают его вести себя согласно их вкусу и духу.

И это происходит благодаря тому, что он соединяется с людьми, у которых, как он видит, тоже есть потребность в духовном. И желания, которые есть у людей снаружи, тоже порождают в нем желание, и благодаря этому он получает большое желание духовного. То есть, кроме того, что у него есть желание, которое есть у него самого, он получает желание духовного, которое они порождают у него. И тогда он приходит к большому желанию достичь цели.

И в этом смысл любви к товарищам, когда каждый из товарищей, кроме того, что у него есть свое собственное желание, обретает желание от товарищей. И это большое достояние, которого невозможно добиться, иначе как через любовь к товарищам. Однако следует очень остерегаться, чтобы не оказаться среди товарищей, у которых нет желания проверять себя и основу своей работы – базируется ли она на отдаче или на получении. А также проверять, совершают ли они действия, чтобы встать на путь истины, то есть на путь одной лишь отдачи.

Ибо только в такой группе можно вселить в товарищей желание отдавать. Другими словами, каждый получает свойство хисарона от товарищей, то есть что ему недостает силы отдачи. И куда бы он ни пошел, он ищет днем с огнем, может быть, найдется где-нибудь тот, кто сможет дать ему силу отдачи. Поэтому, когда он приходит в какую-то группу, где все жаждут силы отдачи, все получают один от другого эту силу. И это называется, что он получает силу снаружи в дополнение к своей маленькой силе, которая есть у него внутри.

А в противовес этому существует сила снаружи, от которой нельзя получать никакой помощи, несмотря на то, что эта сила, которую он может получить снаружи, даст ему энергию для работы. И этой силы следует очень остерегаться, чтобы не принять ее. И нужно особенно остерегаться из-за того, что тело как раз склоняется к тому, чтобы принимать силу для работы от людей снаружи. И она является человеку, когда он слышит, что, допустим, о нем говорят, что он человек, наделенный добродетелями, или мудрец, или человек, боящийся Небес. Или же о нем говорят, что он человек ищущий правду. И когда человек слышит это, эти слова, которые он услышал, о том, что его работу ценят, – это дает ему силы для работы, поскольку он получил уважение за свою работу.

И тогда ему не нужно свойство веры выше знания и сила отдачи, чтобы Творец помог ему, и чтобы это было его топливом. Ведь он получает топливо от внешних. То есть внешние заставляют его заниматься Торой и заповедями. И в этом смысл понятия «ходить в скромности», где одна из причин этого – чтобы не было подпитки внешних. Поэтому человек должен «ходить в скромности», как сказано: «Скромно ходи пред Творцом, Всесильным твоим»⁶.

Ведь «внешние» означает люди, находящиеся вне его. Они получают питание от его работы, от того, что потом, – то есть после того, как он слышит, что его уважают, – он уже учится для внешних, а не ради Творца. Ибо он уже не нуждается, чтобы Творец приблизил его к Своей работе. Ведь сейчас он работает, из-за того что люди снаружи дают ему топливо, чтобы он научился и работал для них, то есть потому что они обязывают его работать, ведь не Творец обязывает его, чтобы он работал для Него, а другие обязывают его работать для них. То есть, чтобы они оказали ему почет и т.п.

И получается, что это как будто он работает для «чужого бога». То есть они приказывают ему работать, вознаграждая его почетом и т.п., который они дадут ему за то, что он будет заниматься Торой и заповедями. Это означает, что в случае, если они не будут знать о его работе, и он не видит, что кто-то смотрит, [как он] занимается Торой, тогда никто не заставляет его работать. И это называется «цеплянием внешних». И поэтому человек должен работать в скромности.

Однако того, что он работает в скромности, еще недостаточно. Хоть и верно то, что сейчас только Творец обязывает его совершать святую работу. Однако должно быть еще кое-что, а именно, человек должен работать не ради получения награды. А это совершенно другое дело, так как это против нашей природы. Ведь человек создан в природе, называемой «желание получать». А он должен сейчас совершать только работу на отдачу и не получать для себя ничего.

А для этого надо искать группу, в которой каждый придерживается мнения, что нужно работать на отдачу. Но эта сила мала у человека. Поэтому он должен искать людей, которые тоже ищут такие силы. И благодаря их соединению вместе каждый может получить силу от другого, ведь только этого ему не хватает. А Творец пошлет помощь свыше, чтобы мы могли идти путем отдачи.

«Маоз цур йешуати» (Твердыня, Оплот спасения моего) – средневековый гимн, который принято петь в дни Хануки.↩
«Восемнадцать благословений» или «Амида» 'Стояние' – основная часть ежедневной молитвы.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Йешая, 56:7.↩
Псалмы, 10:4.↩
Миха, 6:8.↩