«И поселился Яаков в земле, где жил отец его, в земле Кнаана»¹. В книге Зоар сказано: «Рабби Хия открыл [речь] и сказал: «Многочисленны беды праведника, и от всех них спасет его Творец»²»³. «Однако тот праведник, который пребывает в трепете перед своим Господином, сколько же бед терпит он в этом мире, чтобы не верить злому началу и не сотрудничать с ним. И Творец спасает его от всех их. И потому сказано: «Многочисленны беды праведника, но от всех них спасет его Творец»². Не сказано: «Многочисленны у праведника», а: «Многочисленны беды праведника». Это указывает на то, что это значит, что терпящий многочисленные беды – праведник, так как Творец желает его, ибо беды, которые он терпит, отдаляют его от злого начала, как сказано выше. И поэтому Творец желает этого человека и спасает его от всех их»⁴.

И следует понять его слова.

Отсюда следует, что тот, кто терпит «многочисленные беды», является праведником. А тот, кто не терпит «многочисленных бед», не является праведником.
Почему, если он хочет, чтобы злое начало не сотрудничало с ним, он обязан терпеть «многочисленные беды»?
Сказано: «Так как Творец желает этого человека, он спасает его от всех их». А другого человека, получается, что Творец, страшно подумать, не спасает. Разве такое возможно?
А непонятнее всего, что, с одной стороны, сказано, что беды, которые он терпит, отдаляют его от злого начала. А, с другой стороны, сказано, что Творец спасает его от всех их, то есть Он спасает его от «многочисленных бед». В таком случае он снова сблизится со злым началом, так как исчезла причина, отдалявшая его от злого начала.

И следует объяснить слова [Зоара]. И вот высказывание на эту тему, которое я нашел: «И сказал рабби Шимон бен Леви: «Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. Как сказано: «Смотрит грешник на праведника и ищет, как умертвить его»⁵. И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал. Как сказано: «Творец не оставит его [человека] в руке его [злого начала]»⁶»»⁷.

В трактате Сукка́ есть тоже похожее высказывание: «Семь имен есть у злого начала, … Шломо называл его врагом, как сказано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напои его водою, ибо горящие угли собираешь ты на голову его, и Творец воздаст тебе»⁸. Читай не «воздаст» 'йешале́м', а «примирит тебя с ним» 'йешлиме́но'»⁹.

И объясняет Раши: «Если голодно [злое] начало твое и жаждет прегрешений, «накорми его хлебом 'ле́хем'» – займи его войной 'милхама́' Торы, как сказано: «Идите, ешьте хлеб мой»¹⁰. «Напои водой» – Торой, как сказано о ней: «О, все жаждущие, идите к водам»¹¹. «Примирит тебя с ним» – чтобы злое начало было в мире с тобой, и любило тебя, и не подстрекало к греху и исчезновению из мира»¹².

И чтобы понять всё вышесказанное, следует знать, что основа злого начала – это то, что называется основой творения, которое Творец создал как сущее из ничего, то есть желание получать, которое является новым и которого не было до того, как Он создал его, как известно (см. Предисловия). И вся работа человека заключается лишь в том, чтобы работать в противоположности своей природе, то есть чтобы всё желание его было лишь отдавать. А поскольку это против его природы, так как согласно природе он должен заботиться лишь о потребностях эгоистической любви, у него нет никакого стремления работать на благо ближнего.

И хотя мы видим, что иногда человек всё же работает на благо ближнего, это возможно, только если он видит, что получит компенсацию за свою работу, чтобы желание получать было довольно этим, то есть чтобы эта компенсация удовлетворяла его эгоистическую любовь, иначе, согласно природе, у него нет возможности выйти из получающего кли.

Но чтобы у человека была способность делать действия ради отдачи и не получать никакой компенсации, – это не соответствует природе. И хотя мы видим, что есть люди, готовые покончить с собой ради Родины и не желающие никакой компенсации, это вызвано тем, что Родина очень важна ему, и эта важность тоже дается от природы, как сказали наши мудрецы: «Очарование места пребывает на живущих в нем»¹³. И, конечно, есть различие в мере очарования, ибо не у всех есть одинаковое очарование. И поэтому есть добровольцы, идущие в армию из-за важности Родины. Но это вызвано тем, что они думают, что это не такая уж большая опасность, от которой зависит вся жизнь. Ведь я вижу, что много людей возвращается с войны целыми и невредимыми.

А если иногда есть опасность верной смерти, то здесь они уже не готовы идти на верную смерть, кроме некоторых особых людей, которым Родина важна. И тут тоже примешивается сила компенсации, так как он думает, что после его смерти все узнают, что он был человеком, выделявшимся силой своей жертвенности во имя общества, и что он был выдающимся человеком, который заботился о благе общества.

Однако в работе Творца, когда человек идет по пути истины, он обязан работать в скромности по вышеназванной причине, то есть чтобы не цеплялись внешние. То есть чтобы у него в работе Творца не было бы зацепки, состоящей в том, что он работает для внешних, то есть что люди, находящиеся вне его, будут знать о его работе. И тогда он совершает свою «самоотверженную работу», чтобы люди снаружи сказали, что он был выдающимся человеком. И это тоже дает ему помощь, гарантирующую ему способность работать без компенсации, чтобы люди снаружи сказали, что он служит Творцу и одному лишь Творцу. И Творец дал эту силу творениям, потому что «из «ло лишма» он придет в «лишма»», и чтобы у него не было никакой помощи снаружи. К этому он может прийти, если сначала у него было «ло лишма», но он не должен, страшно подумать, оставаться в «ло лишма».

И потому сказали наши мудрецы: «Смешивающий высшее имя с чем-то другим истребляется из мира, как сказано: «Только Творцу одному»¹⁴»¹⁵, что означает: «Только Творцу одному», то есть чтобы не было там совершенно никакой примеси эгоистической любви, а «только Творцу одному», что является смыслом слова «только».

Однако, в любом случае, здесь следует понять принципиальную вещь. Следует различать, когда человек проявляет самоотверженность, чтобы достичь чего-то, даже если он получает компенсацию для всего общества, что, безусловно, является великой вещью, поскольку компенсация, которую он получает, если это не для эгоистической любви, а из любви к ближнему, – потому что он любит ближних и для них он предает себя смерти, чтобы достичь блага для всех.

Но, конечно же, если бы у него был какой-то способ достичь того же самого без самопожертвования, он, без сомнения, выбрал бы второе. Потому что главное для него – получить определенную компенсацию для общества, а не работа является его целью. Но наслаждение, которое он может доставить Родине, – это то, что дает ему силы работать. Поэтому он не смотрит на средства, позволяющие добиться этого для Родины. И если он видит, что именно отдав жизнь за Родину, (он может доставить Родине наслаждение), он готов и на это тоже.

Иначе – в любви к Творцу, когда мы говорим, что человек должен служить «только Творцу одному», где имеется в виду «без всякой компенсации», то есть он готов к самопожертвованию без всякой компенсации, без того чтобы из этого родилась некая компенсация за его самопожертвование. А суть в том, что это и является его целью – что он хочет отменить свое «я» перед Творцом, то есть (отменить) свое желание получать, что является сутью творения, – это он хочет отменить перед Творцом. Выходит, что это является его целью. То есть его цель – отдать свою душу Творцу.

В то же время, что касается любви к ближнему в материальном, хоть это и большая ступень, и не все люди способны работать на благо общества, но, как бы то ни было, самопожертвование есть лишь средство, а не цель. И он был бы более доволен, если бы мог спасти общество без самопожертвования.

И если мы спросим всех тех, кто добровольно идет на войну во имя Родины, [скажем,] кто-то мог бы дать им советы, как спасти Родину без самопожертвования, – они, без сомнения, были бы рады. Но в отсутствии выбора они готовы идти [на это] ради общества, чтобы общество получило некую выгоду. И он вкладывает все средства, и хотя это большая сила, но это не имеет никакого отношения к самопожертвованию ради Творца, ибо там самопожертвование является целью, а то, что родится потом, не является его целью, ибо не в этом состояло его намерение. Поэтому самопожертвование в духовном несоизмеримо с жертвенностью в материальном. Ведь в материальном самопожертвование является средством, а не целью. Тогда как в духовном – наоборот, ибо самопожертвование является целью.

И отсюда поймем, что такое получение ради отдачи. Ведь вся цель человека есть лишь отдавать Творцу, ибо это называется подобием по форме: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»¹⁶. А когда он приходит к ступени самопожертвования ради Творца, – поскольку он хочет отменить себя, чтобы насладить Творца, – тогда он видит цель Творца, которая была заложена в замысле творения, а именно – насладить Свои создания. Тогда он хочет получить то благо и наслаждение, которые были заключены в цели творения «насладить Свои создания».

И это называется получением ради отдачи. Иначе может быть, что он хочет получить благо и наслаждение, поэтому он отдает всё, чтобы он мог получать. И он на пути отдачи ради получения. Тогда как, если цель его – отдавать, и у него нет никакого желания получать хоть что-либо для собственной выгоды, а [есть желание получать] «только для одного Творца», тогда он может прийти к получению ради отдачи.

А, что касается самопожертвования, я слышал от моего отца и учителя, что человек должен представлять себе самопожертвование, как мы находим у рабби Акивы, который сказал своим ученикам: «Все дни мои я сожалел [о невозможности исполнить] стих: «Всей душой твоей»¹⁷ – даже когда Он забирает твою душу. Я говорил: Когда мне представится [возможность] исполнить это? И сейчас, когда она представилась, я не исполню это?»¹⁸

И, конечно, после такого желания отдавать, когда человек говорит, что он хочет получить благо и наслаждение, так как это является целью творения, его намерение, безусловно, – быть лишь получающим ради отдачи Творцу.

И отсюда поймем четыре вышеупомянутых вопроса.

Вопрос 1. Из слов книги Зоар следует, что только тот, кто терпит «многочисленные беды», является праведником. А тот, кто не терпит бед, не может быть праведником. Как такое возможно? Но дело в том, как сказано выше, что под бедами имеется в виду злое начало. Иными словами, именно тот, кто чувствует, что злое начало доставляет ему многочисленные беды тем, что не дает ему приблизиться к Творцу, называется праведником. Тогда как, если человек не чувствует, как оно отдаляет его от Творца, и не чувствует, что оно причиняет ему этим беды, он не считается праведником, потому что он еще не пришел к осознанию зла, то есть чтобы ему это было больно.

Вопрос 2. Почему, если он хочет, чтобы злое начало не сотрудничало с ним, он готов терпеть «многочисленные беды», что означает, что нет другого способа, и он обязан терпеть беды? И согласно вышесказанному, это очень просто, ведь под бедами имеется в виду злое начало. И если он не чувствует, что злое начало причиняет ему многочисленные беды, оно не считается для него злым началом, с которым он не хочет сотрудничать, а считается для него добрым началом, то есть несет ему лишь добро, и почему же ему не сотрудничать с ним? Тогда как, если он видит беды, которые несет ему злое начало, тогда он не сотрудничает с ним.

Вопрос 3. О том, кто терпит «многочисленные беды», говорит Зоар, что Творец желает этого человека. Получается, что того, кто не терпит беды, Творец не желает. Возможно ли такое? А ответ, как сказано выше, в том, что, если человек чувствует, что злое начало доставляет ему многочисленные беды, и человек взывает к Творцу, чтобы Он помог ему, – такого человека Творец желает. Тогда как, когда он не чувствует, что злое начало доставляет ему беды, Творец не желает его, потому что у него нет никакого кли, то есть желания, чтобы Творец спас его.

Вопрос 4. Если Творец спасает его от бед, в таком случае он снова сойдется со злым началом?

Ответ: спасение, приходящее от Творца, отличается от спасения, имеющего место в материальном. Ибо зло присутствует во время ахораим, то есть во время скрытия лика, когда он видит, что находится в скрытии. Ведь известно, что маленький отменяется перед большим. И нет сомнения, что здесь, в работе Творца, человек должен отмениться перед Творцом, «как свеча перед факелом». А он видит, что его тело не отменяется. И ему тяжело смирить его и принять на себя веру выше знания. Тогда он видит, что тело доставляет ему беды тем, что не хочет принять на себя бремя высшей малхут, и из-за этого он отдаляется от всей духовности.

Получается, что в том месте, где человек должен верить, что Творец создал мир свойством доброго, творящего добро, – а зло в его теле отдаляет его от всего добра, – когда он приходит учить Тору, он не находит в ней никакого вкуса. А также, когда он собирается исполнить какую-нибудь заповедь, он не чувствует в этом никакого вкуса, ибо злое начало в его теле силой, которой оно не дает ему верить в Творца выше знания, – этим оно забирает у него весь вкус. Так что во всем, когда он начинает подходить к чему-либо духовному, он чувствует, что всё сухо безо всякой примеси жизни. Ведь человек начал работу, о которой ему сказали, – и он верит тому, что ему сказали, – что Тора есть Тора жизни, как сказано: «Ибо они жизнь ваша и долголетие ваше»¹⁹, и как сказано: «Вожделенней золота они и множества чистого золота, и слаще меда и сотового меда»²⁰.

И когда человек проверяет это и видит, что во всем виновато злое начало, и как следует чувствует то зло, которое оно причиняет ему, тогда он чувствует на себе то, что сказано: «Многочисленны беды праведника»², то есть этот стих говорит о нем. И тогда он смотрит, что говорит этот стих дальше: «И от всех их спасает его Творец»². Тогда он начинает взывать к Творцу, чтобы Он помог ему, ибо всё, что приходило ему в голову сделать, он уже сделал, и ничто не помогло ему, и он уже думает, что это о нем сказано: «Всё, что в твоих возможностях и силах делать, делай»²¹. И тогда приходит время спасения, спасения, в котором Творец спасает его от злого начала, до такой степени, что, начиная с сегодняшнего дня и далее, злое начало уже смиряется пред ним и не может соблазнить его ни на какое прегрешение.

И смотри в Предисловии к ТЭС, где сказано: «Однако, после того как Творец видит, что человек завершил меру своих усилий и закончил всё, что он должен был сделать посредством своего выбора и укрепления веры в Творца, тогда Творец помогает ему, и он удостаивается постижения явного управления, то есть раскрытия лика. И тогда он удостаивается полного возвращения, что означает, что он вновь сливается с Творцом всем сердцем, душой и достоянием своим, что автоматически следует из постижения явного управления»²².

И смотри там, ибо сказано так: «Что такое возвращение? Пока не засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется он более к глупости своей»²³. И сказано: ««Что значит «возвращение»?» Иными словами, когда человек будет уверен, что удостоился полного возвращения? Для этого дали ему ясный знак: когда засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется он больше к глупости своей. То есть когда удостоится раскрытия лика, и тогда само избавление человека Творцом свидетельствует о нем, что не вернется он больше к глупости своей»²⁴.

И так разрешается четвертый вопрос, когда Творец спасает его от злого начала, чтобы оно не причиняло ему беды. И говорит книга Зоар, что беды, от которых страдает праведник, [даются] для того, чтобы он не сотрудничал с ним. Получается, что если Творец спасает его, и он видит, что оно не будет причинять ему беды, в таком случае злое начало снова будет сотрудничать с ним. Ведь вся причина того, что злое начало доставляет ему беды, состоит в том, чтобы он не сотрудничал с ним. А поскольку причина отменилась, он возвращается в прежнее состояние. Но, согласно тому, как мы объяснили, спасение со стороны Творца есть раскрытие лика, пока не засвидетельствует Творец, что не согрешит он. А беды, которые терпит праведник, направлены на то, чтобы у него была возможность просить у Творца, – как сказано выше, «если нет ахораим, нет раскрытия лика». Выходит, что когда есть раскрытие лика Творца, тогда всё становится на место.

Берешит, 37:1.↩
Псалмы, 34:20.↩
Зоар, Ваешев, п. 1.↩
Зоар, Ваешев, п. 11.↩
Псалмы, 37:32.↩
Псалмы, 37:33.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Притчи, 25:21-22.↩
Трактат Сукка, 52:1.↩
Притчи, 9:5.↩
Йешая, 55:1.↩
Трактат Сукка, 52:1. Комм. Раши.↩
Трактат Сота, 47:1.↩
Шмот, 22:19.↩
Трактат Сука, 45:2.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Дварим, 6:5. Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим.↩
Трактат Брахот, 61:2.↩
Дварим, 30:20.↩
Псалмы, 19:11.↩
Коэлет, 9:10.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 54.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы о возвращении, 2:2.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 56.↩