По поводу истины и веры, которые являются двумя противоположными друг другу понятиями. Ведь мы видим, что в нашей молитве, установленной мужами Великого Собрания, тоже есть два противоположных понятия. Ибо, с одной стороны, они учредили для нас порядок молитвы. А о самой молитве можно говорить именно когда человек пребывает в хисароне. И, мало того, наши мудрецы сказали: «Молитва должна быть из «у́мка де-ли́ба» (арам. глубина сердца)», что означает, что молитва, которую мы возносим к Творцу, должна быть из глубины сердца, то есть чтобы хисарон ощущался во всем сердце.

То есть чтобы в сердце не было никакого места, в котором есть совершенство, а всё оно было бы в хисароне. И чем больше хисарон, тем больше принимается такая молитва по сравнению с остальными молитвами. Ведь о стихе: «Молитва бедного, когда он обессиливает и пред Творцом изливает он душу свою»¹ сказано в книге Зоар: «Но только три [молитвы] называются молитвой: «Молитва Моше, человека божьего»² – это молитва, подобной которой нет у другого человека. «Молитва Давида» – это молитва, подобной которой нет у другого царя. «Молитва бедного». Какая молитва из этих трех самая важная? Следует сказать: молитва бедного. Эта молитва идет прежде молитвы Моше и прежде молитвы Давида и прежде всех остальных молитв мира. [Зоар] спрашивает, почему. И отвечает: потому что бедный есть сокрушенный сердцем. Ведь сказано: «Близок Творец к сокрушенным сердцем»³. И бедный всегда ведет спор с Творцом, и Творец слушает и слышит слова его»⁴.

Получается согласно приведенным выше словам Зоара, что главная молитва [возникает] именно когда человек сокрушен, и ему нечем оживить свою душу. Тогда это называется «молитва из глубины сердца». И это самая важная молитва из всех молитв мира, ведь у него нет никакого [особого] достоинства, позволяющего ему сказать: «Я не такой, как мой товарищ, ведь у меня есть определенное достоинство, которого нет у моего товарища». Выходит, что он полон недостатков 'хисаронов'. И тогда есть возможность вознести истинную молитву из глубины сердца. То есть чем больше хисарон, тем важнее молитва.

А в противовес молитве, которую они установили для нас в порядке молитв, они установили для нас порядок восхваления и благодарения, что входит в противоречие с молитвой и просьбой, присутствующих в порядке молитв. Ведь в мире принято, что если кто-то делает другому добро, тот благодарит его. Однако мера благодарности всегда определяется мерой того добра, которое он сделал ему. Так он выражает благодарность получателю добра.

Например, если один помог другому на половину обеспечения, то есть благодаря ему он достиг обеспечения, которого ему достаточно, чтобы поддерживать свой дом лишь наполовину, тогда благодарность, которую он ему выказывает, пока еще не достигла полноты. Однако если он постарался предоставить кому-то полное обеспечение, и даже пусть у него будет обеспечение, включающее излишества, то есть у него нет никакой потребности, которую тот бы не наполнил, – нет сомнения, что такого человека он благодарит и восхваляет всем сердцем и душой.

Согласно этому выходит, что когда человек благодарит и восхваляет Творца, и он хочет восхвалять и благодарить Творца всем сердцем и душой, он, безусловно, должен видеть, что Творец дал ему исполнение всех его желаний, и нет у него недостатка ни в чем, иначе благодарность его не может быть полной.

В таком случае человек должен тогда стараться видеть, что у него нет недостатка ни в чем, и Творец наполнил ему все его хисароны, и у него не осталось ни одного хисарона. И только тогда он может воздать Творцу благодарение, и это – те воспевания и восхваления, которые установили для нас в тексте молитвы.

В таком случае они, то есть молитва и просьба, и воспевания, и восхваления, суть две противоположности, как сказано выше. Ведь во время молитвы и просьбы, если у него нет никакого совершенства, а он весь наполнен недостатками, тогда молитва его пребывает в совершенстве. В то же время в песнопениях и восхвалениях – наоборот. То есть если у него не осталось ни одного места, которое не было бы наполнено совершенством, – именно тогда он может воздать истинную благодарность.

И следует понять, почему они действительно установили для нас две эти противоположности, и для чего, и что дает нам такой порядок. А также следует понять, как можно исполнять две эти противоположности, ведь каждая из них противоречит другой.

И вот, великий Ари говорит: «В женщине должно быть свойство дверей, чтобы закрывать их и задерживать плод внутри, чтобы он не вышел наружу, пока полностью не завершит своего формирования. А также нужно, чтобы у нее была сила, образующая форму плода»⁵.

И [Бааль Сулам] выясняет там [в «Ор пними»] причину: «Как в материальном, если в животе матери есть какое-либо нарушение, у матери происходит выкидыш плода. То есть, если плод выходит из материнского чрева, до того как полностью завершилось образование формы плода на ступени зарождения 'ибур', такие роды не называются рождением, потому что зарождение не может происходить в мире. А это называется «выкидыш», что означает, что он не родился, а выпал из чрева матери и не может жить».

Так же и в духовном – в зарождении 'ибур' есть две составные части.

Форма зарождения, которая является уровнем катнута, представляющая собой его истинную форму. Однако, поскольку у него есть только катнут, это считается недостатком. А всюду, где существует недостаток в святости, у клипот есть возможность прицепиться⁶. И тогда клипот могут привести к выкидышу, то есть к тому, чтобы духовный плод выпал, до того как завершилось состояние его зарождения. Поэтому должно быть нечто сдерживающее, то есть когда ему дают состояние совершенства, или состояние гадлута.
Однако следует понять, как можно дать плоду гадлут, в то время как он не способен полностью принять даже катнут, ведь у него пока еще нет келим, позволяющих получить его ради отдачи. И на это там приводится объяснение, как сказали наши мудрецы: «Плод во чреве матери ест то, что ест его мать»⁷.

Также сказано: «Плод подобен бедру своей матери»⁸, что означает: поскольку плод подобен бедру своей матери, он не имеет самостоятельного имени. Поэтому плод ест то, что ест его мать. Что означает, что всё, что плод получает, он получает в келим матери. Поэтому, хотя у плода и нет келим, способных получить гадлут, однако в келим высшего, то есть своей матери, он получать может, так как он целиком отменяется перед матерью и у него нет самостоятельной власти, и это называется «зарождением», когда он совершенно отменяется перед высшим.

И тогда, когда он получает гадлут, получается, что он пребывает в совершенстве. Поэтому у клипот там нет возможности прицепиться. И поэтому это называется «сдерживающей силой». Поэтому это является охраной, не позволяющей плоду в духовном выпасть, подобно тому, как с материальным плодом случается выкидыш, ведь материальная мать должна оберегать свой плод, чтобы там не было никаких нарушений, страшно сказать. Так же и в духовном.

Из всего сказанного выше получается, что в работе человека следует различать два состояния.

Истинное состояние, в котором он находится, то есть его катнут. Ибо всё, что он думает и делает, – всё это катнут, ведь начало ощущения катнута было положено, когда он захотел идти по пути истины, что является работой ради отдачи. Тогда он начинает видеть свою малость 'катнут' – насколько он далек от понятия «отдача» и не в силах сделать хоть какое-либо действие, которое было бы ради отдачи. И это называется свойством «истины». То есть его истинное состояние, в котором он находится.

И тогда, так как это катнут, Ситра Ахра может прицепиться, и он может прийти, страшно сказать, в отчаяние. Получается, что то, что он входит в работу, называется состоянием зарождения 'ибу́р', и он может прийти к выкидышу. То есть он может упасть со своей ступени подобно материальному плоду, который выпадает из чрева матери и не может остаться в живых. Так же и в духовном, он падает со своей ступени и потом нуждается в новом ибуре. То есть он должен начинать свою работу заново, как будто он никогда не служил Творцу.

Поэтому должна быть задерживающая сила, чтобы плод не выпал наружу. То есть тогда он должен пребывать в совершенстве. То есть он сам будет чувствовать, что у него нет недостатка ни в чем в работе, ведь сейчас он близок к Творцу в полном слиянии, и никто не может сказать: «Ведь ты же видишь, что у тебя нет никакого продвижения в работе Творца. Таким образом, ты стараешься напрасно, и ты не достоин служить святости. Поэтому ты должен продвигаться, как всё общество. Зачем ты сотрясаешь миры, желая быть на ступени выше, чем всё общество, хоть у тебя и нет удовлетворения от работы всего общества? И это то, что дало тебе толчок, позволивший тебе получить мысли и желания, что необходимо выйти из работы всего общества и больше приблизиться к истине. Верно, что такова истина, однако ты видишь, что хоть ты и хочешь идти по пути истины, но ты не способен на это – либо из-за отсутствия таланта, либо из-за недостатка силы преодоления, не позволяющего тебе преодолеть природу, ведь ты родился в эгоистической любви. Поэтому оставь всю эту работу, и сиди в низости, как все остальные люди, и не возвышай свое сердце, возносясь над братьями своими, ведь правильнее для тебя уйти с этого пути».

И поэтому, чтобы не упасть в такие мысли, ему нужна задерживающая сила. То есть он должен верить выше знания, что то, что у него есть связь с путем истины, есть очень большая и важная вещь. И у него нет сил оценить важность того, что он коснулся пути истины. Ведь это и есть всё то кли, в котором будет пребывать свет Творца.

Однако это в келим высшего. То есть Творец знает, когда человек должен ощущать слияние с Творцом. Хотя в своих собственных келим он чувствует, что, наоборот, он сейчас хуже, чем когда он шел путем всего общества. Ведь там он чувствовал, что каждый день он постоянно добавляет добрые дела, и Тору и заповеди. Иначе происходит сейчас – с того момента, когда он начал идти личным путем 'прат', то есть всегда следить за намерением, насколько он способен делать действия ради отдачи и насколько он может отказываться от эгоистической любви.

И тогда он, как правило, видит, насколько он приближается к истине. И тогда он всё время больше видит истину – насколько он не способен выйти из любви к себе. Тем не менее, в келим высшего, то есть выше знания, он может возвысить себя и сказать: «Какая мне разница, каким образом я отдаю Творцу? Ведь я хочу, чтобы Творец приблизил меня к Себе. И Творец, несомненно, знает, когда придет мое время, чтобы и я тоже почувствовал, что Творец приблизил меня. А пока я верю, что Творец, без сомнения, знает, что́ хорошо мне. Поэтому Он дает мне пережить те ощущения, которые я ощущаю.

Но почему Творец хочет вести меня таким путем? То есть я должен твердо верить, что Он ведет Себя со мной, как добрый и творящий добро. А мне, если я верю в это, – Он даст мне знак: сколько радости есть у меня, и насколько я способен воздавать Ему за это благодарность, и насколько я способен благодарить и восхвалять имя Его. Конечно же, мы должны сказать, что это нам во благо, что именно благодаря пути веры мы сможем прийти к цели, которая называется «получение ради отдачи». Иначе, нет сомнения, что Творец мог бы управлять нами путем знания, а не путем веры».

И отсюда ты поймешь то, что мы спросили, зачем нужно два явления, отрицающих друг друга. То есть, с одной стороны, мы должны идти путем истины, то есть чувствовать то свое состояние, которое мы чувствуем, – как мы отдаляемся от эгоистической любви и приближаемся к любви к ближнему. И насколько нам недостает, чтобы в мире было: «Да возвеличится и да освятится имя Его».

И когда мы видим, что духовное всё еще не велико по важности, мы чувствуем себя в большом хисароне. Даже и видеть, насколько мы сожалеем об этом и насколько нам больно то, что мы отдалены от Него, – это называется истиной, то есть это состояние, которое мы чувствуем в наших келим, иначе говоря: согласно нашему ощущению.

Но нам еще дан путь веры, который находится выше знания, – то есть не считаться с нашим ощущением и знанием, говоря, как сказано: «Есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они»⁹. Ведь следует верить, что, безусловно, Творец является правителем. И Он знает, что́ хорошо для меня, и что не хорошо для меня. Поэтому Он хочет, чтобы я чувствовал мое состояние, как я его чувствую. А самому мне не важно, как я чувствую себя, потому что я хочу делать работу ради отдачи.

В таком случае главное – что я должен работать ради небес. И хоть я и чувствуют, что в моей работе нет никакого совершенства, тем не менее, в келим высшего, как сказано выше, то есть со стороны высшего, я абсолютно совершенен, как сказано: «Не будет отвержен от Него отверженный»¹⁰. Поэтому я доволен своей работой – что мне предоставлена честь служить Царю, пусть даже и на самой низкой ступени. Но даже и это зачтется мне как большая честь, ведь Творец дал мне приблизиться к Себе хоть в чем-то.

И это дает нам два момента.

С точки зрения истины. Когда он видит свое истинное состояние, у него есть место для молитвы. И тогда у него есть место хисарона. И тогда он может молиться, чтобы Творец восполнил его хисарон. И тогда он может подняться по ступеням святости.
Путь истины, то есть состояние совершенства, из которого он может воздать хвалу и благодарность Творцу. И тогда он может пребывать в радости.

Псалмы, 102:1.↩
Псалмы, 90:1.↩
Псалмы, 34:19.↩
Зоар, Балак, пп. 187-188.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 9, п. 83.↩
См. Зоар, Берешит 1, п. 146.↩
См. трактат Нида, 30:2.↩
Талмудическое правило, означающее, что плод рассматривается как часть матери, а не как самостоятельный субъект.↩
Псалмы, 115:1.↩
См. Шмуэль 2, 14:14.↩