По поводу ветви и корня. Вот, «земля Израиля» есть ветвь сфиры малхут. «Малхут» называется кли, которое было сотворено Создателем, чтобы быть сосудом 'кли' для получения блага, которым Создатель хотел насладить Свои творения. Это кли называется «малхут».

И порядок был таков, что сначала было кли получения ради получения. А потом произошло исправление, состоящее в том, что в это кли можно получать только при условии, что они могут построить намерение ради отдачи. И тогда высшее благо привлекается в это кли. И это исправление было сделано, чтобы, когда высшее благо будет приходить к творениям, у них не было никакого недостатка, называемого «хлебом стыда».

А они могли бы принимать высшее благо без ограничений, так как у них не будет стыда в момент получения этого блага. Ведь всё благо и наслаждение, которое они получают, они направляют только ради Творца. Тогда, автоматически, они всегда будут привлекать высшее благо с большей силой, поскольку невозможно сказать, что они уже отдали Творцу достаточно и больше не нужно Ему отдавать. Поэтому у них всегда будет повод привлекать высшее благо.

Тогда как, если они получают высшее благо для себя, то есть из любви к себе, они обязаны быть ограничены из-за стыда. И они должны были бы сказать, что нам достаточно того блага и наслаждения, которое Он дал нам. И поэтому было сделано исправление, называемое сокращением, чтобы они получали свет в кли малхут лишь при условии, что могут получать ради отдачи.

И вот, от корня малхут вниз, в материальную ветвь, нисходит «земля», являющаяся ветвью малхут, находящейся наверху. И эта земля называется «Святой землей». Поэтому здесь, в Святой земле, есть особые исправления. А именно: заповеди, связанные с землей, приношения и десятины и т.п. В отличие от других земель.

И также есть особый корень у Заиорданья. И особый корень у Сирии. И особый корень у Вавилона. И особый корень у других стран (см. ТЭС, ч. 16, стр. 1930).

Поэтому, с точки зрения ветви и корня, место Храма находится именно в Святой земле, то есть в земле Израиля. И это – после того как она была освящена. Тогда как, до того как народ Израиля пришел в эту землю, она была местом страны семи народов, соответствующих семи святым сфирот.

И они были противоположны святости, ведь они происходят от свойства малхут, в котором нет исправления экрана, то есть намерения ради отдачи. Поэтому сначала туда пришли народы мира, ибо в духовном был следующий порядок:

возникает желание получать,
исправление, чтобы [оно] было ради отдачи.

Потому в Святую землю:

сначала должны были прийти народы мира, относящиеся к малхут до того, как она получила исправление с экраном, чтобы всё было ради отдачи,
а потом придут Исраэль и завоюют их.

Получается согласно этому, что от малхут происходит свойство «Святой земли». А также от малхут происходит свойство желания получать в человеке. Поэтому были (1) сначала народы мира в этой земле, (2) а потом пришел народ Израиля.

Так же и в сердце человека (1) сначала приходит злое начало, (2) а потом приходит доброе начало.

Всё нисходит от высших корней.

Однако существует разница между сердцем человека, происходящим от малхут, и землей Израиля, происходящей от малхут. Ибо следует отличать внутреннее от внешнего. Ведь во внешнем нужно быть как раз в месте ветви, которая направлена на корень, однако во внутреннем это не обязательно [должно быть] в месте ветви, направленной на него.

Ведь в свойстве земли Израиля, которая направлена на сердце человека, происходящее от корня малхут, человек не обязательно должен быть в земле Израиля, чтобы удостоиться высшей малхут, называемой «земля Израиля». Ибо во внутреннем человек может удостоиться пребывания Шхины и самых больших постижений также и за пределами земли [Израиля], как все наши великие [мудрецы], которые находились за пределами земли [Израиля].

Аналогично и те люди, которые живут в земле Израиля, могут быть законченными преступниками. И земля Израиля, называемая «святой землей», никак не обязывает их соблюдать Тору и заповеди. Ибо в том, что касается внутреннего, внешнее ни к чему не обязывает их. Ведь внутреннее есть свойство работы в сердце, и нет тут никакой связи с внешним.

Однако вместе с этим существует также и понятие внешнего. То есть существует закон, разрешающий читать Кадиш¹ только, если есть миньян из десяти человек. И тогда мы не проверяем, что эти десять человек являются праведниками. Ибо десять простых людей, когда они собираются, могут произносить Кадиш и «Барху́»² и читать свиток Торы и т.д. Однако если есть девять великих праведников, им нельзя читать Кадиш и «Барху». Потому что открытый закон основан на внешнем, а не на свойстве внутреннего.

И посмотри аналогичные вещи в «Предисловии к книге Зоар» (п. 65). Там сказано так: «И поэтому нет вопроса, почему нельзя оспаривать мнение первых [поколений] в явной Торе. Ведь дело в том, что в отношении восполнения практической части заповедей, дело обстоит наоборот, так как первые [поколения] достигли в этом большего совершенства, чем последние. И это вызвано тем, что действие происходит от святых келим сфирот, (и называется «внешним», потому что келим называются «внешними» относительно светов, ибо света называются «внутренним»). А тайны Торы и вкусы заповедей происходят от светов, заключенных в сфирот. И ты уже знаешь, что существует обратное соотношение келим и светов»³.

Получается, что открытое, то есть практическая часть, относится к внешнему. Поэтому в отношении действия существуют вещи, которые можно исполнить лишь исключительно в земле Израиля. Подобно тому, как нельзя строить здание Храма за пределами земли Израиля, и тому подобное.

Однако в отношении внутреннего, когда говорится о сердце человека, не обязательно находиться именно в земле Израиля, несмотря на то, что ветвью малхут является именно земля Израиля. Тем не менее, есть такие единения, что если хотят произвести единение также и во внешнем, они, без сомнения, должны производить это единение именно во внешней земле Израиля.

Подобно тому, как мы находим, что есть единение Ашан, являющееся сокращением слов мир-год-душа 'ола́м-шана́-не́феш'⁴. То есть это единение должно было быть именно при соблюдении этих трех условий.

«Аин» – в отношении мира 'олам', и это именно место Святая святых,

«Шин» – в отношении времени это должно было быть именно в Йом Кипур, и это свойство года 'шана'.

«Нун» – в отношении души 'нефеш' это должно было производиться именно Первосвященником.

Поэтому, с точки зрения внутренней части, когда говорят о сердце человека, где начинается служение Творцу, то есть работа, состоящая в выходе из эгоистической любви, называемой «землей народов», и помещении вместо них «народа Израиля», то есть чтобы всё стремление его состояло в любви к Творцу, – тут можно говорить о свойстве «день» и свойстве «ночь».

«День» называется, когда у него хорошее настроение без всякой необходимости в исправлениях. Подобно тому, как солнце сияет, и человек не должен делать никаких исправлений, чтобы солнце светило. Человек должен лишь остерегаться ставить препятствия, мешающие солнцу прийти в то место, куда ему нужно, чтобы солнце пришло. Как, например, оно не войдет в дом, в котором нет окон, что является препятствием тому, чтобы солнце светило.

В то же время «ночь» называется время, когда человек должен производить исправления, чтобы ему светило. Подобно материальному, где ночью, – которая является временем, когда дома темно, – благодаря исправлениям, то есть помещению светильника или свечи, [свет] светит. А без исправлений, даже если он не ставит никаких помех, – но, в любом случае, без усилий, которые называются исправлениями, – ему не будет светить ничего. И на что бы он ни посмотрел, он подобен смотрящему через черные очки, – всё для него темно.

И тогда наступает время, когда человек должен посмотреть на свое нынешнее состояние, – насколько он далек от духовного и погружен в эгоистическую любовь, и у него нет шансов выйти из своего состояния собственными силами. Ведь тогда наступает время увидеть свое истинное состояние: как от природы человек не в силах сделать ничего, ибо, как сказали наши мудрецы: «Если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»⁵.

Однако следует знать, что ночь создал Творец. И Он, безусловно, создал ее с целью насладить Свои творения. В таком случае каждый спрашивает, зачем Он создал тьму, то есть свойство ночи. Ведь согласно цели творения Он должен был создать только день, а не ночь. А в стихе [Писания] сказано: «И был вечер, и было утро – день один»⁶. То есть именно благодаря им обоим, то есть и ночи, и дню, возникает один день.

Ведь, как сказано выше, специально была создана ночь, которая не светит без исправлений, – чтобы произвести исправления на то, что ночь раскрывает человеку. Ибо на ощущении тьмы образуются келим, которые необходимы им, чтобы у них была потребность в Творце, чтобы Он помог им. Иначе нет потребности в спасении со стороны Творца. То есть тогда нет потребности в Торе, являющейся свойством: «Свет в ней возвращает его к Источнику»⁷.

И на это были произведены исправления, называемые «Тора и заповеди». Тора – это то, что раскрывается нам в части, называемой «явное». И это законы и легенды о праотцах и тому подобное. Всё это называется Торой. И это называется частью «явной Торы», и Тора учит нас исполнять заповеди и как их исполнять. А также рассказывает нам истории праведников.

Однако следует знать, что есть в Торе и скрытая часть. То есть эта Тора скрыта от нас. Ибо мы должны знать, что вся Тора целиком суть имена Творца, – то есть раскрытие божественного, – и они называются тайнами Торы, то есть человек начинает постигать именно после того, как удостоился состояния Торы «лишма».

В высказывании рабби Меира сказано: «Рабби Меир говорит: всякий занимающийся Торой «лишма» удостаивается многого и раскрывают ему тайны Торы, и он становится подобным источнику, бьющему всё сильнее и сильнее»⁸. Получается, что открытая часть Торы благодаря своему особому свойству 'сгула' призвана привести нас к «лишма». То есть к тому, чтобы у него возникла способность строить намерение на любую мысль, речь, действие, так чтобы всё было ради отдачи.

А потом, то есть после того как он уже удостоился «лишма», начинается занятие скрытой Торой и вкусами заповедей, благодаря исполнению которых он привлекает высшее благо вниз. И мы уже говорили о том, что 613 заповедей называются «613 советов», а также они называются «613 вкладов».

В Предисловии к книге Зоар сказано: «Заповеди Торы на языке Зоара называются вкладами 'пку́дин', однако они называются также 613 советами 'э́йтин'. И разница между ними заключается в том, что в любом явлении есть «лицевая сторона» 'пани́м' и «обратная сторона» 'ахо́р'. Ибо состояние подготовки к какому-либо явлению называется «ахор», а постижение этого явления называется «паним». … И с точки зрения лицевой стороны 'паним' этих заповедей, которые называются тогда вкладами 'пкудин', рабби Шимон выясняет те четырнадцать заповедей, которые приведены выше»⁹.

Таким образом, из вышесказанного мы видим, что скрытая часть называется «паним». И «паним» удостаиваются, после того как удостаиваются достичь свойства «лишма».

Особая молитва, прославляющая имя Творца.↩
Благословение, читаемое после Кадиша, перед «Шма Исраэль».↩
Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, п. 65.↩
Из первых букв этих слов: аин-шин-нун образуется сокращение – «Ашан».↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Берешит, 1:5.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Трактат Авот, 6:1.↩
Книга Зоар, Предисловие, Общее выяснение всех четырнадцати заповедей, п. 1.↩