Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
По поводу ветви и корня
Статья 2, 1985
По поводу ветви и корня. Вот, «земля Израиля» есть ветвь сфиры малхут. «Малхут» называется кли, которое было сотворено Создателем, чтобы быть сосудом 'кли' для получения блага, которым Создатель хотел насладить Свои творения. Это кли называется «малхут».
И порядок был таков, что сначала было кли получения ради получения. А потом произошло исправление, состоящее в том, что в это кли можно получать только при условии, что они могут построить намерение ради отдачи. И тогда высшее благо привлекается в это кли. И это исправление было сделано, чтобы, когда высшее благо будет приходить к творениям, у них не было никакого недостатка, называемого «хлебом стыда».
А они могли бы принимать высшее благо без ограничений, так как у них не будет стыда в момент получения этого блага. Ведь всё благо и наслаждение, которое они получают, они направляют только ради Творца. Тогда, автоматически, они всегда будут привлекать высшее благо с большей силой, поскольку невозможно сказать, что они уже отдали Творцу достаточно и больше не нужно Ему отдавать. Поэтому у них всегда будет повод привлекать высшее благо.
Тогда как, если они получают высшее благо для себя, то есть из любви к себе, они обязаны быть ограничены из-за стыда. И они должны были бы сказать, что нам достаточно того блага и наслаждения, которое Он дал нам. И поэтому было сделано исправление, называемое сокращением, чтобы они получали свет в кли малхут лишь при условии, что могут получать ради отдачи.
И вот, от корня малхут вниз, в материальную ветвь, нисходит «земля», являющаяся ветвью малхут, находящейся наверху. И эта земля называется «Святой землей». Поэтому здесь, в Святой земле, есть особые исправления. А именно: заповеди, связанные с землей, приношения и десятины и т.п. В отличие от других земель.
И также есть особый корень у Заиорданья. И особый корень у Сирии. И особый корень у Вавилона. И особый корень у других стран (см. ТЭС, ч. 16, стр. 1930).
Поэтому, с точки зрения ветви и корня, место Храма находится именно в Святой земле, то есть в земле Израиля. И это – после того как она была освящена. Тогда как, до того как народ Израиля пришел в эту землю, она была местом страны семи народов, соответствующих семи святым сфирот.
И они были противоположны святости, ведь они происходят от свойства малхут, в котором нет исправления экрана, то есть намерения ради отдачи. Поэтому сначала туда пришли народы мира, ибо в духовном был следующий порядок:
-
возникает желание получать,
-
исправление, чтобы [оно] было ради отдачи.
Потому в Святую землю:
-
сначала должны были прийти народы мира, относящиеся к малхут до того, как она получила исправление с экраном, чтобы всё было ради отдачи,
-
а потом придут Исраэль и завоюют их.
Получается согласно этому, что от малхут происходит свойство «Святой земли». А также от малхут происходит свойство желания получать в человеке. Поэтому были (1) сначала народы мира в этой земле, (2) а потом пришел народ Израиля.
Так же и в сердце человека (1) сначала приходит злое начало, (2) а потом приходит доброе начало.
Всё нисходит от высших корней.
Однако существует разница между сердцем человека, происходящим от малхут, и землей Израиля, происходящей от малхут. Ибо следует отличать внутреннее от внешнего. Ведь во внешнем нужно быть как раз в месте ветви, которая направлена на корень, однако во внутреннем это не обязательно [должно быть] в месте ветви, направленной на него.
Ведь в свойстве земли Израиля, которая направлена на сердце человека, происходящее от корня малхут, человек не обязательно должен быть в земле Израиля, чтобы удостоиться высшей малхут, называемой «земля Израиля». Ибо во внутреннем человек может удостоиться пребывания Шхины и самых больших постижений также и за пределами земли [Израиля], как все наши великие [мудрецы], которые находились за пределами земли [Израиля].
Аналогично и те люди, которые живут в земле Израиля, могут быть законченными преступниками. И земля Израиля, называемая «святой землей», никак не обязывает их соблюдать Тору и заповеди. Ибо в том, что касается внутреннего, внешнее ни к чему не обязывает их. Ведь внутреннее есть свойство работы в сердце, и нет тут никакой связи с внешним.
Однако вместе с этим существует также и понятие внешнего. То есть существует закон, разрешающий читать Кадиш1 только, если есть миньян из десяти человек. И тогда мы не проверяем, что эти десять человек являются праведниками. Ибо десять простых людей, когда они собираются, могут произносить Кадиш и «Барху́»2 и читать свиток Торы и т.д. Однако если есть девять великих праведников, им нельзя читать Кадиш и «Барху». Потому что открытый закон основан на внешнем, а не на свойстве внутреннего.
И посмотри аналогичные вещи в «Предисловии к книге Зоар» (п. 65). Там сказано так: «И поэтому нет вопроса, почему нельзя оспаривать мнение первых [поколений] в явной Торе. Ведь дело в том, что в отношении восполнения практической части заповедей, дело обстоит наоборот, так как первые [поколения] достигли в этом большего совершенства, чем последние. И это вызвано тем, что действие происходит от святых келим сфирот, (и называется «внешним», потому что келим называются «внешними» относительно светов, ибо света называются «внутренним»). А тайны Торы и вкусы заповедей происходят от светов, заключенных в сфирот. И ты уже знаешь, что существует обратное соотношение келим и светов»3.
Получается, что открытое, то есть практическая часть, относится к внешнему. Поэтому в отношении действия существуют вещи, которые можно исполнить лишь исключительно в земле Израиля. Подобно тому, как нельзя строить здание Храма за пределами земли Израиля, и тому подобное.
Однако в отношении внутреннего, когда говорится о сердце человека, не обязательно находиться именно в земле Израиля, несмотря на то, что ветвью малхут является именно земля Израиля. Тем не менее, есть такие единения, что если хотят произвести единение также и во внешнем, они, без сомнения, должны производить это единение именно во внешней земле Израиля.
Подобно тому, как мы находим, что есть единение Ашан, являющееся сокращением слов мир-год-душа 'ола́м-шана́-не́феш'4. То есть это единение должно было быть именно при соблюдении этих трех условий.
«Аин» – в отношении мира 'олам', и это именно место Святая святых,
«Шин» – в отношении времени это должно было быть именно в Йом Кипур, и это свойство года 'шана'.
«Нун» – в отношении души 'нефеш' это должно было производиться именно Первосвященником.
Поэтому, с точки зрения внутренней части, когда говорят о сердце человека, где начинается служение Творцу, то есть работа, состоящая в выходе из эгоистической любви, называемой «землей народов», и помещении вместо них «народа Израиля», то есть чтобы всё стремление его состояло в любви к Творцу, – тут можно говорить о свойстве «день» и свойстве «ночь».
«День» называется, когда у него хорошее настроение без всякой необходимости в исправлениях. Подобно тому, как солнце сияет, и человек не должен делать никаких исправлений, чтобы солнце светило. Человек должен лишь остерегаться ставить препятствия, мешающие солнцу прийти в то место, куда ему нужно, чтобы солнце пришло. Как, например, оно не войдет в дом, в котором нет окон, что является препятствием тому, чтобы солнце светило.
В то же время «ночь» называется время, когда человек должен производить исправления, чтобы ему светило. Подобно материальному, где ночью, – которая является временем, когда дома темно, – благодаря исправлениям, то есть помещению светильника или свечи, [свет] светит. А без исправлений, даже если он не ставит никаких помех, – но, в любом случае, без усилий, которые называются исправлениями, – ему не будет светить ничего. И на что бы он ни посмотрел, он подобен смотрящему через черные очки, – всё для него темно.
И тогда наступает время, когда человек должен посмотреть на свое нынешнее состояние, – насколько он далек от духовного и погружен в эгоистическую любовь, и у него нет шансов выйти из своего состояния собственными силами. Ведь тогда наступает время увидеть свое истинное состояние: как от природы человек не в силах сделать ничего, ибо, как сказали наши мудрецы: «Если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»5.
Однако следует знать, что ночь создал Творец. И Он, безусловно, создал ее с целью насладить Свои творения. В таком случае каждый спрашивает, зачем Он создал тьму, то есть свойство ночи. Ведь согласно цели творения Он должен был создать только день, а не ночь. А в стихе [Писания] сказано: «И был вечер, и было утро – день один»6. То есть именно благодаря им обоим, то есть и ночи, и дню, возникает один день.
Ведь, как сказано выше, специально была создана ночь, которая не светит без исправлений, – чтобы произвести исправления на то, что ночь раскрывает человеку. Ибо на ощущении тьмы образуются келим, которые необходимы им, чтобы у них была потребность в Творце, чтобы Он помог им. Иначе нет потребности в спасении со стороны Творца. То есть тогда нет потребности в Торе, являющейся свойством: «Свет в ней возвращает его к Источнику»7.
И на это были произведены исправления, называемые «Тора и заповеди». Тора – это то, что раскрывается нам в части, называемой «явное». И это законы и легенды о праотцах и тому подобное. Всё это называется Торой. И это называется частью «явной Торы», и Тора учит нас исполнять заповеди и как их исполнять. А также рассказывает нам истории праведников.
Однако следует знать, что есть в Торе и скрытая часть. То есть эта Тора скрыта от нас. Ибо мы должны знать, что вся Тора целиком суть имена Творца, – то есть раскрытие божественного, – и они называются тайнами Торы, то есть человек начинает постигать именно после того, как удостоился состояния Торы «лишма».
В высказывании рабби Меира сказано: «Рабби Меир говорит: всякий занимающийся Торой «лишма» удостаивается многого и раскрывают ему тайны Торы, и он становится подобным источнику, бьющему всё сильнее и сильнее»8. Получается, что открытая часть Торы благодаря своему особому свойству 'сгула' призвана привести нас к «лишма». То есть к тому, чтобы у него возникла способность строить намерение на любую мысль, речь, действие, так чтобы всё было ради отдачи.
А потом, то есть после того как он уже удостоился «лишма», начинается занятие скрытой Торой и вкусами заповедей, благодаря исполнению которых он привлекает высшее благо вниз. И мы уже говорили о том, что 613 заповедей называются «613 советов», а также они называются «613 вкладов».
В Предисловии к книге Зоар сказано: «Заповеди Торы на языке Зоара называются вкладами 'пку́дин', однако они называются также 613 советами 'э́йтин'. И разница между ними заключается в том, что в любом явлении есть «лицевая сторона» 'пани́м' и «обратная сторона» 'ахо́р'. Ибо состояние подготовки к какому-либо явлению называется «ахор», а постижение этого явления называется «паним». … И с точки зрения лицевой стороны 'паним' этих заповедей, которые называются тогда вкладами 'пкудин', рабби Шимон выясняет те четырнадцать заповедей, которые приведены выше»9.
Таким образом, из вышесказанного мы видим, что скрытая часть называется «паним». И «паним» удостаиваются, после того как удостаиваются достичь свойства «лишма».
-
Особая молитва, прославляющая имя Творца.↩
-
Благословение, читаемое после Кадиша, перед «Шма Исраэль».↩
-
Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, п. 65.↩
-
Из первых букв этих слов: аин-шин-нун образуется сокращение – «Ашан».↩
-
Трактат Кидушин, 30:2.↩
-
Берешит, 1:5.↩
-
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
-
Трактат Авот, 6:1.↩
-
Книга Зоар, Предисловие, Общее выяснение всех четырнадцати заповедей, п. 1.↩