В Мишне, в трактате «Авот», Йеошуа бен Прахия говорит: «Сделай себе рава, и купи себе товарища, и суди всякого человека на чашу заслуг»¹. Мы видим здесь три вещи:

сделай себе рава,
и купи себе товарища,
и суди всякого человека на чашу заслуг.

Отсюда следует, что кроме того, чтобы сделать себе рава, человек должен сделать еще одну вещь, – а именно в отношении всего общества. То есть кроме того, что он занимается любовью к товарищам, этого еще не достаточно, и он должен считаться с каждым человеком и судить их на чашу заслуг.

И следует понять разницу между этими выражениями, а именно: «сделай», и «купи», и «на чашу заслуг». И вот, «сделать» называется то, что осуществляется на практике. Иными словами, там нет никакого разума, а есть лишь действие. То есть даже если разум не согласен с тем, что он хочет сделать, а, наоборот, разум дает ему понять, что не стоит делать это действие, – это называется «сделай», то есть лишь сила, без разума, поскольку это противоречит знанию.

И отсюда следует объяснить в отношении работы, что то, что человек должен принять на себя ярмо высшей малхут, называется «действием». Подобно тому, как на быка надевают ярмо, чтобы он пахал нам землю, несмотря на то, что бык не желает принимать на себя эту работу, тем не менее, мы заставляем его силой.

Так же и с высшей малхут, мы тоже должны заставить и поработить себя из-за заповеди Творца, без всякой причины и логики. И это вызвано тем, что человек должен принять высшую малхут не потому, что тело чувствует, что из этого произрастет что-либо для его собственной выгоды, а чтобы доставить наслаждение Творцу.

А как же тело может согласиться на это? Для этого должен быть порядок работы в свойстве «выше знания». И это называется «сделай себе рава». Ибо высшая малхут должна быть [принята] «из-за того, что Он велик и правит всем»². Как сказано в книге Зоар: «Страх, являющийся первоосновой, – когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем, и является основой и корнем всех миров, и всё считается как ничто перед Ним. … То есть человек должен испытывать страх перед Творцом потому, что Он велик и правит всем … «Он велик», поскольку Он – корень, из которого распространяются все миры, и величие Его проявляется в деяниях Его. «Он правит всем» – поскольку все миры, которые Он создал, как высшие, так и нижние, считаются как ничто перед Ним, то есть не добавляют ничего к Его сути»².

Поэтому порядок работы таков, что человек должен начинать с «сделай себе рава», чтобы он принял на себя высшую малхут выше логики и выше знания. И это называется «сделать», то есть состояние только лишь действия, несмотря на то, что тело несогласно. А потом «купи себе товарища». Ибо покупка означает, что когда человек хочет купить себе что-либо, он должен отказаться от вещей, которых он уже достиг. И он дает то, что есть у него давно, и за это он покупает новую вещь.

Аналогично и здесь, в работе Творца. Чтобы человек пришел к слиянию с Творцом, что является подобием по форме в виде: «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»³, получается, что он должен отказаться от многих вещей, которые есть у него, чтобы обрести свойство соединения с Творцом. И в этом смысл слов: «Купи себе товарища».

А до того, как человек «сделал себе рава», то есть высшую малхут, как можно говорить: «И купи себе товарища»? То есть он должен соединиться с «равом». Ведь пока еще у него нет рава. Но после того как он сделал себе рава, можно требовать от тела, чтобы оно отказывалось от определенных вещей, чтобы обрести соединение, так как он хочет доставить наслаждение Творцу.

И еще более того, следует понять, что в мере величия рава, именно в этой степени у него есть силы исполнить: «И купи себе товарища». Поскольку согласно важности, которую он чувствует в раве, в этой мере он готов отказаться от чего-либо ради возможности соединиться с ним. Ведь тогда он понимает, что стоит делать всё, чтобы удостоиться слияния с Творцом.

Согласно этому выходит, что если человек видит, что у него нет возможности одолеть тело, так как он думает, что он обладает маленькой силой, то есть он родился со слабым характером, это неправда. Ибо это вызвано тем, что он не чувствует величия рава. То есть у него еще нет важности высшей малхут. Поэтому ради того, что не так важно, у него нет сил преодоления. В то же время для чего-то важного всякое тело готово отказаться от того, что оно любит, и получить то, что ему необходимо.

Например, человек очень устал и пошел спать ночью, скажем, в одиннадцать часов. И его будят в три часа. Он, несомненно, скажет, что у него нет сил вставать, чтобы учиться, потому что он очень сильно устал. А если он еще чувствует некоторую слабость или чувствует, что у него есть небольшая температура, у тела, без сомнения, нет сил встать в обычное время, когда он привык вставать.

А если человека, который очень устал и чувствует, что болен, и он пошел спать в двенадцать часов ночи, – а его будят в час и говорят ему, что во дворе пожар «и огонь вот-вот ворвется в твою комнату, скорее вставай, и за усилия, которые ты прилагаешь сейчас, ты получишь свою жизнь». Тут он не станет отговариваться, мол, у него нет ни сил, ни желания, и он немного нездоров. А, даже если он по-настоящему болен, он приложит все усилия, чтобы получить свою жизнь. И, безусловно, благодаря тому, что он получит что-то важное, у тела есть силы делать всё, что в его возможностях, чтобы достичь желаемого.

Поэтому, когда человек работает в свойстве «сделай себе рава» и верит в то, «что они жизнь наша и долголетие наше»⁴, – в той мере, в которой он чувствует, что это его жизнь, у тела уже есть достаточно сил, чтобы оно могло преодолеть все препятствия, как сказано выше в примере. Поэтому всю работу, которую человек совершает, как в Торе, так и в молитве, он должен сконцентрировать тогда на том, чтобы достичь величия и важности рава. И следует делать большую работу и умножать молитву только ради этого.

И это на языке Зоара называется «поднять Шхину из праха». Что означает поднять высшую малхут, которая «унижена до состояния праха». То есть важную вещь не кладут на землю, но то, что не важно, – это бросают на землю. А поскольку высшая малхут, называемая «Шхина», «унижена до глубины преисподней», во всех книгах сказано, что до начала всякого духовного действия [нужно] молиться, чтобы «поднять Шхину из праха», что означает: молиться, чтобы высшая малхут была важна для нас, чтобы стоило вкладывать силы ради нее, – чтобы подняли ее важность.

И отсюда поймем то, что мы говорим в молитве на Рош а-Шана: «Итак, дай славу Творца народу Твоему». И, на первый взгляд, это очень трудно понять: как же можно молиться о славе? Ведь мудрецы сказали: «Будь, насколько возможно, смиренен духом»⁵. Как же мы молимся, чтобы Творец дал нам славу?

Но следует объяснить, как сказано выше, что мы молимся, чтобы Творец дал славу Творца народу Своему. Ведь у нас нет славы Творца, и «град Творца унижен до глубины преисподней»⁶, и это называется «Шхина во прахе», и у нас нет истинной важности понятия «сделай себе рава», поэтому в Рош а-Шана, который является временем приема на себя высшей малхут, мы просим у Творца, чтобы Он дал нам «славу Творца народу Твоему», чтобы народ Исраэля почувствовал славу Творца. И тогда мы сможем исполнять Тору и заповеди в совершенстве.

Поэтому следует сказать: «Итак, дай славу Творца народу Твоему». То есть чтобы Он дал славу Творца народу Исраэля. И это не означает, чтобы Он дал славу Исраэля народу Исраэля. А чтобы Творец дал славу Творца народу Исраэля. Ибо лишь этого недостает нам, чтобы мы почувствовали Его важность и величие, что называется слиянием с Творцом. Ибо, если у нас будет эта важность, тогда каждый сможет вкладывать силы. И нет человека в мире, который сказал бы, что у него нет сил принять свою жизнь, и поэтому он хочет остаться животным, если он чувствует, что жизнь есть очень важная вещь, так как он может наслаждаться жизнью.

Тогда как, если, страшно сказать, человек не чувствует вкуса жизни, есть много людей, которые выбирают умереть. Ведь человек не способен ощущать страдания в своей жизни, ибо это противоречит цели творения. Ведь цель творения была насладить Свои создания, то есть чтобы они наслаждались жизнью. Поэтому, когда человек не видит, что ему будет хорошо сейчас или, по крайней мере, потом, он кончает с собой, потому что у него нет цели жизни.

Отсюда следует, что у нас нет недостатка ни в чем, кроме «сделай себе рава», чтобы было ощущение величия Творца. И тогда все будут способны прийти к цели, что означает слиться с Творцом.

А также следует объяснить высказывание р. Йеошуа бен Прахия, который говорит три вещи: (1) сделай себе рава, (2) и купи себе товарища, (3) и суди каждого человека на чашу заслуг – в плане любви к товарищам.

Вот, разум заставляет думать, что о товарищах можно говорить, когда есть два человека, у которых есть одинаковая величина уровня, как в таланте, так и в добродетелях. И тогда они находят для себя общий язык и соединяются в одно целое. И тогда «человек да поможет ближнему своему»⁷. Подобно тому, как два человека вступают в партнерские отношения, и каждый из них вкладывает в партнерство, как в деньгах, так и в силе, одинаковую работу. И тогда доходы тоже разделяются между ними поровну.

В то же время, если один из них выше другого, то есть вкладывает больше денег, или вкладывает профессионализм, или больше сил, чем другой, тогда и разделение доходов тоже происходит не поровну, и это называется «партнерство на треть» или «партнерство на четверть». Получается, что это не называется настоящим партнерством, потому что один больше по величине своего уровня, чем другой.

И получается согласно этому, что настоящее товарищество, когда каждый дает плату, необходимую, чтобы купить товарища, имеет место именно тогда, когда у обоих одинаковая величина уровня, тогда оба платят одинаково. Подобно материальному бизнесу, когда оба дают всё поровну. Иначе не может быть настоящего партнерства. Поэтому: «И купи себе товарища». То есть соединение, когда каждый купит себе товарища, может быть только, когда оба они равны.

Но, с другой стороны, [ситуация], когда у каждого будет, чему учиться у другого, может быть только если один видит, что его товарищ выше его. А, если другой выше него, он не может быть товарищем, а может быть равом, а сам он считается учеником. Тогда есть возможность, чтобы он мог учиться у него разуму или хорошим свойствам.

И потому он сказал: «Сделай себе рава и купи себе товарища», то есть оба они должны присутствовать. То есть каждый будет считать другого товарищем. Тогда можно говорить о покупке. То есть каждый должен заплатить, отказавшись от чего-то ради другого. Подобно тому, как отец отказывается от своего отдыха, и работает ради своего сына, и добывает деньги для сына. И всё это вызвано любовью.

Но тут это естественная любовь, так как Творец дал естественную любовь, позволяющую растить детей, чтобы мир мог существовать. Например, если бы отец растил детей из-за заповеди, у его детей была бы еда, одежда и остальные предметы, необходимые для детей, подобно тому, как у человека есть обязательство исполнять все заповеди. Тогда иногда он соблюдал бы заповеди, а иногда соблюдал бы лишь для исполнения обязанности, и его дети могли бы умереть от голода.

Поэтому Творец дал родителям естественную любовь, чтобы они любили детей, и мир мог бы существовать. В то же время в любви к товарищам, каждый должен работать сам, прилагая большие усилия, чтобы в его сердце образовалась любовь к товарищам. И тут можно говорить о принципе: «И купи себе товарища». То есть после того, как он понял хотя бы разумом, что ему нужна помощь, и он не способен совершать святую работу. Тогда, если он понимает, что ему нужна помощь, в той мере, в которой он понимает разумом, он начинает покупать, то есть отказываться от чего-то ради своего товарища.

И это вызвано тем, что он понимает, что главное усилие состоит в том, чтобы отдавать Творцу. А это противоречит его природе, поскольку человек создан с желанием получать только ради собственной выгоды. Поэтому нам дано особое средство 'сгула', позволяющее выйти из эгоистической любви в любовь к ближнему. И благодаря этому он может прийти к любви к Творцу.

Поэтому товарища такого же по своей ступени он найти может. Однако потом, когда он сделает товарища равом, то есть почувствует, что товарищ находится на более высокой ступени, чем он, человек не может видеть этого, ведь товарищ будет подобен раву, а он – подобен ученику. А если он не будет относиться к товарищу как к раву, как же он сможет учиться у него? И это называется «сделай», ибо это действие без разума. То есть он должен принять на себя выше знания, что его товарищ больше него. И это называется «сделай», то есть действие выше знания.

И смотри в книге «Дарование Торы». Там написано: «И, для того чтобы принять первое условие, каждый ученик обязан чувствовать себя самым маленьким из всех товарищей, и тогда он сможет принять меру величия [большого]»⁸.

Таким образом, он ясно говорит, что каждый должен видеть себя, что он как будто самый маленький из всех учеников. Но как же возможно, чтобы человек видел, что он самый маленький из всех? Об этом можно говорить только выше знания. И это называется: «Сделай себе рава». То есть каждый из них находится в состоянии рава по отношению к нему, а он считается лишь учеником.

И это большая работа. Ведь существует правило, гласящее, что чужие недостатки всегда видны, а собственные недостатки всегда скрыты. А он должен относиться к другому так, как будто тот обладает хорошими качествами, и ему стоит принять на себя то, что тот говорит ему или то, что он делает, чтобы он учился на его поступках.

И с этим тело несогласно. Ведь всё время происходит так, что когда кто-то должен учиться у другого, – то есть там, где он ценит другого, тот обязывает его совершать усилия, и тогда тело пренебрегает мнением и действиями другого. И это вызвано тем, что тело желает покоя. Поэтому для него лучше и комфортнее пренебречь мнением и поступками товарища, чтобы ему не нужно было прилагать усилий.

Поэтому это называется: «Сделай себе рава», и это означает, что, для того чтобы товарищ стал для тебя равом, ты должен сделать это. То есть не в разуме, потому что разум заставляет думать иначе, а иногда он показывает ему обратное – что он может быть равом, а товарищ – его учеником. Поэтому это называется «сделай», от слова «действие», а не разум, как сказано выше.

3. «И суди каждого человека на чашу заслуг». Вот, после того как они сказали: «Купи себе товарища», возникает вопрос, а как же с остальными людьми. Например, если человек выбрал для себя несколько товарищей из своей общины, а остальных он оставил и не соединяется с ними, тогда возникает вопрос, как он должен относиться к ним. Ведь они не являются его товарищами, то есть почему он не выбрал их? Безусловно, следует сказать, что он не находит в них высоких качеств, чтобы ему было выгодно соединиться с ними. То есть согласно его оценке они находятся ниже по важности.

В таком случае, как и в чем он должен относиться ко всем людям, находящимся с ним вместе в общине? А также с остальными людьми, не являющимися членами его общины. Как он должен вести себя с ними? Об этом говорит рабби Йеошуа бен Прахия: «И суди каждого человека на чашу заслуг». То есть человек должен судить всех на чашу заслуг.

То есть в том, что он не видит в них достоинств, они не виноваты, а это в его собственных силах нет достаточно способностей, чтобы видеть достоинства общества. Поэтому, каковы свойства его души, так он и видит. И это есть истина согласно его пониманию, однако не согласно истине. Иными словами, существует истина сама по себе, то есть без постигающих.

То есть существует истина, которую каждый постигает согласно своему постижению. Иными словами, истина меняется по отношению к постигающим. То есть у самих постигающих она изменится в соответствии с состояниями постигающего.

Однако существование истины не меняется в своей сути. Поэтому одну и ту же вещь каждый может постигать по-своему. Поэтому в том, что касается всего общества, возможно, что всё общество в полном порядке, но он, в соответствии со своими свойствами, видит иначе.

Поэтому он говорит: «Суди каждого человека на чашу заслуг». То есть всё общество, кроме своих товарищей, он должен судить на чашу заслуг. То есть сами по себе все достойны, и нет, страшно сказать, претензий к их поведению. Но относительно него, чтобы он мог чему-либо научиться у них, – этого не происходит, поскольку у него нет никакого подобия им по форме.

Трактат Авот, 1:6.↩
Книга Зоар, Предисловие, п. 191.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Из вечерней молитвы, «Аравит», в субботу. В молитве говорится о словах Торы и заповедях Творца.↩
Трактат Авот, 4:4.↩
Из средневекового гимна, читаемого в Йом Кипур.↩
Йешая, 41:6.↩
Бааль Сулам, Статья на окончание книги Зоар.↩