Комментаторы спрашивают о стихе: «Вы все стоите сегодня [пред Творцом, Всесильным вашим]: главы ваши, колена ваши, старейшины ваши и надсмотрщики ваши, каждый человек в Исраэле»¹, почему он начинается с множественного числа: «вы», и заканчивается единственным числом: «каждый человек в Исраэле». Автор книги «Маор ва-шемеш» объясняет, что то, что говорится во множественном числе и в единственном числе, указывает на любовь к товарищам. То есть благодаря тому, что есть среди вас «главы ваши, колена ваши и т.д.» и, тем не менее, никто не видит в себе большей добродетели, чем в любом человеке в Исраэле, а все равны в том, что один не имеет претензий к другому, – поэтому свыше тоже поступают так же, по принципу «мера за меру». Поэтому вниз передается всё благо.

И вот согласно нашему пути, когда мы учим всё в одном носителе, получается следующим образом. Человек должен принять на себя бремя высшей малхут, «как бык под ярмом и осел под поклажей»², которые являются свойствами разума и сердца. То есть вся работа человека должна быть ради отдачи.

И согласно этому выходит, что, если человек совершает свою работу ради отдачи и не желает никакой компенсации, а желает лишь совершать святую работу и не надеется, что ему дадут какую-либо добавку к тому, что есть у него. То есть не желает даже никакой добавки к работе. То есть от того, что он получит какое-то знание, что он идет правильным путем, – что, безусловно, является справедливым требованием, – тем не менее, и от этого он тоже отказывается, так как он хочет идти с закрытыми глазами и верить в Творца. И то, что в его возможностях, он делает, и он доволен своей долей.

То есть, даже если он чувствует, что есть люди, у которых есть некоторое понимание в работе Творца, а он видит, что он полностью опустошен. То есть часто бывает, что и он чувствует вкус в работе, а иногда он чувствует, что он в свойстве «гла́вы их». То есть иногда он думает, что сейчас он пришел к ступени, когда невозможно, чтобы он мог спуститься в состояние низости. Что означает такое состояние, где, если он хочет заниматься работой Творца, он должен приложить большое усилие, чтобы заставить свое тело. И тогда то, что он делает, происходит по принуждению, потому что у него нет никакого желания работать, а тело желает лишь покоя, то есть его ничего не интересует.

Ибо тогда он чувствует, что он уже пришел к ясному знанию, что нет ничего другого в мире, кроме как работать ради отдачи. И тогда, ясно, что у него есть вкус в работе. И тогда, когда он смотрит на прошлые состояния, которые у него были, он не может понять [их] теперь, когда он находится в состоянии подъема. Поэтому, согласно всем расчетам, он решает, что сейчас уже нет никакой возможности, что когда-нибудь у него будет падение.

Однако иногда – через день, или через час, или через несколько минут – он падает в состояние низости. До такой степени, что он не чувствует на месте, что упал из состояния подъема в «глубину великой бездны». Но иногда, спустя час или два, он вдруг видит, что упал с вершины. То есть из того, что он до этого был уверен, что он герой из героев, он оказался как всякий человек из Исраэля, то есть как простой народ. И он начинает тогда придумывать советы в своем сердце: «И что же мне теперь делать, как я могу снова поднять себя в состояние гадлута, которое у меня было?»

Тогда человек должен идти путем истины, то есть сказать, что то, что я нахожусь сейчас в самом низу, означает, что свыше меня специально сбросили, чтобы я узнал, действительно ли я хочу делать святую работу ради отдачи или я хочу быть работником Творца, потому что это дает мне больше, чем всё остальное.

И тогда, если человек может сказать: «Я хочу сейчас работать ради отдачи и не хочу совершать святую работу, чтобы получить какое-либо удовлетворение от этой работы. Ведь мне достаточно одного этого – чтобы я совершал святую работу, как любой человек из Исраэля, который идет молиться или учить какой-то урок из ежедневного листа [Талмуда], и нет у него времени думать, с каким намерением он учится или молится, а он просто исполняет действие без всякого специального намерения». Тогда он снова входит в святую работу. Ведь сейчас он просто хочет быть работником Творца без всяких предварительных условий.

И потому сказано: «Вы все стоите сегодня». То есть все частные состояния, которые вы проходили, – то есть все состояния, которые были у вас, состояния гадлута или состояния меньше гадлута, которые считались средними состояниями и тому подобное, – вы берете все эти частные состояния и не считаете ступени друг относительно друга, поскольку вам не важна какая-либо компенсация, а важно только, что вы исполняете волю Творца, который заповедовал нам исполнять заповеди и учить Тору, и это мы и исполняем, как любой простой человек из Исраэля. То есть состояние, в котором он пребывает сейчас, важно для него так же, как если бы он думал, что пребывает в состоянии гадлута. И тогда «Творец, Всесильный твой, заключает с тобой сегодня»³.

Другими словами, тогда Творец заключает с ним союз. То есть именно в то время, когда он принимает работу Творца без всяких условий и согласен совершать святую работу без всякой компенсации, что называется «смирением без всяких условий», – тогда Творец заключает с ним союз.

И заключение союза, как объяснил мой отец и учитель, – это когда два человека видят, что они любят друг друга, тогда они заключают между собой союз, что они останутся в своей любви навечно. И он спросил: если они любят друг друга и понимают, что любовь их не прекратится, в таком случае, зачем же нужен союз? И для чего они заключают этот союз, то есть для какой пользы? То есть что они выигрывают от того, что произвели заключение союза? Является ли это просто церемонией или [это делается] для какой-то пользы?

И он сказал, что заключение союза состоит в том, что как сейчас они понимают, что им стоит, чтобы каждый любил другого по тем причинам, которые они видят сейчас, ведь каждый чувствует другого, что он заботится лишь о его благе, тогда они заключают союз. То есть, как сейчас ни у кого нет никаких претензий к товарищу, иначе они не заключали бы союз, тогда они говорят друг другу, что им стоит заключить союз раз и навсегда. То есть если, страшно подумать, возникнет ситуация, что у одного будут претензии к другому, тогда каждый вспомнит заключение союза, которое они произвели, когда между ними явно [чувствовалась] любовь.

Так же и сейчас, хотя они и не ощущают ту меру любви, которая была тогда, тем не менее, они пробуждают былую любовь и не смотрят на состояние, в котором они находятся сейчас, и снова начинают делать друг другу добро. И поэтому заключение союза полезно. То есть, хотя вкус любви, бывший, когда между ними царила любовь, и ушел, но благодаря тому, что они заключили союз, они обладают силой вновь пробудить любовь, которая светила им в прошлом, и возвращают ее в будущее.

Согласно этому получается, что заключение союза главным образом производится для будущего. И это подобно договору, который заключают, чтобы нельзя было передумать, когда они увидят, что нет больше тех уз любви, которые были. И благодаря этой любви они испытывали большое наслаждение, когда каждый из них делал добро другому. А сейчас, когда любовь нарушена, из этого следует, что нет сил, которые позволили бы кому-то [из них] делать что-то ради ближнего.

А, если они всё же хотят сделать что-то ради другого, то они должны посмотреть на союз, который был заключен у них тогда, и, исходя из этого, они должны построить любовь заново. Это подобно человеку, заключившему договор с товарищем, и этот договор связывает их, не позволяя им расстаться друг с другом.

Из этого следует, как сказано: «Вы все стоите сегодня». То есть он считает частные детали: «Главы ваши, колена ваши, старейшины ваши и надсмотрщики ваши, каждый человек в Исраэле». То есть из всех высоких ступеней, которые были у него, для него сейчас считается, что он находится в состоянии «каждый человек в Исраэле». И он принимает на себя это состояние, как в ситуации, когда у него были более хорошие, по его мнению, состояния. И говорит: «Я делаю свое, а Творец – то, что Он хочет дать мне, я согласен, и у меня нет никакой критики. Тогда он удостаивается заключения союза, как сказано выше. То есть эта связь остается навсегда, поскольку Творец заключил с ним союз навечно.

И согласно сказанному следует объяснить стих: «Скрытое – Творцу, Всесильному нашему, а открытое – нам и нашим детям вовеки, чтобы исполнить все слова Учения этого»⁴. И следует понять, что хочет сказать нам этот стих. Нельзя сказать, что он хочет сказать нам, что мы не знаем скрытого, а его знает только Творец. Невозможно сказать так, потому что и без этого стиха мы видим, что мы не знаем то, что скрыто от нас. В таком случае, что же этот стих должен сказать нам?

Однако известно, что есть скрытое и раскрытое. Что означает, что в практической части того, что мы делаем, мы видим, делаем мы ее или нет. И, если тело не желает исполнять заповедь, есть совет – чтобы человек заставил себя, ибо он обязан исполнить заповедь, хочет он того или нет. Получается, что в раскрытом можно говорить о принуждении.

Скрытое есть намерение заповеди. Тут человек не может видеть, каково намерение другого в момент ее исполнения. Также и сам человек, исполняющий действие, тоже не может знать, не обманывает ли он себя во время его исполнения. Он думает, что у него нет никакого другого намерения, а весь он направлен на Творца. Тогда как действие называется «раскрытой частью». Нельзя сказать, что человек обманывает себя, думая, что накладывает тфилин, а, на самом деле, это не тфилин, или женщина может обманывать себя, что она зажигает субботние свечи, а, на самом деле, она не зажигает.

В то же время в отношении намерения можно сказать, что человек обманывает себя. Он думает, что делает лишма, а, на самом деле, он целиком [работает] в «ло лишма». И также невозможно говорить о принуждении, ибо он не может принудить свою мысль, чтобы она думала то, что он желает. Ибо в вещах, относящихся к чувству или знанию, у человека нет никакой власти, позволяющей принудить свой разум понимать иначе, чем он понимает, или иначе, чем он чувствует.

И отсюда поймем сказанное выше, что нам нечего делать, кроме как исполнять практическую часть, и это называется: «Открытое – нам и нашим детям вовеки, чтобы исполнить все слова Учения этого»⁴, то есть нам заповедано действие. То есть действие нам заповедано совершать даже и по принуждению.

А что касается намерения, которое называется «скрытой частью», в ней у человека нет никакого знания и власти. В таком случае, что же нам делать, чтобы мы могли исполнить также и скрытую часть? И в этом человек всегда только должен совершать проверку, то есть проверять себя, действительно ли он делает всё ради отдачи, или же тело сопротивляется [работе] «ради отдачи». И в той мере, в которой он чувствует, что далек от этого, тогда, если он видит, что со своей стороны он не способен сделать ничего. Ведь то, что он думает последовать некоторым советам, чтобы иметь возможность построить намерение «ради отдачи», не помогает ему.

И об этом нам призван сообщить этот стих – что то, что касается лишма, называемое «скрытая часть», относится к Творцу, Всесильному нашему. То есть только Творец может помочь ему, а у самого него нет никакой возможности прийти к такой реальности, ведь это не в способностях человека, так как это выше природы. Поэтому этот стих говорит: «Скрытое – Творцу, Всесильному нашему», то есть это относится к Нему, ибо Творец должен дать эту силу, называемую «отдавать». И потому сказали наши мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. Как сказано: «Смотрит грешник на праведника и ищет, как умертвить его»⁵. И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал. Как сказано: «Творец не оставит его [человека] в руке его [злого начала]»⁶»⁷.

«Ищет, как умертвить его» означает, что оно хочет, чтобы человек делал всё ради получения, что называется, что он отделен от Источника Жизни. И, естественным образом, они остаются животными. И потому сказали наши мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»⁸. Получается, что «смерть» называется, если намерение его направлено на получение, и это называется состоянием разделения. А, чтобы удостоиться состояния слияния, то есть удостоиться силы отдачи, – чтобы у него было это, – только Творец может дать ему, но не в возможностях человека достичь этого.

И потому сказали наши мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. … И, если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал. Как сказано: «Творец не оставит его [то есть человека] в руке его [то есть злого начала]»⁶»⁷. И из того, что мы выяснили, поймем стих: «Скрытое – Творцу, Всесильному нашему, а открытое – нам и нашим детям вовеки, чтобы исполнить»⁴ – то есть только практическое действие мы должны исполнить, а скрытую часть должен совершить Творец.

Однако и в скрытой части мы тоже должны кое-что сделать, чтобы Творец дал нам скрытую часть. И это вытекает из правила, что для всего, что угодно, нам требуется пробуждение снизу. И это так, потому что есть правило, что «нет света без кли», что означает, что «нет наполнения без хисарона», то есть ты не можешь поместить что-либо, если у тебя нет пустого места, и тогда ты помещаешь [в него] то, что ты хочешь. Однако если нет места хисарона, то есть пустого места, как можем мы поместить [туда] что-либо?

Поэтому сначала мы должны увидеть, что нам недостает кли отдачи, которое называется «желанием отдавать». И это наш свет. И, как мы выяснили в предыдущих статьях, наше главное вознаграждение – если мы достигаем желания отдавать, называемого «отраженным светом», как это приведено (в «Общем Введении» к книге «Древо Жизни» с комментариями «Паним масбирот»), «что всё вознаграждение, на которое мы надеемся, есть отраженный свет», см. там.

Поэтому, если желание отдавать называется «светом», то тот хисарон, когда он видит, что у него нет силы отдачи, называется «кли». И он чувствует, что этого ему недостает, то есть он видит, что он теряет из-за того, что у него нет этой силы, называемой «сила отдачи». Поэтому в мере его ощущения у него и образуется хисарон. И это называется «кли» и «пустое место», ибо в том месте, в котором ему недостает силы отдачи, теперь есть место, в которое можно поместить это наполнение. И это называется, что свет входит в кли.

Однако следует знать, что, чтобы получить это кли требуется большая работа. Ведь у нас есть келим, называемые хисаронами, которые мы желаем наполнить, и они называются «келим эгоистической любви», в которые мы хотим получить наполнение. И это очень важные келим, ибо это келим, исходящие от Творца, которые Он создал как сущее из ничего, поскольку Он хотел насладить Свои творения, то есть желал дать [им] наполнение. А как можно дать наполнение, если нет места, куда поместить это наполнение? Поэтому Он создал как сущее из ничего эти келим, чтобы дать им благо и наслаждение. Получается, что это главное кли, которое создал Творец.

Однако, поскольку это кли, называемое «желанием получать», является желанием, чтобы у него было подобие по форме, называемое слиянием с Творцом, это кли непригодно быть сосудом для получения высшего блага. И теперь требуется новое получающее кли, облачающееся в прошлое кли. И только благодаря им обоим, то есть благодаря тому, что желание отдавать облачается в желание получать, это кли становится способным получать.

Отсюда следует, что как прошлое кли, называемое желанием получать, исходит от Создателя, и у нижнего нет никакой доли в работе желания получать, а всё исходит от Создателя, – так же и второе кли, называемое желанием отдавать, тоже исходит только от Создателя, и нижний не может [ничего] добавить, как и в первом кли, называемом желанием получать. А разница состоит в том, что для отдающего кли вначале должно быть требование от нижнего, в котором он просит Творца, чтобы Он дал ему новое кли, – в отличие от первого кли, которое приходит к нему без какого-либо пробуждения со стороны нижнего.

Дварим, 29:9.↩
Трактат Авода Зара, 5:2.↩
Дварим, 29:11.↩
Дварим, 29:28.↩
Псалмы, 37:32.↩
Псалмы, 37:33. Творец не оставит его [праведника] в руке его [нечестивого] и не [даст] обвинить его на суде его↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩