Следует выяснить, что такое отдача. Когда человек служит кому-то важному в глазах всего мира, этот важный человек не должен давать ему компенсацию за его служение, а сам факт этого служения важному человеку считается для него, как будто он дал ему компенсацию. То есть если он знает, что это важный человек, он уже наслаждается этим служением и не должен получать дополнительное наслаждение за служение, ведь само это служение и есть его наслаждение.

Тогда как, если он служит простому человеку, у него нет наслаждения от этого служения, и он должен получить компенсацию за это служение. То есть то же самое служение, которое он совершает, – если это [делается] для важного человека, то он не нуждается в компенсации.

Например, прилетает важный человек на самолете, и он держит в руке маленький чемоданчик. И есть много людей, которые ждут его прилета. И этот важный человек дает свой чемоданчик кому-то [из них], чтобы он отнес его в его машину, потому что он едет домой. И он хочет заплатить ему, скажем, 100 долларов. Нет сомнения, что тот откажется получить их у него, ведь от своего служения он испытывает наслаждение большее, чем от 100 долларов, которые он дает ему.

В то же время, если это простой человек, даже за деньги он не стал бы служить ему, а он скажет ему: «Тут есть специальные люди, носильщики, и они поднесут твой чемодан к машине. А мне не пристало служить тебе. А носильщики, раз это их профессия, если ты дашь им компенсацию, они, без сомнения, будут рады услужить тебе».

Получается, согласно этому, что в том действии, которое он производит, есть разница и важный аспект не в [самом] действии, а в том, ради кого он производит это действие. Если он производит это действие для важного человека, лишь от важности этого человека в его ощущении зависит, насколько он чувствует его величие. И неважно, понимает ли он [сам], что это важный человек, или же его окружение говорит ему о нем, что он – важный человек, у него уже есть силы служить ему, и ему не нужна никакая компенсация, как сказано выше.

И согласно сказанному выше следует понять в этой связи, каково на самом деле намерение того, кто служит важному человеку. Состоит ли его намерение, когда он наслаждается тем, что служит ему, в том, что для него служить ему считается большой честью. Или же [он делает это] из-за того, что у него есть большое наслаждение от того, что он служит ему. И из какого источника к нему приходит наслаждение, когда он служит важному человеку, он не знает. Ведь он видит естественную вещь – что тут есть большое наслаждение, поэтому он и хочет служить ему.

Другими словами, состоит ли его намерение в том, что, поскольку это важный человек, он хочет, чтобы этот важный человек получил наслаждение. Или же он хочет служить ему, поскольку он [сам] чувствует наслаждение. То есть, если бы он мог получить то же наслаждение, которое он испытывает от того, что служит ему, от чего-то другого, он отказался бы от этого служения. Ибо вся причина, по которой он хочет служить ему, состоит лишь в том, что он чувствует, что здесь он может обрести хорошее ощущение, поэтому он служит ему.

И вопрос в том, служит ли он ему из-за того, что хочет, чтобы важный человек испытывал хорошее ощущение. А то, что он чувствует наслаждение от того, что служит ему, есть лишь результат. Но намерение его не направлено на себя, а направлено лишь на то, чтобы у важного человека было хорошее ощущение. Или же, на самом деле, он не считается с важным человеком, а все его расчеты – насколько он [сам] может получить от этого наслаждение.

А если мы спросим, какая разница, с каким намерением он делает это, ответ состоит в том, что мы должны знать, что означает «отдающее кли». Мы находим три варианта в действии по отдаче.

Он занимается действиями по отдаче во благо ближнего, будь то посредством своего тела или своих денег, чтобы получить за это компенсацию. То есть самого служения недостаточно, чтобы оно давало ему наслаждение, а он хочет, чтобы за это ему дали нечто другое. Например, он хочет, чтобы за его работу в действии по отдаче ему оказали уважение. И ради этого у него есть силы работать. Тогда как, если у него нет уверенности, что он получит за это уважение, он не стал бы делать то, что он делает во благо ближнего.
Он занимается действиями по отдаче во благо ближнего и не желает, чтобы ему давали какую-либо компенсацию за его работу. То есть нечто другое, нечто иное. А он удовлетворяется тем, что совершил действие по отдаче. И в его природе заложено наслаждение от того, что он делает благо другим. И в этом всё его наслаждение. И нет сомнения, что это более высокая ступень, чем первая. Ведь отсюда мы видим, что он делает действия, в которых намерение его – ради доставления блага другим. И это мы должны назвать отдачей ради отдачи.

Но, если мы немного углубимся в это и исследуем, в чем на самом деле состоит его намерение, когда он отдает другим, – делает ли он все действия, потому что он хочет наслаждаться, что означает эгоистическую любовь, поскольку по своей природе он наслаждается от действий по отдаче, или же его намерение в том, чтобы у него было наслаждение от того, что у других есть нечто хорошее.

То есть он наслаждается тем, что у других хорошее настроение. Поэтому он старается делать другим добро, чтобы у них было хорошее настроение, и они наслаждались своей жизнью. А если он случайно видит, что есть другой человек, – который, если будет делать то же, что желает сделать он сам, скажем, жителям своего города, будет успешнее его, – он отказывается от того наслаждения, которое есть у него от действий по отдаче, и старается, чтобы тот другой сделал это.

И тогда нет сомнения в том, что если этот человек, который делает действия по отдаче и не хочет никакой платы за свою работу, тем не менее, для того чтобы другой сделал эти действия на благо жителей его города, хотя он и знает, что этот другой более способный, тем не менее, он не может уступить, – об этом еще нельзя сказать, что это называется «отдача ради отдачи». Ведь, в конце концов, эгоистическая любовь является для него определяющей.

Тот, кто работает не для получения какого-либо вознаграждения. И также если он видит, что есть более способный человек, он отказывается от своего наслаждения от того, что он отдает другим и заботится только о благе ближнего. Это называется «отдача ради отдачи».

В таком случае тут следует тщательно разобраться, каково его истинное намерение. Хочет ли он, чтобы у него самого было хорошее настроение, и поэтому он служит ему, или же его намерение – что он хочет, чтобы хорошее настроение было у этого важного человека.

И понять описанную выше тонкость можно с помощью картины, которую человек должен представить себе. Поскольку это очень важный человек, он хочет доставить ему наслаждение – чтобы у того было хорошее настроение. Поэтому он хочет служить ему. Однако во время своего служения ему, он сам чувствует хорошее и возвышенное настроение и чувствует, что все наслаждения, которые он ощущал в своей жизни, – теперь он чувствует, что они не имеют никакой ценности по сравнению с тем, что он испытывает сейчас, благодаря тому, что служит самому важному человеку в мире, и у него нет никаких слов, чтобы описать радость, которую он испытывает от того, что он хочет вызвать у этого важного человека хорошее настроение.

А теперь он может проверить себя, каково его намерение в том, что он желает доставить наслаждение важному человеку. Заботится ли он о собственной выгоде – то есть то, что он хочет насладить его, вызвано тем, что он сам будет чувствовать хорошее настроение. Или же все его намерение – насладить его, чтобы у этого важного человека было [хорошее] настроение, ведь благодаря величию этого человека в нем пробуждается большое желание служить ему.

Поэтому, хотя во время служения ему он испытывает большое наслаждение, существующее во время служения, тем не менее, если он знает, что есть некто, кто, если будет служить ему, доставит этому важному человеку большее наслаждение, – тогда он отказывается от своего наслаждения, которое он может получить во время служения, и от чистого сердца хочет, чтобы другой служил ему, так как у него будет большее наслаждение, чем, если бы он сам служил ему.

Отсюда получается, что, если он согласен отказаться от своего служения, даже если сейчас он чувствует удивительное наслаждение от своего служения, тем не менее, ради важного человека – чтобы у него было больше наслаждения, – он отказывается, потому что он не думает о себе самом, а всё направлено на благо этого важного человека.

И это называется, что у него нет никакого намерения ради собственной выгоды, а всё направлено ради отдачи, и нет у него никакого расчета с самим собой. Тогда у него есть полное выяснение, то есть он не может обмануть себя. И это называется полной отдачей.

Однако следует знать, что человеку невозможно дойти до этого собственными силами. Ведь об этом сказано: «Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. Как сказано: «Смотрит грешник на праведника и ищет, как умертвить его»¹. И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал. Как сказано: «Творец не оставит его [праведника] в руке его [грешника]»²»³.

То есть человек сначала должен проверить, есть ли у него силы прийти к тому, чтобы у него была возможность делать действия с намерением ради доставления наслаждения Творцу. И тогда, когда он уже пришел к осознанию, что у него нет возможности своими силами прийти к этому, – тогда человек концентрирует свои Тору и заповеди на одной точке, а именно: «Свет в ней возвращает к источнику»⁴, чтобы это было для него всем вознаграждением, которое он хочет от Торы и заповедей, то есть его вознаграждение за усилия будет заключаться в том, чтобы Творец дал ему эту силу, называемую «сила отдачи».

Ведь существует правило, что тот, кто прилагает какое-либо усилие, то есть отменяет свой отдых, – это происходит из-за того, что он хочет чего-то и знает, что без усилий ему не дадут [этого], поэтому он обязан прилагать усилия. И поэтому у человека, который прилагает усилия для исполнения Торы и заповедей, наверняка есть что-то, чего ему недостает. И потому он прилагает усилия в Торе и заповедях, ибо с помощью этого он достигнет желаемого.

И потому человек должен обратить внимание и немного подумать, прежде чем начать свою работу в работе Творца, о том, чего он хочет. То есть какого вознаграждения он желает за свою работу. Или скажем проще, какова причина, заставляющая его заниматься Торой и заповедями. И тогда, когда он исследует это, то есть [постарается] узнать, чего ему недостает, что ради этого он должен прилагать усилия, – тогда человек начинает погружаться в многочисленные размышления, вплоть до того, что ему очень трудно по-настоящему узнать, чего он желает.

Поэтому есть много людей, которые, когда начинают думать, с какой целью они работают, не могут установить истинную цель и потому говорят: «Зачем нам утомляться мыслями, посвященными исследованию?» и работают без всякой цели, говоря: «Мы работаем для будущего мира. А что такое будущий мир? Зачем нам думать об этом? Будем лишь верить, что это нечто хорошее, и этого нам достаточно. Когда получим вознаграждение будущего мира, тогда узнаем, что это. Зачем нам пускаться в исследования?»

Но лишь немногие говорят, что есть такое явление, как слияние с Творцом. А чтобы прийти к слиянию с Творцом, он должен прийти к подобию по форме, то есть «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»⁵. И тогда он начинает стараться прийти к подобию по форме, состоящему в том, чтобы все действия его были бы в свойстве отдачи, ведь лишь тогда с него снимаются сокращение и скрытие, присутствующие в мире, и он начинает чувствовать святость.

Однако когда он начинает делать работу, ведущую к ступени отдачи, он видит, что он очень далек от этого. Что у него нет желания, чтобы в мысли, речи, действии у него была бы способность строить намерение на отдачу. И тогда он не знает, что делать, чтобы обрести силу отдачи. И всякий раз, когда он добавляет силы, он видит, что это далеко от него. Пока он не приходит к осознанию, что не в возможностях человеческих когда-либо достичь этого.

И тогда он приходит к осознанию, что только Творец может помочь ему, как сказано выше. И только тогда он понимает, что он должен заниматься Торой и заповедями, чтобы получить вознаграждение. А его вознаграждение, ради которого он трудится, состоит в том, что Творец даст ему силу отдачи. И на это вознаграждение он рассчитывает. Ведь он желает прийти к слиянию с Творцом, являющемуся свойством подобия по форме, то есть к свойству отдачи.

И в этом – всё его вознаграждение, на которое он рассчитывает – ведь благодаря усилиям в Торе и заповедях он надеется, что ему дадут то, чего он сам достичь не может. А ему нужно, чтобы другой дал ему это. Это подобно материальным усилиям, ведь сам человек не может добыть деньги, поэтому он прилагает усилия, и за это ему дадут денег. Аналогично в духовном – то, чего он не может достичь собственными силами, и ему надо, чтобы кто-то дал ему это, – это мы называем вознаграждением.

Поэтому, когда человек хочет прийти к свойству отдачи, поскольку он желает прийти к слиянию с Творцом, и он не может прийти к этому свойству, ему нужно, чтобы Творец дал ему это. И то́, что он хочет, чтобы ему дали, называется вознаграждением.

И поэтому, так как существует правило, гласящее, что если желают вознаграждения, нужно вложить работу и усилия, он исполняет Тору и заповеди, чтобы ему дали это вознаграждение, называемое силой отдачи, то есть выйти из любви к себе и получить желание, чтобы у него были силы заниматься только любовью к ближнему.

И поэтому сказали [мудрецы]: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к «лишма»»⁶, ведь «свет в ней возвращает к источнику»⁴. То есть, как сказано выше, благодаря усилиям в Торе и заповедях, чтобы прийти к лишма, он придет к ступени лишма, благодаря тому, что до этого он прилагал силы. Поэтому он удостаивается «света в ней, который возвращает к источнику»⁴. И это называется, что свыше ему дали силу отдачи.

Однако можно спросить, зачем ему нужно сначала прилагать усилия, а потом ему дают свет Торы. А почему ему сразу не дают свет Торы, который сразу вернул бы его к источнику? И зачем трудиться и вкладывать энергию впустую, а также терять время впустую? Ведь было бы лучше, чтобы ему дали свет сразу в начале его работы. То есть чтобы он сразу получил свет, и сразу же начал свою работу в лишма.

Но дело в том, что «нет света без кли». А сосудом 'кли' называется желание. То есть человек, у которого есть хисарон, и он стремится к наполнению этого хисарона, – это называется «кли». И только когда у него есть кли, то есть желание какого-то наполнения, тогда можно сказать, что ему дают наполнение, и он доволен тем наполнением, которое ему дали. Ведь к этому он и стремился. А вознаграждением называется наполнение, когда стремление получает [его]. И более того, величина важности наполнения зависит от меры стремления, и в мере страданий, которые были у него, в этой мере он наслаждается от наполнения.

Поэтому невозможно дать человеку свет, который вернет его к источнику, когда у него нет никакого желания к этому. Ибо возвращение к источнику означает, что он теряет силу любви к себе и получает силу любви к ближнему.

А если у человека нет никакого желания выйти из любви к себе, и если ему говорят: «Совершай работу, и в качестве вознаграждения у тебя не станет желания любви к себе» – это не считается для этого человека вознаграждением. А наоборот, человек тогда думает, что за то, что он работал у хозяина, вместо того, чтобы сделать ему добро за его усилия, ему вместо этого дают большое зло. До такой степени, что всю любовь к себе он теряет за одно мгновение. И кто же согласится на такое?

И поэтому человек должен сначала учиться в «ло лишма», так как в этом у него будет помощь со стороны тела, ведь человек готов отказаться от маленького наслаждения, чтобы получить большое наслаждение. А по своей природе человек не может представить себе наслаждение, если оно не будет построено только на фундаменте эгоистической любви.

Поэтому ему говорят, что благодаря своим занятиям Торой и заповедями он получит вознаграждение. И это не является ложью. Ведь, конечно же, он получит вознаграждение. То есть то, что ему говорят, что благодаря своим усилиям в Торе и заповедях он получит вознаграждение, есть истина. Ведь нет сомнения, что он получит вознаграждение. Но вознаграждение изменится.

Ведь, например, отец говорит своему сыну: если будешь хорошим мальчиком, я куплю тебе машину, такую, в которые играют маленькие дети, то есть пластмассовую машинку. А потом отец уехал за границу и вернулся через несколько лет. Сын уже вырос и приходит к отцу, и говорит ему: «Папа, до того как уехать за границу ты обещал мне пластмассовый автомобиль». Отец пошел и купил вместо этого хорошую машину, на которой можно далеко поехать. И сын тогда уже соображает и понимает, что сейчас время не для пластмассовой машинки, а для настоящей машины. Называется ли это, что отец обманул его? Конечно же, нет. Ведь сын теперь видит, что, когда он был ребенком, он не мог понять ничего другого, кроме пустячного вознаграждения.

Как и здесь, когда он начинает с пустячного вознаграждения, которое называется «ло лишма», то есть он ждет, что ему дадут вознаграждение в том, что не имеет никакой ценности по сравнению с настоящим вознаграждением, которое он получит, удостоившись лишма, что является кли, в которое можно получить то благо и наслаждение, которое Творец желает дать, что является истинными наслаждениями.

Получается, что то, что ему говорят, чтобы он работал в «ло лишма», то есть для получения вознаграждения, есть истина. То есть, строя намерение ради отдачи, он тоже получит вознаграждение. Но вся ложь тут заключается в сути вознаграждения. Ибо человек, когда он находится в «ло лишма», думает о другом вознаграждении, которое ему дадут. Ведь кли, которое получает это, называется эгоистической любовью.

Тогда как потом, когда человек вырастает, он начинает понимать, что главные келим, в которые получают вознаграждение, – это отдающие келим, так как именно благодаря этим келим получают истинные благо и наслаждение. И тогда он чувствует себя счастливейшим человеком в мире. В отличие от вознаграждения, которое он ожидал получить, когда пребывал в «ло лишма», ведь тогда он был способен получить только вознаграждение, пригодное для маленького ребенка.

Отсюда получается, что, когда обучают получать наслаждение и вознаграждение за работу в «ло лишма», это не называется ложью, потому что он ничего не потерял от того, что маленькое вознаграждение ему заменяют на большее. Но следует объяснить, что в «ло лишма» у этого вознаграждения нет настоящего названия, такого, как он думает, а у этого вознаграждения есть другое название, чем то, что он думал. Но вознаграждение остается вознаграждением. И заменяют не вознаграждение, а название вознаграждения, а именно – с «ложного и воображаемого вознаграждения» на «истинное вознаграждение».

Из всего вышесказанного получается, что главное, что человек должен получить за свои усилия в Торе и заповедях, – это, что Творец даст ему отдающие келим, которые сам человек получить не может, поскольку они противоречат природе. А это является подарком свыше. И это является его вознаграждением, ибо он всегда ожидал, «когда я буду способен доставлять наслаждение Творцу». И поскольку он ожидал этого вознаграждения, это называется его вознаграждением.

И, чтобы понять сказанное выше, нужно посмотреть в «Общем введении в книгу «Паним масбирот»» (п. 3), где написано, что корнем тьмы является экран, находящийся в кли малхут. А корень вознаграждения заложен в отраженном свете, исходящем посредством зивуга де-акаа.

Он определяет там корень того, что мы видим в этом мире. То есть всё, что мы видим в этом мире, является ветвями, произрастающими из этих корней, из высших миров. И он говорит там: «Корень усилий, которые человек ощущает в этом мире, происходит от корня экрана в кли малхут»⁷. Что означает, что кли, которое есть у творений, называется «желание получать наслаждение», которое создал Творец, поскольку желание Его – насладить Свои творения. Поэтому Он создал в творениях желание получать наслаждение. И это называется «малхут» в высших сфирот.

А потом, как мы учим, произошло сокращение, которое означает, что он не хочет быть получающим, так как он желает подобия по форме с Творцом. Поэтому в святости возникло правило, состоящее в том, что ничего нельзя получить, если нет способности построить намерение ради отдачи.

И это называется исправлением экрана. Ведь мы говорим о высших светах, поэтому, когда не хотят получать свет, это называется «экран». Подобно человеку, который, когда солнечный свет слишком сильно светит в дом, и он не желает получать этот солнечный свет, ставит занавес или экран, чтобы солнце не светило в дом.

Поэтому, когда говорят о высших светах и когда малхут несмотря на то, что у нее было большое желание и стремление получить свет наслаждения, тем не менее, отказалась от этого наслаждения, чтобы не получать его, так как она желает подобия по форме, – это называется усилием. То есть она делает то, что не является ее желанием, то есть не дает себе получить наслаждение.

Так же и в материальном мире, когда человек должен отказаться от какого-либо наслаждения, это называется усилием. Например, человек получает наслаждение от отдыха, и он по какой-то причине и необходимости отказывается от своего отдыха и идет что-то делать. Это называется усилием.

И также он показывает нам, как [происходит,] когда материальная ветвь получает вознаграждение, – где это коренится в высших мирах. Он показывает нам, что корень вознаграждения происходит от отраженного света, что является желанием отдавать, которое исходит от зивуга де-акаа, происходящего между высшим светом и экраном, и авиютом (см. ТЭС, ч. 4, стр. 258, п. 8), ведь там написано, что «облачающий отраженный свет выходит как порождение двух сил». А зивуг де-акаа в духовном происходит, если два объекта противоположны друг другу. Это считается «соударением» 'акаа', что означает, что, с одной стороны, он очень желает этого, поскольку видит, что от этого у него будет большое наслаждение, а, с другой стороны, он преодолевает и не получает этого, так как он желает подобия по форме. Иными словами, тут есть два желания:

когда он стремится получить наслаждение;
а, с другой стороны, он стремится к подобию по форме.

И из двух этих [желаний] рождается нечто новое, называемое «облачающий отраженный свет», и посредством этой силы он может потом получить высшее благо, поскольку этот отраженный свет является кли, пригодным для получения этого высшего блага. Иными словами, благодаря этому кли у него есть здесь две вещи:

что он получает наслаждение, заключенное в высшем благе, которое исходит из замысла творения, состоящего в том, чтобы насладить Свои создания,
и, вместе с тем, он находится в подобии по форме, что является вторым свойством, имеющимся у него во время получения высшего блага.

Таким образом, мы видим из всего вышесказанного, что всё вознаграждение есть лишь отраженный свет, являющийся силой отдачи, которую нижний получает от высшего, и он называет ее отраженным светом, что означает: то, что нижний дает высшему. Другими словами, благо, которое приходит от Творца называется прямым светом. Как сказано: «Творец создал человека прямым»⁸. То есть, как мы учим, замысел творения состоял в том, чтобы насладить Свои создания. То есть чтобы создания получили высшее благо. И это называется «прямой».

Однако получающие благо желают подобия по форме. Поэтому у нас есть исправление, называемое отраженным светом. То есть тот, кто получает благо, получает его не потому, что он хочет наслаждаться, а потому что он хочет отдавать высшему. Что означает, что, как высший хочет, чтобы получающий наслаждался, так же и намерение получающего благо – вернуть наслаждение Дающему, чтобы Высший наслаждался тем, что исполняется Его замысел. Согласно этому выходит, что главное вознаграждение есть отраженный свет, то есть сила отдачи, которую нижний получает от высшего.

Однако, тем не менее, нужно понимать, почему мы говорим, что кли, называемое силой отдачи, есть всё вознаграждение. Ведь «вознаграждение» означает нечто, что получают. Как говорят: «Я работаю, чтобы получить вознаграждение». Как говорят, что цель творения состоит в том, чтобы насладить Свои создания, то есть, чтобы они получили вознаграждение. А здесь мы говорим, что вознаграждением называется «сила отдачи». И что мы понимаем? Что вознаграждение должно состоять в том, что человек удостоится постижения божественного и тайн Торы, и т.п. А что он говорит? Что вознаграждение состоит в том, что мы достигаем силы, позволяющей давать, то есть силы отдачи. И еще он говорит, что это нисходит от высшего корня, который называется отраженным светом.

Нам известно правило, что «больше, чем теленок хочет сосать [молоко], корова хочет накормить его»⁹. В таком случае отсюда следует, что Творец желает давать творениям больше, чем творения хотят получать. Но кто же препятствует [этому]? А дело в том, что надо помнить о сокращении, которое произошло, чтобы у творений было подобие по форме. И это является исправлением, предотвращающим «хлеб стыда», который происходит от нашего корня. Ибо свойство Творца – лишь давать и, ни в коем случае, не получать, ведь Он не обладает хисароном, заставляющим Его получать. Поэтому, согласно правилу, заложенному в нашей природе, которое гласит, что любая ветвь хочет уподобиться своему корню, – в то время когда нижний должен сделать какое-либо действие, не присутствующее в корне, он испытывает дискомфорт.

Согласно этому выходит, что для высшего блага, то есть света и наслаждения, – для этого человек не должен делать никакого действия, чтобы получить его, как сказано выше, ибо больше, чем творение хочет получить, Творец хочет дать ему. Однако, как сказано выше, у творения нет кли, чтобы оно могло насладиться теми наслаждениями, которые ему дадут, из-за стыда, как сказано выше. Получается, что всё наше вознаграждение, которого нам недостает, есть кли, называемое силой отдачи, ибо только келим недостает нам, а не светов. Поэтому отсюда следует, что главное вознаграждение есть сила отдачи.

Однако чтобы обрести это кли, называемое желанием отдавать, тоже нужно желание. То есть чтобы мы почувствовали, что нам недостает этого кли. Поэтому сначала следует заниматься Торой и заповедями в «ло лишма». И в этом состоят наши усилия. Ведь мы видим, что всё, что мы делаем, – всё это ради собственной выгоды, и нет [у нас] никакого намерения отдавать.

И тогда мы видим, что нам недостает силы отдачи. И мы хотим вознаграждение за нашу работу – чтобы Творец дал нам это вознаграждение, являющееся желанием отдавать. А, когда у нас будет эта сила, мы сможем получать благо и наслаждение, которое уже готово, и мы не должны совершать для этого никакой работы, ибо это дает Творец. Однако всегда, чтобы подниматься с одного уровня на другой, человеку нужно всякий раз лишь обретать силу отдачи, а больше ни в чем недостатка нет.

Псалмы, 37:32.↩
Псалмы, 37:33. Творец не оставит его [праведника] в руке его [нечестивого] и не [даст] обвинить его на суде его.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Трактат Санедрин, 105:2.↩
См. Бааль Сулам, Птиха колелет, п. 3.↩
Коэлет, 7:29.↩
Трактат Псахим, 112:1.↩