Выяснение того, что сказано в 14-й статье о том, что в Зоаре, в гл. Пинхас, написано: «Если Исраэль удостаивались, [высший огонь] спускался, словно огненный лев, чтобы пожрать свои жертвы. А если не удостаивались, то спускался, словно огненный пес»¹. И об этом спрашивалось, как свыше спускается что-то отрицательное. Мы понимаем, что то, что приходит свыше, – это, чтобы творить добро. А когда приходит что-то не совсем положительное, какое исправление получается из этого, когда, допустим, это приходит сейчас свыше, как огненный пес? Ведь это не положительное.

И можно понять это из примера. Человек, у которого был больной сын. Он пошел к какому-то врачу, который дал ему лекарство. И это не помогло его сыну. Потом друзья посоветовали ему: раз тут есть известный профессор, хотя он и берет большие деньги, всё же стоит сходить к нему, потому что он большой специалист. И когда пошли к нему, и он посмотрел его больного сына, он сказал, что тот серьезно болен, и эта болезнь называется так-то и так-то.

Этот человек заплатил ему цену, которую ему назначили заранее, а потом, когда пришел домой, он послал за своими друзьями и сказал им: вы посоветовали мне, чтобы я пошел к известному врачу, и что стоит заплатить ему большие деньги. А в итоге, что дал мне известный врач, сказавший, что мой больной сын болен более серьезной болезнью, чем сказал мне обычный врач? И за это мне стоило платить такую большую сумму, чтобы он сказал мне, что у моего сына серьезная болезнь? Ведь зачем я хожу к врачу? Чтобы он вылечил больного, а не чтобы он сказал, что у моего сына серьезная болезнь.

И тогда друзья сказали ему: то, что врач точно сказал, чем он по-настоящему болен, – согласно тому, что установил этот известный врач, мы уже знаем, как лечить его. И чтобы вылечить эту болезнь, не нужен известный врач, ведь для каждой болезни уже известно, какое лекарство следует давать. Но главное – это узнать, какая это на самом деле болезнь. И получается, что то, что известному врачу платят больше, чем обычному врачу, делается, чтобы установить, чем именно он болен.

Отсюда получается, что установление хисарона, который называется отрицательным, тем не менее, называется положительным. Другими словами, знание болезни – это знание является настоящим исправлением, ибо теперь он знает, что исправлять. Получается, что знание болезни включается в лечение болезни, ведь невозможно лечить болезнь, если не знать причину этой болезни. Поэтому, когда спускался огненный пес, – где форма пса показывает, что нижние находятся под властью эгоистической любви, называемой, как говорит Зоар: «Гав! Гав!»² 'Дай! Дай!', как пес, – это называется положительным. Ведь сейчас мы знаем, что исправлять, ибо то, чего недостает, – это только исправить получающее кли.

Получается, что то, что свыше приходит образ огненного пса, приходит для исправления, а не для порчи. Поэтому это тоже называется положительным, а не отрицательным, ибо всё, что приходит свыше, хоть в глазах нижнего это и выглядит, как недостаток, однако после того, как нижние исследовали его, они видят, что всё это им во благо, чтобы мы знали, в чем мы должны исправить себя.

Выяснение 14-й статьи [1984 г.] по поводу материального желания получать, которое является только половиной уровня желания получать, тогда как, если он получает духовное желание получать, он полностью завершает желание получать. Отсюда получается, что когда у него есть материальное желание получать, он не настолько плох. Зачем же ему получать духовное желание получать и становиться хуже? И поэтому я бы сказал, что лучше оставаться в материальном желании получать. И зачем мне трудиться, чтобы прийти к духовному желанию получать и быть хуже? И зачем же ему входить в опасное место, которое он, может быть, не сможет исправить? В таком случае, безусловно, лучше оставаться с материальным желанием получать, то есть чтобы все его устремления были бы только к материальным вещам и совершенно не желать духовного.

И вот, в Предисловии к книге Зоар сказано: «Период 1 существует, чтобы достичь огромного желания получать без ограничений во всей мере его испорченности как плод [деятельности] системы четырех нечистых миров АБЕА. Ибо, если у нас не будет этого испорченного желания получать, мы никак не сможем исправить его, поскольку никто не может исправить то, чего нет в нем»³.

Таким образом, у нас нет выбора, и мы обязаны совершать действия, которые приведут нас к достижению духовного желания получать. И это тоже нелегко. Человек может достичь духовного желания получать, поскольку это зависит от свойства веры, ибо сначала человек должен верить, что есть духовное, и оно важнее всех материальных наслаждений, вплоть до того, что стоит отказаться от материальных наслаждений, чтобы достичь духовных наслаждений. Поэтому это тоже большая работа, и не всякий может достичь этого.

Однако вместе с тем это всё еще считается свойством зла, то есть что он достиг неисправленного желания получать. И это называется, что «от «ло лишма» приходят к «лишма»»⁴. То есть сначала человек должен достичь уровня «ло лишма», а потом можно исправить его на «ради отдачи». Ибо невозможно дать намерение, если у него нет действия. Но после того как у него есть действие, можно постараться, чтобы это действие пошло по правильному пути, называемому «ради небес».

И из сказанного у нас в общем получается 4 категории в работе человека, которая нужна ему, чтобы прийти к своему совершенству, ради которого он и был сотворен:

получение ради получения;
отдача ради получения;
отдача ради отдачи;
получение ради отдачи.

Первая категория, то есть «получение ради получения», – это первая ступень, с которой творения родились. То есть больше, чем любовь к себе, у них нет никакого понимания. Иными словами, у них нет никакого интереса делать кому-либо благо, а в соответствии с природой они погружены в желание получать только для себя. И в этой категории пребывает весь мир, и нет разницы между одним человеком и другим.

Вторая категория – это состояние «отдачи ради получения». Это ступень, которая уже вышла за рамки [жителей] мира, которые привыкли делать действия только лишь по получению. Ведь он делает действия по отдаче, однако у него должно быть оправдание, почему он хочет отличаться от всего мира, то есть делать действия, противоречащие природе, в которой мы рождены. И тогда он говорит своему телу: «Знай, что благодаря тому, что я делаю действие по отдаче, тебе потом достанется большее наслаждение». И он дает понять своему телу, что это ему выгодно, и оно должно верить, что это окупается. И если тело верит этому, оно дает ему делать [это] в той мере, в которой оно верит, что он даст ему вознаграждение за то, что оно отменяет действия по получению для себя и делает действия по отдаче. И это называется «ло лишма», о котором наши мудрецы сказали, что «от «ло лишма» приходят к «лишма»»⁴.

И это трамплин для перехода из одного состояния в другое, то есть из состояния «ло лишма» в состояние «лишма», так как с точки зрения действия они равны. Другими словами, нет никакого свойства, позволяющего сказать, что можно что-то добавить к действию в «лишма». И поэтому, раз с точки зрения действия они равны, получается, что тут нет никакой работы в отношении действия, а вся их работа – только в отношении намерения. Что означает, что они должны думать лишь о том, действительно ли действие, которое они совершают, вызвано заповедью Творца – так как Творец заповедовал нам делать заповеди, и мы хотим исполнять Его заповеди, потому что для нас большой честью будет, что мы служим Ему, а Он еще дал нам знать, чем мы можем служить Ему.

И тут наступает работа по выяснению. То есть, действительно ли это так, и всё его намерение в Торе и заповедях направлено на отдачу, или же у него есть другие расчеты – то есть [он действует] исходя из расчетов эгоистической любви, и ради этого он исполняет Тору и заповеди.

И когда он видит, насколько он еще далек от того, чтобы действительно все его действия были бы ради небес, тогда он нуждается в выяснении истины. Ведь есть много людей, у которых нет этого выяснения истины, а они думают, что они действительно поступают ради небес. Хотя они еще не сто процентов в лишма, тем не менее, как правило, они чувствуют, что это лишма. Однако есть еще, что добавить в состояние лишма. Но, на самом деле, у них нет настоящего ощущения – или из-за их природы, или из-за того, что у них не было хорошего воспитателя, который показал бы им путь, как не обманывать себя.

Поэтому они не способны прийти к лишма, ибо «лишма» называется истиной, а «ло лишма» называется ложью. И должно быть среднее между истиной и ложью, чтобы оно было трамплином ото лжи к истине. И средним между истиной и ложью является истинная ложь. То есть есть ложь, которая не является истинной ложью, потому что он думает о лжи, что это истина. То есть он идет путем лжи, но он думает, что это истина. Получается, что это не истинная ложь. Тогда как, если он знает, что он действительно идет во лжи, тогда он идет по пути истины, ведь он знает, что на самом деле это ложь, тогда у него есть трамплин. Ибо только тогда он может войти в настоящую истину, то есть от ложной истины – в истинную истину.

Ведь, пока человек не знает, что он идет по пути лжи, зачем ему менять свой путь и идти по другому пути, если у него нет выяснения, что он пребывает во лжи. И, только если он пришел к знанию, что он действительно пребывает во лжи, тогда он способен изменить свой путь и пойти по пути истины.

Согласно этому выходит, что, если у человека уже есть путь истины, то есть он идет путем лишма, но еще находится посередине пути, то есть, например, человек, который хочет поехать в Иерусалим, садится в машину, которая согласно написанному на табличке, едет в Иерусалим. В любом случае, хотя он уже проехал восемьдесят или девяносто процентов пути в Иерусалим, он, тем не менее, пока еще не находится в Иерусалиме. Но именно, когда он приехал в Иерусалим, тогда можно сказать, что он находится в Иерусалиме.

То же самое и тут, в духовном, если, скажем, например, что Иерусалим называется истиной, то есть лишма, тогда, без сомнения, до того, как он вошел в лишма, что является истиной, следует сказать, что он все еще находится во лжи, то есть в «ло лишма», называемом «ложью». Хотя он и прошел почти весь путь, и он уже стоит около ворот, называемых «истина», то есть свойства лишма, тем не менее, он все еще находится снаружи. Согласно этому выходит, что человек не может знать, что он пришел к лишма, до того, как удостоился войти в лишма.

Но когда человек может знать, вошел ли он уже на ступень лишма? Что является признаком, позволяющим знать, что сейчас он находится на ступени истины?

Ответ на это мы находим в Предисловии к ТЭС (п. 56): «И отсюда пойми слова мудрецов: «Что значит «возвращение»? – Пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется он более к глупости своей». И, на первый взгляд, слова эти удивительны, ведь в таком случае – кто из нас поднимется на небеса, чтобы услышать свидетельство Творца? И также перед кем должен Творец давать это свидетельство? Разве не достаточно, чтобы Творец сам знал, что человек вернулся всем сердцем и не согрешит больше? И из выясненного это совершенно просто. Ведь, на самом деле, человек не до конца уверен, что больше он не согрешит, до того как удостоится постижения управления вознаграждением и наказанием, которое выяснилось [выше], то есть раскрытия лика Творца, как сказано выше. И это раскрытие лика со стороны Творца называется «свидетельством». И потому ему дали ясный знак, а именно: «Пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны».

Отсюда получается, что когда человек пришел к свойству отдачи, тогда он удостаивается раскрытия лика Творца. И это называется, что «Знающий Тайны свидетельствует о нем, что он пришел к лишма». И это называется третьей категорией, то есть отдачей ради отдачи, что называется, что он уже пришел к состоянию лишма, что означает, что он дошел до уровня истины. И это произошло с ним благодаря трамплину, называемому: «От «ло лишма» приходят к «лишма»». Но, разумеется, со всеми условиями, которые надо исполнить, чтобы не остаться в «ло лишма», как сказано выше.

А после того, как он завершил ступень отдачи ради отдачи, наступает четвертая категория, а именно, получение ради отдачи, что является ступенью совершенства. То есть он дошел до уровня, когда он говорит: «Я хочу получить наслаждение и удовольствие», потому что я сам знаю, что я хочу исполнить цель творения, для которой Творец создал творение, так как таково желание Его.

Однако из-за эгоистической любви у него нет никакого желания и стремления к этому, потому что он уже пришел к уровню подобия по форме, называемому «отдача ради отдачи». Поэтому сейчас он хочет исполнить желание Творца, и это желание Его – насладить Свои творения.

Ибо мы должны знать, что есть понятие цели творения и понятие исправления творения. Ведь цель творения – насладить Свои творения, что означает, что творения получат благо и наслаждение. Получается, что чем больше они получают наслаждений, тем больше наслаждается Творец. Поэтому тот, кто находится на ступени совершенства, всегда желает получить много наслаждений и удовольствий.

Тогда как тот, кто дошел до ступени отдачи ради отдачи, что является состоянием слияния и подобия по форме, – тем не менее, это только исправление творения. То есть творение должно прийти к состоянию, когда они получат благо и наслаждение, и, тем не менее, останутся после всего получения наслаждений в свойстве отдачи. И это называется «получение ради отдачи».

Зоар, Пинхас, п. 218.↩
Зоар, Предисловие к книге Зоар, п. 96. У пиявки две дочери – которые орут, как собака, говоря: «Дай нам счастье этого мира, дай нам счастье будущего мира».↩
Бааль Сулам, Предисловие к книге Зоар, п. 29.↩
Трактат Санедрин, 105:2.↩