«Всегда обязан человек продать всё, что есть у него, и жениться на дочери мудреца»¹, что означает, что всё достояние, которое он обрел благодаря своим усилиям, – всё он должен продать, то есть всё отдать и от всего отказаться, и взять вместо этого дочь мудреца. Отсюда следует, что если он не берет дочь мудреца, все усилия в Торе и заповедях, которые прилагал он во все дни жизни своей, – нет в них никакого совершенства. И только если он женится на дочери мудреца, тогда он удостоится совершенства. И потому сказали наши мудрецы, что он должен продать всё, что есть у него, то есть, что стоит продать всё ради дочери мудреца. Поэтому надо понять, что такое «дочь мудреца» (букв.: «ученика мудреца»).

И вот, мой отец и учитель сказал: «ученик мудреца» – это тот, кто является учеником мудрого, то есть он учится у мудрого, тогда он называется учеником. А мудрым называется Творец, свойство которого – только отдавать. А тот, кто учится у Него свойству отдачи, называется учеником Мудрого, поскольку он учится у Него свойству отдачи.

И отсюда поймем слова наших мудрецов: «Всегда обязан человек продать всё, что есть у него, и жениться на дочери мудреца»¹. То есть все усилия, которые он прилагал в Торе и работе, он должен отдать, и он получит за это вознаграждение в виде обретения отдачи.

Другими словами, пусть установит в сердце своем новую природу вместо того, что есть у него от природы желание любви к себе, теперь он получит другую природу, то есть желание отдавать. То есть всякая мысль, речь и действие его будут только лишь ради отдачи Творцу, ибо в этом весь человек. То есть только лишь до этого уровня человек должен дойти, ибо только келим нам надо получить. Тогда как высшее благо, то есть наполнение келим, приходит со стороны Творца, так как «больше, чем теленок хочет сосать [молоко], корова хочет накормить его»². Поэтому только лишь силы отдачи не хватает нам.

И так следует объяснить то, что сказано в книге Зоар: «Если Исраэль удостаивались, [высший огонь] спускался, словно огненный лев, чтобы пожрать свои жертвы. А если не удостаивались, то спускался, словно огненный пес»³. Известно, что лев указывает на милость 'хесед', которая является правой стороной меркавы 'колесницы'. «Если удостаивались», где «удостоиться» 'зхут' означает свойство чистого 'зах', то есть отдача, тогда нам показывают меру против меры, когда и свыше тоже исходило свойство льва, то есть свойство милости 'хесед' распространялось в нижних, и тогда высшее благо было для нижних в изобилии.

«А если не удостаивались» – то есть не занимались отдачей, а [занимались] лишь эгоистической любовью, тогда и свыше привлекалось свойство пса. Где «пес» есть указание, как сказано в Зоаре о стихе: ««У пиявки две дочери»⁴ – которые орут, как собака, говоря: «Дай 'ав'⁵ нам счастье этого мира, дай 'ав' нам счастье будущего мира»»⁶. То есть две дочери, которые орут, как собака: «Дай нам счастье этого мира, дай нам счастье будущего мира», что означает лишь получать, а не отдавать. Поэтому и свыше нам тоже показывают, что невозможно передавать высшее благо вниз, и это называется «мера против меры».

Отсюда следует, что наша главная работа состоит лишь в том, чтобы удостоиться получить келим, пригодные для получения высшего блага, то есть отдающие келим. Поэтому человек должен сконцентрировать все свои усилия лишь на одном предмете, называемом «отдающие келим». И в этом будет всё его вознаграждение, которого он желает достичь от Торы и заповедей, и благодаря этому он придет к слиянию с Творцом, что является конечной целью человека – удостоиться прийти к слиянию с Творцом.

И, аналогично, мы находим в книге Зоар, что сказано о стихе: «А милость⁷ племен – порочность»⁸, – что «всё благо делающих они делают ради себя»⁹, что означает, что во всей милости, то есть действиях по отдаче, которые они производят, намерение их не ради отдачи, а намерение их – ради себя. То есть, чтобы получить за это вознаграждение, а иначе они не способны совершать действия по отдаче.

Иначе с народом Исраэля – они способны совершать действия по отдаче. И следует понять, в чем состоит причина того, что народ Исраэля, и в самом деле, способен совершать действия по отдаче. А также следует понять, как мы слышим от людей, которые стали религиозными, что они говорят, что до того, как они стали религиозными, они были более способны совершать действия ради отдачи. Тогда как потом, то есть после того как они стали религиозными, им стало тяжелее делать действия по отдаче.

Чтобы понять сказанное выше, следует вспомнить известное нам правило, что человек называется творением, только потому что в нем есть желание получать, ибо оно называется «созданным из ничего». Согласно этому выходит, что от природы он не способен сделать никакого действия по отдаче, если не получит за это какой-либо оплаты. А оплата не обязана состоять в том, что он получает за свои усилия именно какой-либо предмет. А, может быть, он получает какое-то успокоение. То есть если в нем пробудилось какое-то милосердие к другому, и совесть не дает ему покоя, вплоть до того, что он обязан помочь другому, это тоже называется вознаграждением. Но просто так сделать что-либо для другого, чтобы другой наслаждался этим – тогда он говорит себе: «А что мне от этого будет?»

В то же время народ Исраэля благодаря Торе и заповедям способны обрести вторую природу. То есть вместо природы, в которой они родились с желанием только получать, они получат вторую природу, когда он совершает сейчас лишь действия только ради отдачи. И этого он достиг благодаря Торе и заповедям, которые внесли в него искры отдачи, дающие ему ощущение, что у него будет желание уподобиться своему корню. В то же время без Торы и заповедей человек не может выйти из своей природы, представляющей собой желание получать только для себя, и не способен совершить никакое действие по отдаче без вознаграждения.

И отсюда поймем то, что говорят вернувшиеся в религию: что до того, как они вернулись в религию, у них было больше сил совершать действия по отдаче. Тогда как потом, когда они стали религиозными, они чувствуют, что им труднее совершать действия по отдаче.

Следует ответить на это так, как выясняется в Предисловии к книге Зоар, где написано: «…Потому что с момента рождения у него есть желание получать только лишь материальное. И поэтому, несмотря на то, что до 13 лет он достиг огромного желания получать, это еще не конец роста желания получать. А главный рост желания получать происходит только в духовном. Ведь, например, до 13 лет всё его стремление и желание получить – поглотить всё богатство и почести этого материального мира, в то время как всем ясно, что для него он мир не вечный, существующий для каждого лишь как тень, которая прошла, миновала, и нет ее. Тогда как, если он достигает огромного духовного желания получать, то он желает поглотить для собственного удовольствия всё благо и богатство, заключенные в вечном будущем мире, что для него является обретением вечным и на веки веков. Таким образом, основное огромное желание получать заканчивается только лишь на желании получить духовное»¹⁰.

Отсюда следует, что до того, как они стали религиозными, у них было материальное желание получать, которое еще не настолько велико, поэтому у них было больше сил совершать действия по отдаче. Тогда как, когда они становятся религиозным, то есть желание получать прирастает желанием получать духовность, тогда автоматически становится тяжелее, поскольку у желания получать сейчас есть больше сил, чем когда у них было только материальное желание получать. Поэтому до того, как они стали религиозными, у них была некоторая сила для действий по отдаче. Иначе – когда они стали религиозными, то есть достигли духовного желания получать. Поэтому сейчас им труднее заниматься отдачей.

Поэтому не надо говорить, что сейчас они стали хуже, или говорить, что религиозные хуже, поскольку им труднее заниматься действиями по отдаче. Просто желание получать становится больше, поэтому его труднее преодолевать. Например, до того как он достиг духовного желания получать, его зло было 30 процентов. А потом, когда он достиг духовного желания получать, его зло получило еще 70 процентов. Поэтому сейчас ему нужны бо́льшие силы, чтобы он мог преодолеть его.

Но не следует говорить, что сейчас он со своими силами отступил назад. Так как, наоборот, сейчас ему только нужно использовать средства, позволяющие победить силы зла, которые он обрел. И средства для этого – это исполнение Торы и заповедей с намерением, чтобы «свет в ней, вернул его к источнику».

Согласно этому выходит, что он продвинулся вперед и достиг большего зла, чтобы исправить его. Но любое начало трудно, поэтому он думает, что сейчас он стал хуже. Однако он должен знать, что всякий раз ему дают больше зла для исправления, пока не удостоится исправить всё.

[Продолжение статьи – см. в следующей статье]

Трактат Псахим, 49:2.↩
Трактат Псахим, 112:1.↩
Зоар, Пинхас, п. 218.↩
Писания, Притчи, 30:15.↩
«ав» (арам. «дай») звучит, как лай собаки (ср. «гав»).↩
Зоар, Предисловие к книге Зоар, п. 96.↩
Слово «хесед» имеет два разных смысла: милость (ивр.), позор (арам.)↩
Притчи, 14:34. Праведность возвышает народ, а позор племен – порочность.↩
Тикуней Зоар, 73:2.↩
Бааль Сулам, Предисловие к книге Зоар, п. 30.↩