Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Согласно тому, что выяснилось о правиле «Возлюби ближнего своего»

Статья 7, 1984

Согласно тому, что выяснилось о [правиле] «Возлюби ближнего своего», в это правило 'клаль' включены частные элементы 'прат' 612 заповедей, как сказали наши мудрецы: «А остальное – иди и учись»¹. Это означает, что благодаря исполнению 612 заповедей мы автоматически удостоимся правила «Возлюби ближнего своего». А потом любви к Творцу.

В таком случае, что дает нам любовь к товарищам? Как сказано (в статье 6, 1984 г.), благодаря тому, что собираются несколько товарищей, и так как у каждого есть лишь маленькая сила любви к ближнему, – то есть он может испытывать любовь к ближнему лишь в потенциале, а когда приходит к практическому действию, он помнит, что мысленно решил отказаться от любви к себе ради ближнего, но на практике он видит, что не способен отказаться ни от одного наслаждения в желании получать ради ближнего ни на йоту.

Однако благодаря тому, что собирается несколько человек, придерживающихся одного мнения, что нужно прийти к любви к ближнему, и когда существует отмена одного перед другим, тогда каждый включает в себя всех. И благодаря этому в каждом собирается большая сила, соответствующая величине этого общества. И тогда он в состоянии практически реализовать любовь к ближнему в действии.

Отсюда получается – что добавляют нам частные элементы 'прат' 612 заповедей? Ведь мы сказали, что это для того, чтобы реализовать общее правило 'клаль', но ведь это правило реализуется посредством любви к ближнему. А в реальности мы видим, что и у светских существует любовь к товарищам, ведь и они собираются в разные кружки, чтобы у них была любовь к товарищам. В таком случае в чем же разница между религиозными и светскими?

Стих [из Псалмов] гласит: «И в собрании насмешников не сидел»². И следует понять, что значит запрет «собрания насмешников». Если он злословит или пустословит, в таком случае этот запрет не связан с собранием насмешников. Что же добавляет нам запрет «собрания насмешников»?

Но смысл в том, что даже когда собирается несколько человек ради любви к товарищам с намерением, чтобы каждый помог товарищу улучшить его материальное состояние, каждый ожидает, что благодаря множеству собраний, каждый член общества получит выгоду, позволяющую улучшить его материальное состояние.

И после всех собраний каждый производит расчет, сколько он получил от общества для эгоистической любви – что́ желание получать заработало от этого. Ведь он вкладывает усилия и время на благо общества. И что он заработал от этого? Ведь он, наверняка, мог бы добиться большего успеха, если бы занимался собственной выгодой. По крайней мере, на ту часть, на которую он сам прилагал усилия. «И я вошел в это общество, потому что думал, что благодаря ему смогу заработать больше, чем я могу заработать сам. А теперь я вижу, что я не заработал ничего».

И об этом он сожалеет, и говорит: «Лучше было бы, чтобы вместо того, что я отдавал свое время обществу, было бы лучше, если бы я воспользовался, по крайней мере, моей маленькой силой. Тогда как сейчас, когда я отдал время обществу, чтобы достичь большего достояния благодаря помощи общества, а в конце мне стало ясно: мало того, что я ничего не заработал от общества, но я еще и потерял то, что я мог заработать собственными силами».

А, когда находится желающий сказать, что нужно заниматься любовью к товарищам с целью отдачи, то есть чтобы все работали на благо ближнего, все издеваются и смеются над этим. И это кажется им каким-то шутовством. И это собрание светских. И об этом сказано: «А милость³ племен – порочность»⁴, – ведь «всё благо делающих они делают ради себя»⁵. И такое общество отдаляет человека от святости. И они ввергают человека в мир шутовства. И в этом смысл запрета собрания насмешников.

И о таких обществах сказали наши мудрецы: «Разгони грешников – хорошо им, и хорошо миру»⁶. То есть лучше бы они не существовали. Но с праведниками наоборот: «Собери праведников – хорошо им, и хорошо миру»⁶.

А что означает «праведники»? Это те, кто хочет исполнять правило: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», и всё намерение его состоит в том, чтобы выйти из эгоистической любви и принять на себя другую природу, то есть любовь к ближнему. Однако, хоть это и заповедь, которую нужно исполнять, и человек может заставить себя [делать это] силой, но любовь есть нечто, находящееся в ведении сердца, а сердце от природы несогласно на это. В таком случае, что же человек может сделать, чтобы любовь к ближнему коснулась его сердца?

Поэтому нам даны для исполнения 612 заповедей, благодаря которым человек может прийти к ощущению в сердце. Однако, поскольку это против природы, такое ощущение является [слишком] маленькой частью, чтобы у нее была способность реализовать любовь к товарищам на практике, хоть у него и есть потребность в этом. Поэтому теперь следует рассмотреть советы, позволяющие ему реализовать это на практике.

И вот совет для этого, позволяющий человеку увеличить свои силы в [исполнении] правила «Возлюби ближнего своего». И это происходит через любовь к товарищам. Если каждый включается в товарища и отменяется перед ним, то возникает одно целое, где все его малые части, желающие любви к ближнему, соединяются в силу общества, которая состоит из многих частей. А когда у него есть большая сила, тогда он в состоянии реализовать на практике любовь к ближнему.

И тогда он может прийти к любви к Творцу. Однако это при условии, что каждый отменяется перед другим. Тогда как, если он отделяется от товарища, он не может получить от товарища свою долю, которую он должен получить. Ибо каждый должен сказать, что он ничто по сравнению с товарищем.

И это подобно тому, как пишут числа. Когда сначала пишут 1, а потом 0, это в десять раз больше – 10. А когда сначала пишут два нуля, это в сто раз больше – 100. То есть товарищ – это единица, а он – ноль, следующий за ним, тогда считается, что он получает от своего товарища в десять раз больше. А если он говорит, что он – два нуля по отношению к товарищу, он получает от товарища в сто раз больше.

Когда же наоборот, то есть он говорит, что товарищ – ноль, а он – единица, тогда он меньше товарища в десять раз – 0.1. А если он может сказать, что он – единица, и у него есть два товарища, являющиеся двумя нулями относительно него, тогда считается, что он – сотая часть по отношению к ним, то есть что он – 0.01. Получается, что, сколько нулей есть у него от товарищей, настолько уровень его падает.

Но, в любом случае, даже после того как у него есть эта сила, позволяющая реализовывать любовь к ближнему на практике, а собственную выгоду он чувствует как зло для себя, как бы то ни было, «не верь себе», и у него должен быть страх, что, возможно, посередине работы он впадет в эгоистическую любовь. То есть, если ему дадут большее наслаждение, чем он привык получать, хоть на маленькие наслаждения он уже может сделать [намерение] ради отдачи и готов отказаться от них, но в отношении больших наслаждений он пребывает в страхе.

И это называется трепетом. И это врата к получению света веры, называемого «пребыванием Шхины», как сказано в комментарии Сулам: «Какова мера трепета, так же он постигает и свойство веры».

Поэтому следует помнить, что «Возлюби ближнего своего, как самого себя» следует выполнять, поскольку это является заповедью – ибо Творец заповедовал заниматься любовью к товарищам. А рабби Акива только объясняет, что дав эту заповедь, Творец имел в виду сделать из этой заповеди правило, благодаря которому они смогут исполнять все заповеди из-за повеления Творца, а не из-за собственной выгоды.

То есть не так, чтобы заповеди привели нас к расширению нашего желания получать, – то есть благодаря исполнению заповедей человек получит за это большое вознаграждение, – а, наоборот, благодаря исполнению заповедей мы придем к такому вознаграждению, что мы сможем отменить нашу эгоистическую любовь и прийти к любви к ближнему. А потом и к любви к Творцу.

И отсюда поймем, почему наши мудрецы сказали о стихе⁷: «И возложите 'самте́м'»⁸ – это от слова «эликсир» 'сам'. Удостоился – это эликсир жизни. Не удостоился – это эликсир смерти. То есть, как сказано выше, «не удостоился» – он занимается Торой и заповедями, чтобы эгоистическая любовь умножалась и тело получало обретения за свою работу. «Удостоился» – тогда его эгоистическая любовь отменяется. То есть он строит намерение, чтобы получить вознаграждение, состоящее в том, что у него будет сила для любви к ближнему, и благодаря этому он придет к любви к Творцу, ибо всё стремление его будет только доставить наслаждение Творцу.

Трактат Шабат, 31:1. Он [Гиллель] сказал ему: «То, что ненавистно тебе, не делай своему товарищу, а остальное – иди и учись».↩
Псалмы, 1:1. Счастлив тот, кто не следовал совету нечестивцев, и на пути грешников не стоял, и в собрании насмешников не сидел.↩
Слово «хесед» имеет два разных смысла: милость (ивр.), позор (арам.)↩
Притчи, 14:34. Праведность возвышает народ, а позор племен – порочность.↩
Тикуней Зоар, 73:2.↩
См. трактат Санедрин, 71:2.↩
См. трактат Кидушин, 30:2, трактат Йома, 72:2.↩
Дварим, 11:18. И возложите эти речи Мои на сердце ваше и на душу вашу, и повяжите их в знак на руку вашу, и будут они налобной повязкой меж глаз ваших.↩