Bnei Baruch Kabbalah Academy

««Возлюби ближнего своего, как самого себя» – рабби Акива говорит: «Это великое правило в Торе»»¹. Отсюда следует, что если мы исполняем это правило 'клаль', в него уже включаются все частные элементы 'прат', т.е. мы уже придем к этим элементам автоматически, без всякого усилия, и более этого нам делать нечего.

Однако мы видим, что Тора говорит нам: «Что Творец, Всесильный твой требует от тебя? Только трепетать предо Мной»². Согласно этому выходит: каково основное требование, предъявляемое к человеку? Это только лишь трепет. Т.е. если человек исполняет заповедь трепета, это уже включает всю Тору и заповеди, т.е. даже и заповедь: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».

А, согласно приведенным выше словам р. Акивы, это наоборот, и трепет тоже включается в правило «Возлюби ближнего». А, согласно словам мудрецов, получается не как у р. Акивы, ведь они объяснили стих: «Послушаем всему заключенье: пред Творцом трепещи и заповеди Его соблюдай, ибо в этом весь человек»³. И Гмара спрашивает: «Что значит: «Ибо в этом весь человек»? Сказал рабби Элазар: «Сказал Творец: Весь мир создан только ради этого»»⁴. И, согласно словам р. Акивы, получается, что всё включается в правило: «Возлюби ближнего».

Однако мы видим в словах мудрецов, что они сказали, что главное – это вера, ведь они сказали: «Пришел Хавакук и свел все [принципы] к одному, как сказано: «Праведник будет жить своей верой»⁵»⁶. И Маарша⁷ объясняет там, что «наиболее общий [принцип] для всякого сына Исраэля во всякое время есть вера»⁸. Отсюда выходит, что главное правило – это вера, и, согласно этому, получается, что как трепет, так и «возлюби ближнего», – все они включаются в правило веры.

И, чтобы понять сказанное выше, требуется дополнительное исследование: 1) что такое вера, 2) что такое трепет, 3) что такое «Возлюби ближнего своего, как самого себя».

Главное – необходимо всегда помнить, в чем состоит цель творения. И известно, что она заключается в том, чтобы насладить Свои создания. В таком случае, если Он желает дать им благо и наслаждение, зачем мне нужны три упомянутые выше вещи, т.е. вера, трепет и любовь к ближнему? И получается, что они нужны только для подготовки келим, чтобы они были способны принять те благо и наслаждение, которыми Творец хочет насладить творения.

Теперь надо понять, что́ три эти вещи дают нам для этой подготовки. Так вера, и уверенность вообще, дает нам, что, прежде всего, надо верить в цель – что она состоит в том, чтобы насладить Свои создания. Кроме того, следует верить – в соответствии с той уверенностью, которую он может обеспечить себе, – что и он тоже может прийти к цели, т.е. что цель творения – не обязательно для избранных, а что цель творения относится ко всем творениям без исключения.

И не обязательно это люди, обладающие талантами, и сильные, т.е. обладающие силой преодоления, и смелые сердцем и тому подобное, ведь это относится ко всем творениям. Смотри в Предисловии к ТЭС, п. 21, где приводится цитата из Мидраш Раба: «Сказал Творец Исраэлю: «Клянусь, вся мудрость и вся Тора – это просто. Каждый, кто трепещет предо Мной и исполняет слова Торы, – вся мудрость и вся Тора в сердце его»⁹. Конец цитаты.

Получается, что, кроме того, нужно пользоваться верой, чтобы у него была уверенность в том, что он может достичь цели, и не отчаяться посередине работы и убежать с поля боя, а верить, что Творец может помочь даже и столь низкому и презренному человеку, как он, т.е. что Творец приблизит его к Себе, чтобы он удостоился слияния с Ним.

А, чтобы удостоиться веры, нужно, чтобы сначала был трепет (Предисловие к книге Зоар, стр. 191, комм. Сулам со слов: «Объяснение вещей»). Он [т.е. Бааль Сулам] пишет там, «что трепет – это заповедь, включающая в себя все заповеди Торы, поскольку он является вратами к вере в Творца, и в мере пробуждения трепета перед управлением Творца, есть в нем и вера в управление Творца»¹⁰. И он завершает там: «И трепет состоит в том, что он боится, как бы не уменьшить доставление наслаждения своему Создателю»¹⁰, что означает, что трепет заключается в том, что человек должен страшиться Творца, ведь, возможно, он не сможет доставить наслаждение Творцу, а не в том, что трепет будет ради собственной выгоды. Из сказанного выше получается, что вратами к вере является трепет. А иначе невозможно прийти к вере.

А чтобы прийти к трепету, т.е. чтобы у него был страх, что, возможно, он не сможет доставить наслаждение своему Создателю, вначале у него должно быть желание и стремление отдавать, а потом можно сказать, что есть место для страха, что, возможно, у него не будет способности следовать этому страху. Однако, как правило, человек боится, что, возможно, он не сможет полностью реализовать любовь к себе, а не то, что он волнуется, что, возможно, он не сможет отдавать Творцу.

А из какого материала человек может взять и обрести новое свойство, означающее, что он должен отдавать? А получение для себя есть вещь негодная. Но ведь это против природы! И, хотя человек и получает иногда некие мысль и желание, требующие выйти из эгоистической любви, которые появились у него от того, что он слышал от мудрецов и из книг, но это очень маленькая сила, которая не всегда светит ему этим знанием, чтобы он мог ценить его и пользоваться им постоянно, говоря, что это общее правило для всех заповедей Торы.

Поэтому существует один совет: если собирается несколько человек, у которых есть эта маленькая сила, [убеждающая], что стоит выйти из эгоистической любви, но у них нет всей силы и важности отдачи, чтобы они могли быть самостоятельными без внешней помощи, и все эти люди отменяются каждый перед другим, [и тогда, поскольку] у всех в потенциале есть любовь к Творцу, но на практике они не могут реализовать это, то благодаря тому, что каждый входит в группу и отменяется перед группой, возникает единое тело. И когда это тело состоит, например, из десяти человек, то у этого тела есть сила в десять раз большая, чем если бы он был один.

Однако при условии, что, когда они собираются, каждый будет думать, что он пришел сейчас с целью отменить любовь к себе, т.е. чтобы он не думал сейчас, как наполнить свое желание получать, а думал бы сейчас, насколько возможно, только о любви к ближнему, [ведь] только благодаря этому он может обрести желание и потребность, что нужно получить новое свойство, называемое желанием отдавать. А от любви к товарищам он может достичь любви к Творцу, т.е. когда он будет хотеть доставить Творцу наслаждение.

Получается, что только благодаря этому он обрел потребность, и теперь он понимает, что отдача есть вещь важная и необходимая, и это он обрел благодаря любви к товарищам. И тогда можно говорить о трепете, т.е. он боится, что, возможно, он не сможет доставить наслаждение Творцу. И это называется трепетом.

Получается, что главная основа, на которой можно строить здание святости, есть правило «Возлюби ближнего», ведь благодаря этому можно обрести потребность доставлять наслаждение Творцу. А потом можно говорить о трепете, т.е. он боится, что, возможно, он не сможет доставить наслаждение Творцу. А потом, когда у него уже есть врата, называемые трепетом, он может прийти к вере. Ведь вера – это кли для помещения Шхины, как известно, как это объясняется в нескольких местах.

Отсюда находим, что есть три правила. Первое правило принадлежит р. Акиве, и это «Возлюби ближнего», а до этого нет ничего, что бы дало человеку какое-либо топливо, чтобы он мог хоть немного сдвинуться из состояния, в котором он находится, потому что только благодаря этому существует возможность выйти из эгоистической любви в любовь к ближнему и почувствовать, что любовь к себе есть зло.

А потом приходят ко второму правилу, т.е. к трепету, ибо без трепета нет места для веры, как сказано выше в словах Бааль Сулама.

А затем приходят к третьему правилу, т.е. к вере. А после того как обрели вышеназванные три правила, удостаиваются ощутить цель творения, состоящую в том, чтобы насладить Свои создания.

Мидраш Сифра, Кдошим, 4:12.↩
См. Дварим, 10:12.↩
Коэлет, 12:13.↩
Трактат Брахот, 6:2.↩
Хавакук, 2:4.↩
Трактат Макот, 24:1.↩
Р. Шмуэль Элиезер Эйдельс (1555 – 1631), выдающийся законоучитель и комментатор Талмуда.↩
Трактат Макот, 24:1. // Хидушей Агадот.↩
См. Мидраш Раба, Дварим, Ве-зот а-браха, гл. 11, п. 6.↩
Зоар, Предисловие, п. 203.↩