Необходимость любви к товарищам…
По какой причине я выбрал именно этих товарищей; … и почему товарищи выбрали меня…
Должен ли каждый из товарищей раскрывать любовь, которую он испытывает к группе, или достаточно того, что у него есть любовь в сердце, и он работает в любви к товарищам «в скромности», и поэтому не должен раскрывать, что у него на сердце. Ведь, как известно, «ходить в скромности»¹ есть великая вещь.

Или, скажем, наоборот, – он должен раскрывать любовь, которая есть в его сердце, своим товарищам, потому что этим раскрытием он приводит к пробуждению сердца товарища по отношению к [другим] товарищам, чтобы и товарищи почувствовали, что каждый занят любовью к товарищам. И выигрыш от этого в том, что таким образом он получает бо́льшую силу, чтобы действовать в любви к товарищам с большей настойчивостью и интенсивностью, потому что сила любви каждого включается в товарища.

Находим, согласно этому, что вместо того, что у него была одна сила, позволяющая действовать в любви к товарищам, выходит, что если группа состоит из десяти товарищей, он включает в себя теперь десять сил, которые понимают необходимость, что нужно действовать в любви к товарищам. Тогда как, если каждый не раскрывает группе, что он занят любовью к товарищам, ему не хватает силы группы, поскольку очень трудно судить товарища на чашу заслуг, и каждый думает о себе, что он – праведник, и только он занят любовью к товарищам. Получается, что у него есть только маленькая сила, позволяющая работать в любви к ближнему. Отсюда следует, что именно эта работа должна быть в явном виде, а не в скромности.

Однако следует постоянно напоминать себе о цели группы, иначе тело имеет обыкновение затушевывать цель, поскольку тело всегда заботится о собственной выгоде. Ведь нужно помнить, что вся группа была создана на основе достижения любви к ближнему, которая является трамплином к любви к Творцу.

И это [достигается] именно тем, что он говорит, что группа нужна ему, чтобы он мог давать товарищу без всякой компенсации. Иначе будет, если группа нужна ему, чтобы давать ему помощь, подарки и тому подобное, чтобы благодаря этому получающие келим те́ла были бы довольны. Однако такое общество построено на основе эгоистической любви, и такая группа несет ему только развитие его получающих келим, ведь он видит сейчас, что у него есть шансы, что достояние его вырастет от того, что товарищ помогает ему получить материальные обретения.

Ведь нужно помнить, что эта группа была создана на основе любви к ближнему, то есть чтобы каждый получил от группы любовь к ближнему и ненависть к самому себе. А то, что он видит, что товарищ прилагает усилия в отмене себя и в любви к ближнему, – это приводит к тому, что каждый будет включать в себя намерение товарища. Получается, как сказано выше, что если группа основывается, например, на десяти товарищах, каждый будет включать в себя десять сил, которые занимаются отменой своего «я» и ненавистью к себе, и любовью к ближнему.

Иначе, мало того, что он остается только лишь с одной силой любви к ближнему, поскольку он не видит, чтобы товарищи занимались этим, – ведь товарищи действуют в любви к ближнему в скромности, – а, наоборот, товарищи заставляют его потерять свою собственную силу, насколько он хочет идти по пути любви к ближнему, и он учится от дел их и попадает под власть эгоистической любви.

Должен ли каждый знать, чего недостает каждому из его товарищей конкретно, чтобы он знал, чем он может наполнить их, – или же достаточно действовать в любви к товарищам в общем.

Миха, 6:8.↩