Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
Письмо 69
17 февраля 1964 г.1
Мира и всего доброго моему другу, самому дорогому из людей …
Наши мудрецы сказали: «Сказано: «Не отвечай глупцу по глупости его, чтобы и тебе не сделаться подобным ему»2. И сказано: «Отвечай глупцу по глупости его, а то он будет мудр в глазах своих»3. Это несложно понять, ибо одно [говорит] о словах Торы, а другое – о делах этого мира»4. И объясняет Раши: «В том, что касается слов Торы, можно отвечать по глупости его». И следует понять, чем вызван запрет отвечать о делах этого мира, чего можно опасаться? Логика подсказывает обратное – что в высших вещах следует опасаться, так как не стоит входить в спор с глупцом, но почему же должен быть запрет отвечать на то, что касается дел этого мира?
А также следует понять, что сказали наши мудрецы о стихе: ««Дай мне знать пути Твои»5. Сказал ему [Моше]: «Властелин мира! Почему есть праведник и хорошо ему, и есть праведник и плохо ему? Есть грешник, и хорошо ему, и есть грешник и плохо ему?» Сказал Он ему: «Моше – праведник и хорошо ему, – это праведник сын праведника, праведник и плохо ему – праведник сын грешника, грешник и хорошо ему – грешник сын праведника, грешник и плохо ему – грешник сын грешника»6.
И в простом толковании это понять тяжело, ведь мы видим и грешника сына грешника, и хорошо ему, а также праведника сына праведника, и плохо ему.
Однако следует объяснить, что здесь не имеются в виду пути управления, которые видны нашим взорам, ибо об этом сказано: «Ибо мысли Мои – не ваши мысли, и не ваши пути – пути Мои»7. А как сказано: «Дай мне знать пути Твои»5, то есть пути работы Творца.
Ведь известно, что цель творения – насладить Свои создания. То есть до тех пор, пока человек не пришел в состояние, когда хорошо ему в мире, он должен знать, что он еще не пришел к цели, ради которой был создан человек. Есть еще одно правило, которое следует знать, и которое в отношении работы называется «отец и сын», причина и следствие, то есть что предыдущее состояние вызывает следующее состояние. Первое состояние называется отцом, а второе называется сыном.
И отсюда поймем всё сказанное выше. Допустим, человек с рынка, который не занимается Торой и заповедями, если видит какого-нибудь праведника, занимающегося Торой, подходит и спрашивает праведника: «Что это за работа у вас?» Он, конечно же, хочет поиздеваться над праведником, занимающимся Торой и заповедями, и он, безусловно, не хочет, чтобы праведник дал ему настоящее объяснение, то есть тоже обяжет его заниматься работой Творца, так как не это он имеет в виду. Поэтому не отвечай ему, так как и сам он не хочет, чтобы ты отвечал ему. И это называется «грешник».
А тот, кто находится в таком состоянии, то есть когда грешники, которые есть в мире, передают его уму такие мысли, – не отвечай ему, то есть человек не должен считаться с мыслями такого рода. И это называется грешник сын грешника. И это: «плохо ему» – человеку, если в ум его попали мысли, подобные этим. «Не отвечай» означает, что человеку нельзя отвечать на подобные вопросы, как сказано: «Чтобы и тебе не сделаться подобным ему»2. Поэтому называется «плохо ему» – потому что это до крайности плохо, и из этого не произрастет ничего хорошего.
А есть человек, занимающийся Торой и заповедями. И когда он начинает заниматься лишь лишма, а не ради какого-либо намерения ради себя, у него возникают вопросы: «Что это за работа у вас?» – что будет тебе от того, что ты занимаешься «ради одного лишь Творца»? Тогда нет сомнения, что этому человеку, намерение которого в том, что он желает, чтобы всё было ради небес, – это то, что привело его к этим мыслям, – это «хорошо ему», то есть потому что это является признаком того, что он действительно хочет работать ради небес, ведь ради этого тело его не согласно с ним идти этим путем.
Поэтому этот человек страстно желает, чтобы праведник дал ему четкий ответ, чтобы он знал, что отвечать телу, чтобы ему было, как убедить его. Поэтому ответь ему. И это называется, что в отношении слов Торы можно ответить, потому что он действительно хочет получить ответ.
А тот, кто находится в таком состоянии, называется грешником сыном праведника, поскольку аргумент грешника: «Что это за работа?» появляется у него благодаря тому, что он занимается Торой и заповедями. Получается, что он называется праведником, а праведное действие – то, что он хочет, чтобы было ради Творца, – порождает у него вопрос: «Что это за работа?» Поэтому он называется «грешник сын праведника». И это «хорошо ему», поскольку это является признаком того, что он идет по пути истины.
И потому сказали наши мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. Как сказано: «Смотрит грешник на праведника и ищет, как умертвить его»8. И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»9. Только Творец может помочь человеку обрести способность строить намерение ради Творца. А когда Творец помогает ему, он становится праведником и удостаивается тогда постоянной веры в Творца. И это называется в словах наших мудрецов: «Всякий занимающийся Торой лишма»10, то есть всё его намерение – ради Творца.
Но это еще не достигло цели творения, как сказано: «Если праведен ты, что дашь Ему?»11 ибо у Творца нет недостатка, чтобы мы должны были работать для Него, ведь только чтобы не было хлеба стыда, нам дано исправление, чтобы мы работали лишма. Поэтому, с одной стороны, это состояние называется «праведник сын грешника», потому что в предыдущем состоянии, до того как Творец помог ему, он был грешником, а после того, как Творец помог ему, он стал праведником. Поэтому он называется «праведник сын грешника». Однако всё еще «плохо ему», поскольку он еще не пришел к цели, ради которой он был создан.
А после того, как он пришел к свойству Торы, что называется: «И раскрывают ему тайны Торы… весь мир становится выгодным для него»10, где Тора называется подарком, как сказали наши мудрецы о стихе: «от Матаны 'подарка' к Нахлиэлю 'потоку Творца'»12 – поскольку это подарок Творца. То есть после того, как человек удостоился свойства веры, он может удостоиться второго состояния.
И вот, второе состояние называется Торой. А разница между верой и Торой состоит в том, что, как известно, у нас есть две стороны на путях Творца: 1) называется работой, 2) называется Торой. И разница между Торой и работой состоит в том, что работой называется, когда человек не наслаждается от действия, которое он совершает, и делает это, чтобы ему дали вознаграждение. А поскольку человек должен работать не для получения вознаграждения, его работа называется «милостыней», и поэтому первое состояние, то есть вера, называется «милостыня», как сказано: «И поверил он в Творца, и Он засчитал ему это милостыней»13. А Тора называется подарком, поскольку он наслаждается этим, иначе это не называется подарком, так как когда человек получает подарок от товарища, он не будет просить у него вознаграждения за то, что он получает от него подарок.
Поэтому, когда человек удостаивается свойства Торы, это называется, что он достиг цели, поэтому «хорошо ему». А поскольку в прошлом состоянии у него была вера, являющаяся свойством праведника, поэтому он называется праведником сыном праведника. И это – «праведник и хорошо ему», поскольку он пришел к цели творения, и тогда он уже чувствует свойство «насладить Свои творения». И тогда он называется хорошим гостем, как сказали наши мудрецы: «Хороший гость что говорит? Все усилия, которые приложил хозяин, он приложил только ради меня!»14
И Творец поможет нам, чтобы мы удостоились того, что возложено на нас и полного Избавления.
От твоего друга, желающего тебе и твоей семье всего доброго
Баруха Шалома а-Леви Ашлага
Сына моего отца и учителя Бааль Сулама