<- Kabbalah Library
Continue Reading ->
Kabbalah Library

Ramchal

Agra

Kabbalah Library Home /

Rabash / Письмо 64

Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Письмо 64

20 августа 1962 г.1, Лондон

Дорогому…

В ответ на твое письмо от 26 июня 1961 г.2 из Иерусалима я хочу привести некоторые замечания о твоем письме.

  1. То, что ты пишешь, что если бы дарование Торы произошло в земле Израиля, народы мира говорили бы, что Исраэль получили Тору в благодарность за то, что Творец дал им землю, текущую молоком и медом, и потому они обязаны принять ее и т.д.

И следует понять, ведь мы видим, что у всех народов есть большие и тучные земли и, тем не менее, у них нет необходимости быть обязанными принять Тору. Почему же именно народ Израиля, если Он дал им землю, обязан принять Тору?

  1. Ты пишешь, что каждый народ создает закон на своей земле, которая называется родиной. Это тоже непонятно мне, ведь известно, что всякое общество, если оно сосредоточено в одном месте, где бы это ни было, для того, чтобы поддерживать свое существование, создает законы, иначе оно не сможет существовать. И, как мы видим, есть большие группы, которые репатриируются из-за границы в Израиль, и они тоже, хотя они находятся всего месяц вместе, у них уже есть особые судьи и стражники. И тем более народ Израиля, который был в пустыне 40 лет, и было так много людей, почему же они не нуждаются в законах?

  2. Еще следует понять, какова связь законов, которые государственные мужи придумали на благо народа, – ведь там законы направлены лишь на благо материального, и у них нет никакой связи с духовным, – с Торой, данной с небес, где главное внимание уделяется духовности [действия].

  3. То, что ты объясняешь о вопросе, что «когда сказал Творец: «Я Творец Всесильный твой»3, сказали народы мира: «Уважения к себе требует Он», а когда сказал: «Почитай отца своего…»4, они признали первые заповеди»5 – что причина этого в том, что они увидели, что Он понизил уважение к Себе тем, что сказал: «Почитай отца своего» и т.д. Это объяснение недостаточно. Ведь мы же видим, что каждый царь издает указ, что каждый солдат обязан уважать своего командира, когда он его видит. А в противном случае солдат получает наказание за то, что он не уважает своих командиров.

И более того, мы видим, что иногда бывает, что если солдаты не подчиняются командирам, их наказывают заключением под стражу, и вплоть до наказания смертью командир может назначить солдату, если он не подчиняется своим командирам, ибо этим он снижает уважение к царю. Почему же сказано, что если Творец дал заповедь уважения отца и матери это снижает уважение к Нему, и мы скажем, что из-за этого народы мира признали первые заповеди?

А еще следует понять, если они признали первые заповеди, почему же они остались идолопоклонниками и не приняли Тору и заповеди?

  1. То, что ты пишешь: народы мира думали, что до тех пор, пока сыновья остаются у родителей и находятся на их иждивении, они обязаны уважать их. А в пустыне сыновья находились на иждивении Творца, который обеспечивал все их нужды, и они сразу поняли, что нужно почитать только Творца, а не своих родителей. Однако когда они увидели, что Творец сказал: «Почитай отца своего и мать свою»4, то есть даже и здесь они обязаны уважать отца и мать, они увидели в этом исключение и признали первые заповеди.

Это тоже нуждается в выяснении, ведь и в пустыне родители тоже помогали своим детям, как сказано: «Собирайте это каждый, сколько ему съесть, о́мер6 на голову по числу ваших душ»7, и объясняет Раши: «Согласно количеству душ, сколько есть у каждого в его шатре, возьмите по омеру на голову [то есть человека]»8. Также и ман, хлеб с небес, нуждался в обработке, как сказано: «Что [хотите] печь, пеките; что [хотите] варить, варите; а всё оставшееся положите себе на хранение до утра»9.

В таком случае и тогда тоже дети были на иждивении отцов, и разница лишь в том, что родители не должны были трудиться, чтобы покупать продукты для детей, как сейчас, когда нужно трудиться также и для того, чтобы добыть продукты питания. В таком случае, что же они увидели в том, что Творец заповедовал почитать родителей в пустыне?

И можно привести простую причину, почему Тора была дана в пустыне, – ведь как только они выходят из-под власти египтян, нужно моментально принять Тору, и нельзя оставаться ни на секунду без Торы. Поэтому сразу же, когда они вышли из Египта, уже началась подготовка к получению Торы. И еще в Египте Творец пообещал им, что Он даст Тору, как сказано: «Когда выведешь народ из Египта, служить будете Творцу на этой горе»10, ибо исход из Египта без Торы не является совершенством, так как главное – это Тора. Поэтому Тора была дана в пустыне.

Ведь когда тело находится в рабстве у египетской клипы, у него нет вариантов, но в тот момент, когда он выходит на свободу, на него сейчас же действует: ««И говори о них [то есть словах Торы]»11 – а не о других вещах»12, ведь тогда можно приписать ему грех отмены Торы, как сказано: «Сидя в доме твоем и идя дорогою»11 и т.д.

А по поводу того, что народы мира признали первые заповеди, следует объяснить это в виде указания: ведь «отцом и матерью» в книге Зоар называются хохма и бина. То есть пути Торы проясняются с помощью трех свойств, называемых хохма, бина, даат. Где хохмой 'мудростью' называется: «Кто такой мудрец? Тот, кто видит нарождающееся»13, и «матерью назови бину»14, то есть Тора выясняется благодаря хохме и бине. И есть свойство соединяющего даата 'знания', где знанием называется свойство слияния и соединения, как сказано: «И Адам познал Хаву, жену свою»15.

Ведь следует знать, что основа иудаизма есть вера, и это называется «выше разума», то есть человек верит в Творца без всякого понимания и мудрствования. И это свойство только лишь получения в сердце, как сказано: «Знай же ныне и возложи на сердце твое, что Творец есть Всесильный»16 и т.д.

А после того как они удостаиваются свойства веры, называемой знанием, что в словах наших мудрецов называется, что он учится лишма, тогда: «Удостаивается многого и раскрывают ему тайны Торы, и он становится подобным источнику, бьющему всё сильнее и сильнее»17, то есть после того как человек удостоился свойства веры, после этого удостаиваются свойства Торы, называемого «хохма и бина».

А потом, то есть после того как он удостоился свойства Торы, нужно снова привлечь состояние веры. Ведь человек должен служить Творцу не для получения вознаграждения, а после того как он удостоился свойства Торы, уже можно сказать, что сейчас он уже видит, что стоит быть работником Творца. Ведь у него есть Тора, что называется: «Приказы Творца справедливы, они радуют сердце»18. Получается, что он вредит состоянию веры, находящейся выше разума, ибо там он не видит для себя никакого существования и только его работа в вере относится к состоянию отмены существования, являющегося свойством: «Всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим»19, то есть он не желает ничего для себя, а стремление его направлено только на полную отмену существования.

Поэтому после того как человек удостоился свойства Торы он должен снова обновить веру. И это называется состоянием «даат» и состоянием слияния выше разума, тогда у него есть ХАБАД.

Получается согласно этому, что у него есть два времени веры: первый порядок – сначала вера, а потом Тора, и тогда порядок таков – даат сверху, а хохма и бина внизу, и это на языке книги Зоар20 называется «сегольта де-таамим»21, так как есть два вида сеголов.

  1. Сеголь де-таамим, форма которого , когда решающая линия находится наверху, и тогда решающая линия, находящаяся сверху, называется кетером, а две линии, правая и левая, – хохмой и биной, ибо Тора содержит в себе хохму и бину. Ведь хохма называется тайнами Торы, которые человек получает, а биной называется то, что человек постигает в хохме, то есть после того как человек исследовал хохму, которую он получил и понимает в ней, – в той мере в которой у него есть понимание 'авана', это называется «бина».

  2. А кроме того есть свойство «сеголя де-некудот»21, имеющего форму , где решающая линия находится внизу. Другими словами, после того как он постиг Тору, он должен снова обновить веру, как сказано выше. И это называется «даат», который соединяет два свойства: хохма и бина. Ибо если он не возвращается к повторным поискам свойства веры выше разума, Тора, которую он до этого постиг, уходит от него, так как человек падает в состояние, когда он говорит, что сейчас у него уже есть опора для его работы, ибо он говорит, что стоит быть работником Творца, так как у него уже есть основа, на которой будет проводиться его работа, и он уже не должен быть работником Творца выше разума. И получается, что сейчас он служит Творцу ради получения вознаграждения.

Поэтому состояние веры до постижения Торы называется кетером, так как он разрешает спор между хохмой и биной. А состояние веры, которое наступает после постижения Торы, называется свойством «даат». И это называется знанием 'даат' святости, так как только тогда он может удерживать Тору, чтобы она не уходила от него.

И отсюда мы сможем объяснить приведенное выше высказывание: «Когда сказал Творец: «Я [Творец Всесильный твой]»3, сказали идолопоклонники: «Уважения к себе требует Он»»22. Ведь «Я …» и «и да не будет у тебя [чужих богов]»3 называется свойство веры выше разума, что является отменой существования человека и называется состоянием подобия по форме, как сказано: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»23. То есть человек не желает никакого существования для себя, а хочет отмениться перед Творцом, ибо человек не получает никакого вознаграждения за свою работу.

«Когда сказал: «Почитай отца своего и мать свою»4 они признали первые заповеди»5. То есть, как сказано выше, когда они увидели, что Творец заповедовал почитать хохму и бину, которые называются отцом и матерью, что является Торой и постижением тайн Торы, они увидели, что Творец дает им хорошее вознаграждение и поняли, что вера является лишь средством, позволяющим постичь величественные и возвышенные вещи, являющиеся сладостью света Торы.

Получается, что не уважения к Себе требует Он, что называется отменой существования, а благодаря этому они смогут прийти в состояние гадлута 'большого состояния', и это будет тогда состоянием поддержки существования, и тогда наоборот, в той мере, в которой человек постигает величие и сладость Торы, в этой мере он может славить и восхвалять Царя, ибо он видит и постигает величие Царя. И в отношении света Торы они согласились, что стоит служить Творцу.

Но вместе с этим они остались идолопоклонниками и не обратились к иудаизму, и причина этого в том, что даат 'знания' святости они принимать не хотели. То есть, как сказано выше, после того как они удостоились раскрытия света Торы, который называется хохмой и биной, нужно снова обновить веру, чтобы мы не сказали, что вера, которая была у них до того, как они постигли Тору, была лишь средством, а главное для них – это хохма и бина, что называется поддержкой существования и получением наслаждения.

И привлекая веру еще раз, народ Израиля показывает всем, что намерение их не в хохме и бине, то есть не в вознаграждении, а всё намерение их направлено только ради небес, а главное у них – это вера выше разума, и это называется «даат», который соединяет человека с Творцом, и свойство слияния. И этим человек разрешает спор между двумя линиями, правой и левой, и тогда возникает единение человека с Творцом и Торой, и это называется ХАБАД, а на языке книги Зоар: «Тора, и Исраэль, и Творец есть одно». И в этот даат 'знание' они не хотят получать, и это называется даат святости.

Поэтому, хотя они и признали, что желание Творца направлено не на уважение к Нему, – то есть не для получения вознаграждения, ибо они увидели в том, что Он сказал: «Почитай отца своего и мать свою»4, что это свойство Торы и свойство вознаграждения, это только со стороны Творца, но человек должен совершать работу, относящуюся к свойству «даат», и еще раз сказать, что для него главная работа происходит не для получения вознаграждения, – и на это идолопоклонники не могли согласиться и остались в своем состоянии.

Творец даст свет глазам нашим Торой своей и удостоимся знания святости.

Барух Шалом Леви Ашлаг

Сын моего отца и учителя Бааль Сулама


  1. Еврейская дата: 2 день нед. гл. Ръэ, 5722 г.

  2. Еврейская дата: 24 сивана, 5722 г.

  3. Шмот, 20:2.

  4. Шмот, 20:11.

  5. Трактат Кидушин, 31:1.

  6. Мера сыпучих тел.

  7. Шмот, 16:16.

  8. Шмот, 16:16. Комм. Раши.

  9. Шмот, 16:23.

  10. Шмот, 3:12.

  11. Дварим, 6:7.

  12. Трактат Йома, 19:2.

  13. Трактат Тамид, 32:1.

  14. См. Притчи, 2:3.

  15. Берешит, 4:1.

  16. Дварим, 4:39.

  17. Трактат Авот, 6:1.

  18. Псалмы, 19:9.

  19. Дварим, 6:5.

  20. Зоар, Берешит 1, п. 212.

  21. Сеголь – диакритический знак, изображаемый в виде трех точек. Таамим – знаки интонации (кантилляции). Некудот – огласовки, знаки, обозначающие гласные.

  22. См. трактат Кидушин, 31:1.

  23. Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.