Письмо 52
30 апреля 1960 г., Вена
Моим друзьям, пусть живут вечно
Наступает праздник Шавуот, это время дарования нашей Торы. Известно, что Шавуот – это малхут в мирах и сердце в человеке. Как объяснял мой отец и учитель об «освящении седьмого дня» (мекадеш швии), седьмой, швии, означает шеви у, плененный.
Он имел ввиду, что Творец облачается в сердце человека, и это время, когда можно объяснить, что Тора облачается в душу человека, поэтому называется Шавуот – и называется Дарованием Торы, то есть, Тора облачается в сердце каждого из общества Израиля. А время счета от Песаха до Шавуот – это очищение келим, и это очищение сердца и разума. А когда завершаются келим, тогда удостаиваемся Торы.
И поэтому, перед Песахом была подготовка по очищению келим верой, называемой заповедью, и благодаря выходу из Египта удостоились веры, как сказано «Я Творец твой, который вывел тебя из земли египетской». А после Песаха начинается работа по очищению – подготовка к получению Торы.
А когда Тора облачается в душу человека, тогда Шавуот называется временем нашей Торы.
И мы нуждаемся в милости свыше, чтобы дали нам силы выйти из Египта и удостоиться веры. Потому что мы проходим много состояний, пока удостаиваемся веры.
Иногда есть такое, что у человека нет никакой потребности в вере путем очищения, так как думает в душе, что ему больше стоит идти обычным путем, как ему кажется, потому что все приверженцы и практичные люди идут путем заповедей обученных людей, то есть привычным путем. И дай Б-г, чтобы на этом пути у него было желание полностью соблюдать Тору и заповеди.
Потому что он видит, что и в этом он пребывает в падении, иногда у него нет времени, чтобы подумать об этом, то есть занимается Торой и заповедями без каких–либо расчетов, и при его занятиями Торой и заповедями ему не стоит делать расчетов. Потому что расчет человек делает только, чтобы заработать что-то. И он пребывает в состоянии, что тогда уже ему стоит делать расчет на свои материальные потребности, так как главная его жизнь именно материальная.
Но необходимо вспомнить правило, которое говорил мой отец и учитель, что главное наказание – за то время, когда человек занимается Торой и заповедями, а за время, когда он пребывает в состоянии, что вся его жизнь только в материальном, то суд над ним, как над животным. И только, когда занимается Торой и заповедями, и не осторожен, чтобы все было в святости, это называется работой идолопоклонника.
Поэтому, когда человек согласен в своем разуме делать что-то в Торе и заповедях, то стоит работать ради Творца. Ведь главная работа начинается в разуме, тогда как в сердце это совершенно иная работа. Поскольку тогда его работа называется выйти с животного уровня и стать человеком, о чем сказано «вы зоветесь человеком», и тогда начинает работу человека в разуме, взвешивая категории знания и веры – какая из них ему больше подходит, и начинает негодовать, почему Творец не удостаивает его знанием.
И этим можно объяснить слова Гмары, «сказал р. Йегуда: сказал Шмуэль от имени р. Меира, когда я учился у р. Акивы, то добавлял в чернила канкантум (витриол, сульфат железа) и т.д., а когда пришел к р. Ишмаэлю, то сказал он мне – сын мой, будь осторожен в своих действиях, ведь твоя работа – это работа небес. Ведь если ты убираешь одну букву или прибавляешь одну букву, ты можешь разрушить весь мир.
И сказал ему, одно вещество есть у меня, и это канкантум, которое я добавляю в чернила. Сказал мне, разве можно добавлять канкантум в чернила? Разве Тора не говорит, «и напишет, и сотрет» - чтобы мог стереть написанное? Какая связь между вопросом одного и ответом второго? Может быть, последний имел в виду: нет нужды говорить о пропусках или добавках [ибо я не ошибаюсь], так как знаю [предмет], но [я предусмотрел] даже опасность того, что прилетит муха и сядет на коронку буквы далет, стерев ее и превратив в рейш. (Эрувин 13:1).
И надо объяснить (понятие) писарь, когда человек занимается работой Творца, называется софер, писатель, как сказано, «запиши на своем сердце». Недостаток и излишек – либо недостаёт ему правой либо добавляет левой, то есть дважды «кан», как сказали мудрецы: «Можно очистить гада (ползающего) «кан», 150 вкусами». Поэтому есть дважды – «кан» нечистый и «кан» чистый. Дио, чернила называются чернотой, потому что усилие называется тьмой.
И надо понять, что, если р. Ишмаэль сказал ему остерегаться недостатка и излишка, каково объяснение, что р. Меир сказал ему, что он добавляет канкантум в чернила. И надо объяснить, что в то время, когда р. Меир сказал ему, что он писарь, то есть занимается работой по очищению, то сказал ему остерегаться недостатка и избытка.
То есть, чтобы не было у него недостатка веры и избытка знания. И на это ответили ему, добавляй канкантум в чернила. То есть, во время приложения усилий, что называется тьмой, руки он добавляет (руки) туда, со стороны «кан» нечистого и «кан» чистого. И так или иначе есть у него всегда место для веры, когда у него ака-кантум равно левой.
И спросил, и поскольку добавляем канкантум в чернила, и поскольку из темного места дают там чистое «кан», разве не должно быть написано, что может стирать? То есть, во время усилия, что является временем получения веры, хотя это именно, когда можем стирать написанное, все равно он не стирает, ведь это состояние, когда он решает и принимает на себя веру, что означает завершение письма, что является достойным кли для пребывания света Творца.
И объясняет Гмара, что он ответил ему, чтобы он остерегался, как недостатка, так и избытка, как сказано выше, и даже того, что прилетит муха и сядет на коронку буквы далет, стерев ее и превратив в рейш. Потому что «муха», то есть чуждая мысль, стирает далет, превращая в рейш (смотри в начале предисловия к книге Зоар, п.200)
То есть, во время заповеди, когда его закон требует остерегаться, как недостатка, так и избытка, то есть, чтобы не желать, чтобы вера была ниже по важности, чем разум, означает, что «недостает» - важности веры, а «избыток», что придает большую важность разуму.
И во время письма чернилами Торы тогда означает, что осторожен с коронкой буквы далет, что означает благодетель, и если есть у него «муха», то есть мысль не чистая, то не хочет благодетели, и тогда называется «бедный, у которого нет ничего». И благодаря этому всегда добавляет канкантум. Что он всегда осторожен, чтобы вес всегда был равен, тогда он, несомненно, выстоит в своем состоянии.
Потому что, когда он видит, что он стоит всегда на распутье, так или иначе находится под властью охраны, и с помощью этого придет к совершенной цели.
Творец удостоит нас прийти к совершенной цели и выйти к свету Торы путем очищения
Барух Шалом Алеви Ашлаг
Сын своего отца и учителя Бааль Сулама, благословенна память святого праведника к жизни в будущем мире