Письмо 43
Ханука, 10 декабря 1958 года, Яффо-Тель-Авив
Моему другу в Гейтсхеде, да будет жить.
Посылаю мое поздравление к Хануке, да будет на то Его желание, чтобы мы удостоились почувствовать свет Хануки в своем сердце, дабы просветлели наши глаза, и возрадовалось сердце.
Напишу так же о том, что я сказал по поводу Хануки: известно, что свечи не могут загореться, пока не будут выполнены три условия:
1. Свеча – сосуд, в который наливают масло.
2. Масло.
3. Фитиль.
В то время, когда эти три вещи собираются вместе, тогда есть возможность насладиться их светом.
И надо объяснить эти три аспекта с точки зрения духовной работы и системы нравоучения. Сосуд, в который кладут масло и фитиль – это тело, которое называется свечой.
Усилия в Торе и заповедях, и противоречия, которые человек ощущает в Управлении Творца, в тех вещах, которые ему не раскрыты, что мир управляется категорией Добр и творит добро, согласно его разумению и по его мнению Творец должен был бы управлять миром иначе, то есть чтобы Его доброе управление было бы раскрыто всем, получается, что всё это противоречит разуму человека, это называется фитиль, от слова извилистый (превратный), и от слова порочный, получается, что такие мысли являются порочными (негодными).
Просветление и воодушевление, которые дают стремление к Торе и духовной работе, дают почувствовать сладость и приятность, которые есть в Торе и работе, называются масло.
И если отсутствует одно из них, уже нет возможности насладиться их светом. Так же и здесь, в то время, когда тело прилагает усилия и у него появляется просветление, тогда удостаиваются постичь свет Творца, который раскрывается только между двумя. И после того, как сгорело масло и фитиль, уже невозможно свечение, и наступает тьма. И так же после того, как закончились силы и ощущение просветления, у него уже нет света, и вновь наступает тьма.
Но если он хочет еще получить свет, то вынужден стараться прикладывать еще усилия, которые называются фитиль, и еще энергию, что называется маслом, поскольку у света нет энергии, от чего он мог бы загореться и начать вновь подниматься. И смысл этого в том, что существует правило по страданию платеж.
Главное в просветлении называется маслом, что приходит благодаря вере. Это происходит, когда он превозмогает свое злое начало, которое несет трудности и противоречия внешнему разуму. И это называется испытаниями в работе Творца.
После такого укрепления человек удостаивается получения света Творца, который светит душе человека, и тогда нет уже места противоречиям, и это называется светом Хануки. То есть он удостоился явного Управления, когда Управление Творца проявляется как Добрый и творящий добро для творений.
И здесь надо объяснить сказанное мудрецами о Ханукальной свече - «и село солнце до того, как (последняя) нога покинула рынок» (Шаббат, 21), что намекает нам на этот путь.
И солнцем называется сверкающий свет. Нога, регель – от слова разведчики (мераглим), что означает, что они идут проверить Управление Творца. Как сказали разведчики – «и видели землю, что она… хороша она или плоха». Дело касается того, чтобы видеть Высшее Управление миром, как доброе и несущее добро.
Рынок – это власть, владение многих. Поскольку именно под властью многих находятся разведчики. Но если человек удостаивается войти под власть Единого, когда уже нет никакой силы в мире, кроме Одного Творца, потому что Он Один делает и будет делать всё, то тогда уже нет места для лазутчиков.
И это то, о чем намекалось: должны притянуть свет Хануки, дабы проявилось явное Управление как доброе и творящее добро – со времени захода солнца и до того, пока (последняя) нога не покинет рынок. То есть с того времени, когда еще находятся во тьме, до тех пор, пока все разведчики не выйдут из-под власти многих, когда уже не будет места для разведчиков, и все они исчезнут из мира.
И таким образом можно объяснить то, о чем говорится в песне «Оплот спасения моего»: «Греки собрались на меня… и пробили стены башни, и испортили все масло». Стены (хомот) – это те же буквы, что и в слове печать (хотем) и территория (тхум). Башни – это башня, полная всех благ (Мидраш Раба 88). А стены – это охрана, ограждение, чтобы не вошли посторонние внутрь города и не разграбили бы его.
Подобно этому и здесь: чтобы не вошли посторонние мысли и незваные желания, необходимо так же возвести стену, которая бы охраняла от всего внешнего. И эта стена называется верой, с помощью которой только и есть у человека возможность спастись от всего вышесказанного. И это называется ограниченной территорией (тхум), и в нее есть возможность войти внешним. И если они видят, что человек выходит из-под этого ограничения, то идут (внешние) и возвращаются на свои места.
Смысл в том, что вера – она именно выше разума, а власть ситра ахра, злого начала – именно внутри разума, и разума внешнего, и само собой нет никакой связи и контакта с человеком. Греческая клипа проявлялась в том, что народ Израиля руководствовался именно внешним разумом – «пресловутой» философией. А это против веры, называемой выше стеной. И в мере их возможности насадить философию Израилю, в этой мере, считается, что сделали пролом в стене.
Это объясняет фразу «и пробили стену башни», то есть стену вокруг башни, полной всех благ, с помощью чего удостаиваются постичь открытое Управление, что Творец управляет миром, как добрый и творящий добро.
Из-за пролома стены, как сказано выше, «испортили все масло», то есть всё просветление и жизненная сила, которой удостоились, благодаря вере, закрылись от них, а «порча» исходила от отупения и замкнутости, пока не произошло чудо, и Творец не помог им, и не удостоились вновь открытого света, называемого светом Лика.
* *
А то, что мой друг спрашивает о смысле рога (шофара) – это означает, что Творец поднимается от меры суда к мере милосердия. И из нескольких источников следует, что когда намекается на меру суда, то это подобно тому, когда прекращаются звуки шофара и т. д.
Объясняется в книге "Яарот дваш" (досл. – Соты медовые), что как рог (шофар) пробуждает суд, так и человек, если судит себя, то есть говорит Творцу, что он хочет получить наказание лишь с условием избавиться от греха и очиститься от него – тем самым человек пробуждает на себя милосердие. И, несомненно, не стоит подвергать сомнению святые слова автора «Яарот дваш».
И прочитай внимательно в Книге Зоар, в главе Эмор (стр. 99) о том, что Израиль в Судный день не трубит в шофар, что будет в будущем, поскольку это свойство милосердия, и оно сольется с судом… Получается, что шофар – это свойство милосердия.
И надо объяснить то, что он приводит по поводу трубления шофара: когда отлучают, то ведь отлучают под власть суда. А чтобы свойство суда не было властно над ними, должны пробудить на себя милосердие, что является мерой сочетания меры суда и милосердия, а шофар – это средство пробуждения милосердия.
То же самое относится к фразе «трубите в шофар на Ционе», это предупреждает народ о возвращении. А поскольку, если мы видим, что проявляется, не дай Бог, свойство суда, то должны трубить в шофар, чтобы пробудить милосердие. Есть в шофаре средство пробудить милосердие, и это даст силы народу вернуться к Творцу.
Это похоже на дозорного на вышке, увидевшего издалека войско, которое идет воевать с жителями города, и погубить все. Он трубит в рог, чтобы народ собрался и вступил в бой, дабы спасти город. Получается, что здесь шофар – это мера суда. Так следует и из святой Книги Зоар.
***
А второй вопрос, по которому он написал мне, касается любви Творца. По вопросу любви Творца: каждый, кто любит товарища, хочет соединиться с ним, быть рядом, дружить с ним. Так и в любви Творца у человека должно быть желание находится рядом с Творцом, ощущать наслаждение от Его близости до такой степени, чтобы не желать расставаться с Ним.
Раби Шимон Рафаэль Гирш объясняет, что любовь Творца – это желание от всего сердца дарить подарки, «одарить Творца», как и в обычной любви между людьми, когда любящий хочет дать любимому. Так же и любовь Творца означает глубокое желание от всего сердца давать и радовать Творца.
И я хотел бы добавить, что и то и другое – верно, но надо разделять между ними по времени. И всегда надо различать между реальностью и существованием реальности. Разве мы не видим, что, когда родился ребенок, мы видим полное совершенство: ребенок жив и существует, и у него есть все. Вместе с тем, если не дать новорожденному необходимое питание, разумеется, вся реальность отменится. Ведь без питания ребенок умрет. Если так, то для того, чтобы реальность воплотилась, необходимо питание, с помощью которого ребенок бы рос и развивался. А если получит негодное питание, или если ему дадут недостаточное для него питание, то он будет очень слабым.
Поэтому в любви Творца необходимы две вещи:
1. Цель исследуемой реальности. Это, по сути, является любовью, и это единение и слияние, когда хочет отменить себя перед Творцом, и в его жизни нет никаких иных забот, а только день и ночь обращать все свое сердце и все свои мысли к Творцу. И для него нет в мире больших страданий, чем, если случится, не дай Бог, отдаление от этого единения, как сказано: «Если отдаст человек все добро дома своего за любовь, то заклеймят его презрением» (Песня песней 8:7).
2. Существование реальности. Чтобы любовь не исчезла, а также чтобы она росла и крепла со временем, нам необходима подпитка. Смысл этого в питании, называемом заповедями и добрыми делами. И в мере умножения добрых дел, в той же мере крепнет любовь между ним и Творцом. Тогда и Творец дает подарки, как принято между любящими. Подарки Творца означают раскрытие тайн Торы, называемые Маасе Меркава (Действие Созидания) и Маасе Берешит (Первичное Действие).
Согласно этому оба толкования верны. А после этого удостаиваются более высокой ступени, называемой «независимой любовью».
Да поможет нам Творец, чтобы удостоились любви Творца.
От вашего друга, желающего вам всех благ в материальном и духовном…