<- Kabbalah Library
Continue Reading ->
Kabbalah Library

Ramchal

Agra

Kabbalah Library Home /

Rabash / Письмо 33

Письмо 33

23 Апреля 1957 года

В честь мудрого учителя в группе…

Получил письмо от твоего внука..., в котором он задает несколько вопросов. Обычно я отвечаю в общем, а не в частностях, хотя и люблю, когда спрашивающий интересуется именно подробностями, а не общим, но, в сущности, общее содержит множество частностей.

То есть ответ, как правило, более полезен для работы истинным путем. И именно когда есть у спрашивающего множество подробностей, есть место тому, чтобы общее осветило частное, называемое нами множеством келим, и этого достаточно, чтобы понять, поэтому я отвечу в общем.

Известно, что главное – это радость. Но надо понять, что такое радость, как написано: «И в веселии, что проку» (Коелет 2:2), и почему определили благословение для работы в радости, как написано: «…за то, что вы не служили … в радости» (Дварим 28:47).

И можно понять вопрос радости, будучи в этом мире (как сказал мой отец и учитель, что дают ему все пути этого мира – только ]чтобы] взять от них буквы и келим для духовных потребностей).

Мы видим, что люди прилагают усилия каждый день – кто на работе, кто в торговле, и весь день человек ждёт, когда придёт время, чтобы он смог вернуться домой, хорошо поесть и повеселиться с домочадцами и детьми.

Либо тот, кто уходит за море и страдает в работе и страстно желает того момента, когда сможет вернуться домой. И когда видит, что время возвращения домой приближается, то радость начинает стучать в его сердце, и тогда стремление, которое всё время есть у него – добраться до цели – возвеличивает саму цель.

То есть он чувствует, что стоит приложить все свои силы только для того, чтобы смог вернуться домой и насладиться. Ведь иначе, если бы не приложил усилия, то не было бы у него, чем насладиться дома. Так как дом был бы пуст, и не мог бы он наслаждаться.

Таким образом, здесь есть две вещи:

1) Хорошая трапеза, или много денег у того, кто приходит из-за моря,

2) Стремление прийти к цели.

И можно сказать, что если можно было бы взвесить удовольствие на весах, то можно было бы сказать, что если удовольствие от трапезы или от того, что человек привозит деньги из-за границы, весит один килограмм, то страстное желание того, кто целый день желает вернуться домой и хорошо покушать – может увеличить удовольствие настолько, что оно будет весить сто килограмм.

И так же [относительно того], кто стремится вернуться домой с деньгами, которые заработал за границей, стремление безмерно и безгранично увеличивает удовольствие, а увеличение удовольствия соответствует только величине стремления.

А величина стремления растёт пропорционально приложенным усилиям, то есть, если человек тяжело работает и соответственно этому страдает, то тогда сами эти страдания приносят ему огромное стремление освободиться от них и прийти к вожделенной цели. А вся жизненная сила, которая есть у него, в то время, когда он испытывает страдания – только от [предвкушения] будущего. То есть от того, что он чувствует, что ещё немного – и приблизится время, когда он сможет вернуться домой.

В соответствии с этим получается, что если есть у человека хорошая трапеза или много денег, для которых он не приложил усилий, то тогда он вкушает удовольствие только в соответствии с уровнем (1), то есть в размере одного килограмма. А тот, у кого есть усилия и стремление, получает наслаждение в размере уровня (2), то есть сможет увеличить удовольствие в сто и в тысячу раз.

И не следует затрудняться, в чем истина. То есть, если есть удовольствие в трапезе и в деньгах, то какая разница, есть ли страстное желание, ведь трапеза и деньги — это вещи существенные, и как может быть, что усилия и стремление добавят удовольствия?

А дело в том, что всё упомянутое выше: и материальные, и духовные приобретения, имеют одну природу. Ведь любое наслаждение – и материальное, и духовное, называется светом. А для света у нас есть правило, что его невозможно постигнуть. То есть невозможно определить его собственную конечную форму, а только посредством келим. То есть мы определяем форму света в соответствии сo свойствами келим.

А словом «келим», как известно, называется страстное желание к чему-либо. Получается, что келим увеличивают свет. То есть, не свет должен быть большим, а келим должны быть большими. И только если есть у него много келим, то есть большее стремление, тогда ощущается большее удовольствие в свете.

Поэтому даже в материальном не трапеза и деньги определяют величину наслаждения, а приложенные усилия и желание устанавливают величину наслаждения.

И отсюда поймём вопрос радости. Обычно тому, кто начинает работу на Творца, посылают посторонние мысли в процессе занятий Торой и молитвой. И это приносит человеку страдания. И эти страдания – они только в той мере, в какой человек хочет от них избавиться и изгнать их.

А как изгнать эти мысли? Только посредством радости. То есть [нужно] чтобы была у него уверенность в том, что он придёт к желаемой цели, то есть сможет доставить удовольствие Творцу и стать Его слугой.

И необходимо рисовать себе [в воображении], как хорошо и приятно быть в тени Царя, наблюдать Его прелесть и посещать Его дворец, как написано: «Творец веселится с праведниками», и, конечно же, и я приду на эту ступень.

И тогда он посмотрит на эти посторонние мысли, из-за которых терпит урон, то есть не может быть среди приближённых к Творцу. И тогда у него уже есть возможность взвесить определение «дать хорошую оплату праведникам и рассчитаться с грешникам», то есть оценить значение света и тьмы.

Получается, что в том размере, в каком есть у него страдания от посторонних мыслей, в этом же размере у него и радость, когда посещают его хорошие мысли. И если есть время, когда его не посещают никакие посторонние мысли, то он рад. А во время падения он должен получать жизненную силу и радость от будущего, то есть когда наконец-то Творец смилостивится над ним и приблизит к себе.

И получается, что посредством посторонних мыслей он увеличивает трапезу, то есть то время, когда у него присутствуют хорошие мысли. И он может восхвалять и благодарить Творца за то, что Он приблизил его к себе теперь.

Получается, что главное в посторонних мыслях – это то, чтобы они дали человеку радость. То есть страстное желание: когда же придёт время и он сможет служить Царю без всякого изъяна. И тем самым посторонние мысли поднимаются, как сказано в книгах, что человек должен исправить эти посторонние мысли, приходящие к нему во время работы.

И да поможет нам Творец, дабы удостоились мы работать на Него в радости и добросердечности

Твой друг