Письмо 29 

17 января 1957 года, Манчестер

Моим товарищам, да будут жить вечно... 

Недавно я вам написал письмо, и еще не получил от вас ответа. Дошло ли оно? Помимо этого... вы все небрежно относитесь к моим письмам и, вероятно, дело в сказанном: «Все совершай в свое время», и достаточно понимающему. 

О «Hовом годe деревьев», который наступает 15-го числа месяца шват, сказано в Талмуде в главе «Рош а-Шана»: «В чем смысл месяца шват? Сказал рабби Ошия: «Поскольку пролилась большая часть годовых дождей». И написано в «Тосфот», что это также относится к бейт Илель (школа Гилеля), которые придерживались той же причины, полагая, что к Ту БиШват прошла большая часть дождливых дней, которые относятся к дождливому времени, и появилась смола на деревьях, и отныне начали на них зарождаться плоды.

Сказано в главе о «Рош а-Шана», что «тот, кто выходит в дни нисана и видит цветущие деревья, говорит: «Благословен, что не обделил Он свой мир ничем и создал в нем добрые творения и хорошие деревья, чтобы насладить ими людей».  

Необходимо понять: 

1. Что означает «не обделил Свой мир ничем»? Тем, что деревья приносят плоды и цветения – доказывает, что нет ни в чем недостатка?  

2. «Создал добрые творения». Что за доказательство есть здесь, что творения добры? 

3. Какова связь между человеком и деревом? 

4. Известно, что, если прошла большая часть дождливых дней – это признак Нового года, и этот довод приводится как учением Шамая, так и учением Илеля. 

Прежде всего нужно понять, что означает Новый год в духовной работе (начало года). Известно, что начало года (Рош а-Шана) – это время суда, когда судят мир к хорошему или, не дай Бог, наоборот. А рош, голова, началом называется корень, из этого корня произрастают ветви. А ветви всегда следуют согласно сути корня, ибо из корня апельсина не произрастут ветви яблони.

И согласно корню и голове, которые человек определяет себе в самом начале – будет продолжаться и его жизненный уклад, а корень – это та основа, на которой выстраивается все строение.

Что же касается суда, когда судят человека в начале года, означает, что человек сам себе судья и сам же исполнитель приговора. Ибо человек – он и судья, и обвинитель, и свидетель. И это – согласно сказанному нашими учителями: «Есть суд внизу, тогда нет суда наверху».  

Дождями называется жизненная сила и наслаждение, благодаря которым дерево дает плоды. Основная работа человека – в долгие ночи месяца тевет. А с месяца тишрей, общего Нового года, и до месяца шват уже прошла большая часть дождей, то есть человек уже получил жизненную силу и наслаждение от Торы и духовной работы. И тогда человек вершит над собой суд: стоит ли продолжать весь год заниматься только Торой и духовной работой или же, не дай Бог, наоборот.

И если над человеком есть ангел-хранитель, один из тысячи, чтобы показать человеку прямой путь его, то есть, если он заслужил, тогда говорят человеку напрямую. То есть, чтобы шел прямым путем, и тогда – один из тысячи, означает: «Обучу тебя мудрости». И тогда после суда и обсуждений выходит человек оправданным. То есть он принял на себя обязательство с этого момента и далее заниматься только чистыми делами, называемыми «отдачей». Как Творцу, так и творениям.  

И сказано, что только если есть у него много заслуг, то есть если до этого момента большую часть жизненной силы он получал от отдачи, то он решает своим разумом, что стоит продолжать; и это называется, что он выходит оправданным на собственном суде.

А если же он получил большую часть жизненной силы не от духовных вещей, а вся его жизненная сила была от вещей материальных, но все-таки он заслужил ангела-хранителя, то и тогда он также выходит оправданным на собственном суде. То есть решает продолжать весь год только в отдаче. 

А если в большей части это грехи, то есть после всей работы, приложенных усилий все же большую часть жизненной силы он получил от вещей, связанных с желанием получать ради себя, что является корнем всех преступлений и грехов, тогда он признается виновным на своем суде.

То есть с этого момента он берётся идти только путем, которым идет весь мир, то есть получая лишь ради самого себя, что и считается «задолженностью» человека. Потому как получение ради самонаслаждения удерживает человека от достижения вечного совершенства, чтобы удостоиться высших наслаждений. И это называется «задолженность самому себе», то есть он решает продолжать заниматься всю свою жизнь вещами, которые задерживают его душу.

Об этом сказано в Тосафот: «Поскольку прошла большая часть дождей и так далее. И появилась смола на деревьях, и появились сейчас плоды».

То есть, если прошла большая часть длинных зимних ночей в Tоре и духовной работе, появилась смола на деревьях, и человек знает и чувствует сам, как горит огонь в его сердце, как сказано: «Искры ее – огненные искры, пламя Творца», тогда он решает продолжать этот путь. И этим объясняется сказанное: сейчас завязались плоды, то есть с этого момента и далее он удостоится плодов.  

Поэтому 15-е число месяца шват тоже называется Новым годом (началом года), когда человек уже взвесил для себя, стоит ли продолжать ему эту работу или, не дай Бог, наоборот. Потому что он уже может распознать, от чего он может притянуть жизненную силу: от получения ради себя или от того, чтобы доставлять наслаждение Творцу. И тогда он знает, что вся его работа заключается в достижении желания отдавать, так как желание получать наслаждения нам уготовано Творцом в Замысле творения, ибо Он желает насладить Свои творения, и сотворил желание получать.  

Но если бы творение осталось в желании получать, то есть если бы мы получали духовное изобилие и вечность в наше желание получать, тогда наслаждения не были бы совершенными с точки зрения ветви, желающей быть подобной корню, и поэтому появляется понятие «хлеба стыда». Из этого следует, что тогда творение оставалось бы в недостатке. Поэтому Творец приготовил нам исправление, называемое сокращением.

То есть там, где есть желание получать, человек чувствует скрытие, как сказано в предисловии к комментарию «Сулам», что, несмотря на то, что жизнь, облаченная в тело, исходит как «сущее из сущего», все-таки корень ее происхождения не очевиден из-за сокращения.  

И, посредством упорной работы в Торе и духовной работы мы удостаиваемся исправления, называемого «получением во имя отдачи», благодаря которому мы награждаемся слиянием с Творцом. И получается, что тем самым все восполняется. И этим объясняется сказанное: «Не обделил Свой мир ничем», - подразумевается исправление отдачей, как написано далее. 

А теперь выясним связь между деревьями и творениями, где мудрецы соединили одно с другим. Сказано: «Человек – плодовое дерево», то есть все работы, проделываемые с деревьями для того, чтобы они могли плодоносить – проделываются и с человеком. Поскольку до того, как человек будет способен приносить плоды, ему необходимо пройти через все те работы, которые принято проходить деревьям. Плоды же являются конечной целью человека.  

Мой отец и Учитель однажды объяснил на трапезе 15-го числа месяца шват, почему принято есть плоды.

И сказал, что в этом вся разница между святостью и ситра ахра, обратной стороной, как написано в Зоар: «Иной бог бесплоден и не плодоносит»; и сказано в комментарии «Сулам»: «Иссушаются их истоки, увядают они, пока не закрываются вовсе. А идущие в святости удостаиваются благословения в делах рук своих, ибо «плодоносить будет во время свое, лист его не увянет» (Предисловие к книге Зоар, пункт 23). 

Поэтому народ Израиля обозначает это, показывая, что главное – это плоды. Плоды святости заключаются в том, что человек удостаивается раскрытия Божественности Творца, и становится подобно всё усиливающемуся источнику, неиссякаемому, перетекающему со ступени на ступень, пока не удостаивается сказанного: «Украсится Он во Мне, ибо желает Меня и будет Мне венцом красоты». 

А работы, которые проводят над деревьями, даны также и человеку, чтобы подготовить его. Описана в трактате «Швиит» (Седьмой год) вся работа, которую необходимо проделать над деревьями, и на основании этого мы будем изучать работу человека, и достаточно понимающему. 

Удобряют, то есть вносят удобрения (навоз, отбросы). Так и человек должен сам принести отбросы, то есть самые непристойные свои качества. Однако, человеку нет необходимости вносить отходы извне, как это происходит с деревом, а нужно перевести эту нечистоту из скрытия в раскрытие, то есть в своем ощущении, чтобы почувствовал степень низости тех непристойных свойств, что в нем. Иначе он не способен исправить свои поступки. 

Вскапывают, то есть взрыхляют [землю между] корнями деревьев. Так же и человек должен раскопать и исследовать свою основу и предназначение − что это такое, во имя какой цели он пришел в этот мир. 

Пропалывают, то есть срезают наросты, инородные образования, рождающиеся на дереве. Наросты – это все то, что вне его тела. И есть некоторые вещи, совершаемые человеком, которые видны людям извне. Например, во время молитвы или когда он говорит о каких-то набожных вещах с товарищем, и тогда товарищ видит его работу снаружи, вне его тела – тогда нужно отрезать и отменить это, поскольку «скромным будь ты с Творцом твоим».  

То есть признаком того, что он совершает какую-то работу во имя Творца, является его стремление скрыть это от людей, и это знак того, что его намерение истинно. Если же нет, то – наоборот, он лишь стремится показывать это людям, приводя жалкие оправдания тому, чтобы очищать свое тело снаружи. Когда же он действует во имя Творца, то он естественным образом желает скрыть это.  

Обрывают листья на дереве (прореживают), чтобы облегчить его. Так же и у человека: есть «листья», которые предшествуют «плодам». То есть из листьев выходят плоды, что означает, что из «ло лишма» приходят к «лишма». «Ло лишма» называется «листьями», а «плоды» – «лишма».

Однако необходимо оборвать эти листья, чтобы дереву было легче, чтобы у человека была возможность прийти к «лишма». Иначе, не удаляя «ло лишма», он останется в этом состоянии. Но затем, когда удостаиваются «лишма», сказано: «Лист его не увянет», а вся работа, совершаемая в свойстве «ло лишма», затем входит в святость.  

И есть тому более высокое объяснение, как сказано в «Сулам» (Предисловие к Зоар, пункт 2): «Листвой» называются силы суда, находящиеся в экране». Это означает сокращение, произведенное на желание получать – чтобы в нем не светил никакой свет, а была тьма, посредством которой рождается экран. Получается, что сила суда удаляющегося света, приводит его к построению экрана, с помощью которого он обретает силу получения ради отдачи. 

Также и во время подготовки, то есть до того, как удостоился войти во дворец Творца, должен человек упражняться в преодолении желания получать ради себя. И начинать нужно с малого, то есть с вещей, в которых не чувствуется особого удовольствия и наслаждения, от которых ему легче отказаться и сказать, что, если не было бы заповеди заниматься этим, я не стал бы этого делать.  

А потом он добавляет к этому, пока не приучает себя отказываться даже от самых важных для него вещей. И даже о вещах, затрагивающих его душу, он тоже может сказать: если это не являлось бы заповедью, чтобы это делать, я этим не занимался бы. И всё это – для того, чтобы набраться стойкости и опыта в этой борьбе. Тогда он удостаивается войти во дворец Творца и быть среди Его служителей.

Сила же, обязывающая его удерживаться от всех этих вещей, чтобы не погрязнуть в желании получать для себя – это сила суда, которая властвует и охраняет его от провала в этой борьбе. Поскольку в тот момент, когда он имеет какую-то личную выгоду, немедленно удаляется жизненная сила и свет. Поэтому он принимает решение сохранить экран, чтобы получать только ради отдачи.  

Также и во время подготовки эта сила суда проявляет свою силу и явные действия, пока мы не решаем раз и навсегда, что никогда больше не будем преступать границы законов Торы. А до того, как приходим к окончательному решению о «непреложном законе», находимся в состоянии метания туда-сюда, словно праща, пока не приходим к страху перед наказанием силой суда.  

Аллегорически, даже когда человек в воодушевлении думает, что никогда не будет колебаться, он терпит неудачу относительно личной выгоды, как в разуме, так и в сердце, над ним воцаряется сила суда, и духовная жизненная сила уходит от него. То есть забирают у него всё желание и вкус в занятиях Торой и духовной работой. И падает он под власть нечистой силы (ситра ахра), которая правит им.

И нет у него никакого способа и сил преодолеть ее, и он следует за ней, словно стадо, ведомое на убой, и она его заставляет жаждать и получать энергию от самых низменных желаний на свете ради получения. То есть от таких вещей, которые обычные люди, трепещущие перед Творцом, с улицы, никогда бы не пожелали, настолько они низменны.

Причина же тому − что он привык получать жизненную силу от духовного. И в обычной суете этого мира он не находит никакого вкуса и смысла, пока не получит вознаграждение вместо той духовной силы, которой он обладал, он не получит душевного удовлетворения. Поэтому он думает: возможно в жалкой суете этого мира он сможет найти какое-то удовлетворение.

И тогда он подозревается во всех преступлениях, описанных в Торе, поскольку сила суда толкает его в объятия ситра ахра, ведь желание получать заботится о наслаждении, чтобы была у него жизненная сила наполнения для ситра ахра, которая является корнем желания получать только ради себя. Поэтому он падает в низменные состояния, может быть там он получит то, что он хочет.  

Но получает ли он там желаемое? Это еще спорный вопрос. И все равно он копается в мусоре, как петух, роющийся в отбросах. И в начале падения он еще помнит свое бывшее духовное состояние, то есть еще осталось в нем решимо. И поэтому он пока осознает, что находится в состоянии мертвого, то есть совершает все эти ничтожные вещи, как в мыслях, так и в действиях, там, где нет места для стыда перед людьми.  

И все же он знает, что это не является целью человека, и это все низменно. Он понимает умом, что необходимо преодолеть этот период падения. Несмотря на то, что он это осознает, видит и чувствует, но лежит словно мертвый, безнадежный, и он связан оковами авиюта под властью ситра ахра.

И то решимо, то есть то, что он помнит, видится ему как прекрасный сон, но нет у него никакой возможности вернуть ему этот сон никакими способами и уловками, так он знает и чувствует (сам, на сто процентов, что невозможно продолжить то его духовное состояние, которое у него было прежде). То есть, что он не способен приложить силы с полной самоотдачей в духовной работе, с верой выше знания, как он мог раньше.

Потому это решимо только несет ему страдание, поскольку нет у него никакой возможности спастись из нынешнего состояния.  

И поскольку по своей природе человеку свойственно забывать страдания, согласно чему умерший забывается в сердце, то есть если человек и помнит свой духовный период, то видит себя сейчас мертвым. Поэтому падает еще ниже, забывая свое высокое состояние, и ему кажется, что он всегда был в нынешнем состоянии получения ради себя, и никогда у него не было желания работать ради Творца, то есть, конечно же, не о нем сказано: «Вы слиты со Мной», – а вся его жизненная сила исходит лишь из материальных вещей. 

А если он и вспоминает иногда, что у него было какое-то духовное состояние, то он оправдывает себя тем, что конечно же и тогда это не было истинным состоянием, а лишь подражанием. И главное – не нужно ему выходить из своего нынешнего состояния.  

И если наконец к нему приходит мысль о том, что же будет с исправлением души, он сразу оправдывается – буду исправлять в следующем кругообороте, а не сейчас. А потом приходит падение пуще прежнего. И он не вспоминает даже на секунду все, что с ним происходит, а что он, не дай Бог, без всяких расчетов, и продолжает плыть в общем течении, живя и радуясь, как и весь остальной мир.  

И это означает «спускается и подстрекает» человека к получению ради себя. И «поднимается и обвиняет», вынуждая нарушать законы Торы, отбирая душу, и оставляя без всякой жизненной силы.  

Это продолжается до тех пор, пока не сжалятся над ним свыше и не предоставят ему какую-то причину, по которой он вдруг оказывается в добром окружении книг и их авторов. И вдруг начинает снова ощущать «Возлюбленный мой стучится».  

А бывает иногда и наоборот, когда оказывается еще в более жалком окружении, и в результате того, что видит их низменность, начинает внезапно чувствовать зов: «Вернитесь, сыновья». И сразу приходят на помощь силы преодоления, напоминая ему пути и учения, которым он внимал, и возвращается к нему воодушевление, и выходит разом из низменного состояния, и вновь оживает.  

И тогда уже он сам чувствует, что у него есть сила преодоления с самоотверженностью, и начинает снова выбирать добро, презирать зло, и только тогда он судья своему выбору, согласно истинному руководству, получая силы идти вперед. 

Однако во время состояния духовной смерти, когда он видит себя словно мертвец, не получает никаких утешений, как сказано: «Мертвые свободны», то есть в мертвом состоянии человек освобождается от заповедей, и никакой совет ему не поможет.

Но если у него опять появляется личный интерес, то снова суд его поражает. И снова он, как на катапульте, «пока жив», то есть пока он жив, «пусть примет к сердцу», и остерегается, сдерживаясь со всей осторожностью, чтобы вновь не упасть под власть ситра ахра. 

И этот страх перед силой суда будет продолжаться, пока не высечет у себя на сердце, и не установит для себя, как сказано: «И увидел он Кени, и изрек из себя притчу свою и сказал: «Прочно жилище твое». РАШИ это объясняет на примере слов злодея Билама: «Диву даюсь, чем заслужил ты такое? Ведь ты же был со мною в совете, и думали: «Вот мы исхитримся против него». И вот ты пребываешь под сенью силы и могущества Исраэля».  

То есть ситра ахра предъявляет ему претензии: «Что с тобой? Разве ты не шел всегда со мной вместе в интересах ради себя, а сейчас ты твердо решил для себя не сдвигаться с духовного пути, несмотря ни на что и нисколько». Это называется «страхом наказания», когда человек соблюдает законы Торы из-за страха наказания судом.  

И это означает обрывают, когда «он направляет её, и он разрушает её», то есть подъемы и падения. С помощью трудных вопросов и объяснений определяют истинную форму работы ради Творца.  

Присыпают (один корень со словом борьба) – это когда присыпают обнаженные корни, прикрывают землей.

«Корень» означает мысль, что является корнем действия. И если мысли открыты, то есть оглядывается повсюду и пытается разведать всё вокруг, различные пути, и системы, и учения, проверяет всё, что получил от своих учителей – истинны ли они, то нужно бороться с такими мыслями, согласно выражению: «И боролся человек с ним», – сказано о министре Эйсава, и принимать выше разума.  

Об этом сказано: «И сиди в пыли их ног». Что означает: несмотря на то, что есть в тебе лазутчики, говорящие: «Не поднимемся», и хотя их лазутчики, то есть мысли учеников поднимают пыль, когда им кажется значимость учений их учителей подобна пыли, все же человек обязан принять мудрость учителей выше знания.

Я дам тебе пример. Обещал нам мой отец и Учитель, что идя его путем и руководствуясь его методикой, мы удостоимся божественной вечности и слияния с Творцом, войдем в чертоги Царя, хотя и каждый из нас чувствует, что не обладает чистыми свойствами, достойными служить Царю, но все-таки «близок Творец к сокрушенным сердцем», поскольку все отрицательные качества, существующие в нас от природы, заложены Творцом, Он сам создал в нас всю эту низость.  

И сказал мой отец и Учитель, что «велик Творец и униженного видит», так как Творец любит правду, поэтому Он приближает только униженных по-настоящему. А иногда мы находимся в состоянии отчаяния и чувствуем, что никогда больше не поднимемся из нынешнего состояния, то есть будучи в размышлениях и сомнениях, о чем сказано: «распыляются». И необходимо бороться с такими мыслями. 

Окуривание дерева – то есть умерщвление червей в нем. Сказано о манне: «Оставили это до утра, завелись в нём черви, и стало зловонным». То, что касается манна, объяснил мой отец и Учитель: «Манн (манна небесная) – это вера». А это известно, что веру надо обновлять каждый день. 

И об этом же сказано: «Будут собирать это каждый день», – то есть пусть для него пока еще день, но он должен обновлять основу своей работы, то есть цель работы. И необходимо знать, что, если человек находится в состоянии день – это лишь результат его веры. Поскольку, идя путем веры, удостаиваются облачения Шхины, каждый согласно своей степени веры.  

То есть целью у нас является не «день», а способность использовать состояние «дня», чтобы удостовериться в своей вере. То есть, сказать: «Сейчас я вижу, что шел путем веры, поскольку в результате получил «день». Следовательно, мне нужно укрепиться в корне».  

И так объяснил мой отец и Учитель сказанное «поводыри стада Авраама»: то есть поддерживает приобретения Авраама, то есть свойство веры, так как он является отцом веры. Но – принять «день» в качестве цели и главного. Иначе он будет называться «поклоняющийся солнцу». И довольно понимающему. 

Когда же всей основой является вера, находимся в бедности и низменности, как сказано: «И я – червь». То есть, что «энохи», я, эгоист – это вера, вызывает во мне чувство, что он – червь, поскольку вся его работа выше разума, а поскольку вся его работа выше разума, и поскольку он выше разума, то невозможно возгордиться. И довольно понимающему.  

Однако, если не обновляет веру, как сказано: «Оставили и т.д.», и забавляются со своим «днем», беря это за основу, тогда «и завелись черви». В месте, где должен быть «червь», там «и завелись», то есть гордыня, когда чувствует себя выше народа.  

Все это – потому что работает внутри знания, от этого он приходит к состоянию и завелись, то есть – к гордыне. И гордыня его распространяется повсюду, пока не доходит до степени зловонной, как говорят люди: «Гордыней воняет издалека».  

На это советует нам Мишна совершать «окуривание». Тогда дым возникает от сожжения, то есть каждый день человек сжигает вчерашнюю работу, и только сегодня начинает обретать радость от борьбы за соблюдение заповедей, и выводить Израиль из-под власти получения, позволяя точке в сердце прочувствовать состояние, когда крылья Шхины укрывают его, как сказано: «Оберегает его весь день и меж плеч его обитает».  

Иными словами, когда на самом деле принимают путь веры, называемой бременем, возложенным на плечи, удостаиваются Шхины. Как сказал мой отец и Учитель: «Каждый день должен человек отдавать Творцу все совершаемые им действия, как заповеди, так и прегрешения. И начинать все заново». Это и называется «окуриванием». Дым же, застилающий глаза, называется «глазами разума», что является состоянием внутри его знания. И достаточно понимающему. 

Очищение – убирают камни, что является пониманием внутри знания, и относится к «каменному сердцу». То есть, когда человек чувствует «день», ощущает вкус и чувства в духовной работе, тогда он говорит: «Сейчас я вижу, что мне стоит работать ради Творца, так как я чувствую от этого наслаждение и жизненные силы». Следовательно, у него уже есть опора, и от множества опор у него появляется множество камней, и выстраивается целое здание внутри знания.

А это настоящие камни преткновения. Как сказал Фараон: «Следите у родильных камней, если это сын – убейте его», то есть там, где есть наслаждение, называющееся «камнями», он не принимает его в «каменное сердце», что является получением, а «если это сын», то есть если пробуждается от этого свойство отдачи, как говорилось раньше о «поводырях стада Авраама», то «убейте его», уничтожьте эти мысли.  

«Если же это девочка», то есть нуква, принимающая всё внутрь желания получать, как в разуме, так и в сердце, то «пусть живет». Это советует Фараон – все принимать в качестве основы и жизненной силы. Однако путь Торы гласит: «Очищать от камней такие мысли».  

Обрезка – означает срубание и обрезание сухих ветвей с деревьев. То есть все, что человек приобрел от окружения в качестве заповедей, которым учили людей с детства, сухие заповеди и учения – все нужно срезать, то есть забыть заграничную тору. Потому что земля Израиля называется лишма, а то, что берут от окружения, относится только к «ло лишма», и достаточно понимающему. 

Укорачивание. Молодые ветви, когда их много, принято обрезать, и оставлять часть. То есть даже учения и мудрости, которые действительно незрелые, все-таки если их много, как сказано: «Знание его превалирует над действиями», то нельзя ему много пользоваться знаниями и выяснениями. Так как основная истина раскрывается в действиях, потому что главное в истине раскрывается в действиях, так как все поступки и совершаемые действия практически свидетельствуют о качестве работы. 

Следует из всего сказанного, что «творения подобны деревьям». И это и объясняет сказанное, что «выходит в дни месяца нисана и видит цветущие плодовые деревья», то есть деревья уже начали проявлять свою силу наружу, желая давать плоды на благо человека. А благо означает «отдачу», как сказано: «Чувствует сердце мое слово доброе». Означает: «Говорю я: деяния мои – Царю». Это и есть добро.  

Поскольку деревья цветут и плодоносят, то есть они отдают, поэтому зовутся добрыми деревьями. Разумеется, есть и добрые творения, совершающие действия ради отдачи и наслаждения Творца. А иначе и деревья не приносили бы свои плоды, как сказано мудрецами: «Весь мир насыщается в заслугу Моего сына Ханины», поскольку есть праведники, находящиеся в отдаче и способствующие тому, чтобы деревья отдавали.  

И это означает: «Не обделил Свой мир ничем», то есть уготовил нам занятия Торой и заповедями, с помощью которых мы придем к совершенству, называющемуся получением ради отдачи. И получается, что вместе с тем, что создал желание получать, немедленно подготовил исправление «хлеба стыда», чтобы совершенство было благотворным.

Поэтому человек должен каждый день отдавать себе отчет, обновлять заново свою работу по преодолению, забывая о прошлом. Кроме того, он должен быть в полной уверенности, что с этого момента и дальше он сможет прийти к вечному, постоянному слиянию.

Да поможет нам Творец во всех наших бедах, искупит наши души, и будет хранить нас в материальном и в духовном, да будет так.  

Ваш друг Барух Шалом Алеви Ашлаг. 

Сын Бааль Сулама