Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Письмо 21

7 июля, 1956 г.¹, Манчестер²

Дорогим ученикам, да будут они живы.

Удивляюсь я тому, что не получаю от вас писем каждую неделю. Я думал, что вы смените рвение, которое было у вас, когда был я в земле Израиля, в ногах ваших, когда вы без конца приходили для изучения Торы, на рвение рук ваших, то есть будете писать письма, но вы всё еще не пришли к этому знанию. Лишь один выделяется из всех вас, и это …, который не ждет моего письменного ответа, а делает то, что ему положено. По всей видимости, у него есть ясное осознание, как следует себя вести.

А р. … иногда думает, что нужно задавать свои вопросы на письме, а иногда он думает, что постиг, что довольно и достаточно задавать свои вопросы мысленно. Однако следует знать, что мы нуждаемся в действии, ведь есть «мысль, речь и действие», (и действие следует поместить в мысль) и мысль следует поместить в действие. Речь 'дибур' от слов «один руководитель 'дабар' на поколение»³, то есть предводитель – то есть нужно, чтобы мысль достигла действия, ибо любая вещь имеет свое исправление.

Р. … начал писать и перестал. А от р. … я не удостоился получить еще ни одного изображения буквы. А от р. …, когда я был в земле Израиля, я получал письмо примерно раз в две недели, и у него, конечно, хорошая память, ведь в прошлом году он послал одно письмо в Лондон, и адрес был не точным, и письмо вернулось к нему, и потому он, возможно, боится, что если он утрудит себя и напишет, и пошлет, оно может вернуться к нему. И получится, по его мнению, что труд его был напрасен, и потому это, может быть, является для него достаточной причиной.

Но истина в другом, как говорят в народе: «Если ничего не положить, ничего нельзя и взять». Также возможно, что он полагается на своего преданного и верного товарища, поскольку он избавляет его от исполнения долга тем, что товарищ произносит кидуш, а он отвечает на его благословение. А р. … наверняка работает в скромности, и достаточно понимающему. А … наверняка еще не придумал оправдания, но он знает себя и знает, что когда он начнет думать об оправданиях, он их, конечно, найдет. А что касается самого старого члена группы, нашего учителя и рабби … , он нуждается в любви товарищей, то есть чтобы кто-нибудь написал для него.

Но в любом случае, нам следует стараться и идти вперед, чтобы прийти с помощью Творца к желанной цели. И главное, чего требуют от нас, это молитва, а по поводу молитвы, следует понять, зачем нам дано это, неужели Творец не может дать нам всё благо без молитвы? Однако вот что сказал мой отец и учитель: нет смысла ни в какой вещи, если нет потребности и аппетита к ней, называемого стремлением.

И поэтому, когда человек начинает идти по пути работы, тогда он готовит свои келим принять дар Творца, – тогда Творец дает ему место для увеличения его желания. И это [происходит] именно благодаря молитве. Отталкивания и скрытие, которые он получает от Творца, и человек старается всякий раз идти вперед, но он видит, что идет назад, от этого растет необходимость в спасении со стороны Творца.

Ведь такова природа, состоящая в том, что он стремится, и каждый раз ему кажется, что он уже идет столбовой дорогой, и вдруг он смотрит назад, то есть в место, из которого он уже ушел, и тогда он сворачивает со столбовой дороги, и снова присоединяется к деревенским жителям и идет за ними. А когда он видит, что уже пришел в деревню 'кфар', то есть к свойству неверия 'кфира', он снова начинает стремиться к вере. И тогда благодаря молитве, стремление растет и расширяется, пока не доходит до такой меры, что Творец говорит, что его келим уже готовы принять спасение. Тогда человек удостаивается и видит, что Творец слышит молитву.

Однако, по правде говоря, всякая молитва, которой молится человек, [лежит] на пути исправления. Ведь всякая молитва делает свое, то есть расширяет получающее кли. И это называется: «Творец жаждет молитвы праведников»⁴, то есть благодаря молитве расширяются желания человека. И во всякой молитве, когда он молится и видит, что всё еще не получил ответа, он нуждается в Творце. Ведь он чувствует в своих органах, что только лишь сам Творец может спасти [его].

Из всего сказанного следует, что [даже] для самых низких состояний есть место для молитвы, чтобы Творец вызволил его из его низости. В то же время, когда человек чувствует свою низость и убегает с поля боя, получается, что от всех отталкиваний, которые он получил, чтобы приблизиться к Творцу, он отдаляется. Потому для этого нужно особое сердце, чтобы преодолевать в молитве.

И главное, что нужно знать, что у каждого человека есть точка в сердце, которая дает силу для работы. Однако когда берут эту силу и используют ее для обеспечения обычной жизни, называемой «затверженной заповедью людей»⁵, разумеется, больше не остается энергии, которой можно было бы воспользоваться для главной цели. Ведь, в конце концов, тело уже знает, что он уже сделал действие в Торе и заповедях, и у него больше нет энергии, чтобы делать новые дела.

Ведь следует знать, что в действии не нужно прибавлять, будь это в заповедях, исходящих из привычки, или в заповедях, вызванных верой. Ведь настоящий праведник, не станет делать более четырех кистей 'цицит' на своей одежде, а также не наденет тфилин на правую руку, и также, не будет делать двух мезуз на двери и т.п. И лишь в намерении есть различие: кто обязывает [делать это] – окружение или вера, то есть привычка, которую он получил от окружения, или же [я делаю это] из-за заповеди Творца. И потому: «Молитва бедняка, когда ослабевает он и пред Творцом изливает мольбу свою»⁶. И известно из святых книг, что молитва бедняка принимается наверху. И следует знать, что такое молитва бедняка. И это объясняется в Писании: «Молитва бедняка, когда ослабевает он» – и чего желает он? Чтобы перед Творцом излил он мольбу, чтобы все мольбы его были только перед Творцом, а не перед окружением.

Ведь есть правило, что человек всегда делает [что-либо], только исходя из какой-то причины. И если окружение является причиной, побуждающей его работать, получается, что он работает перед окружением, а не перед Творцом. И на это человек должен негодовать – почему он не удостоился [излить свою мольбу] перед Творцом – и просить Творца, чтобы Он сжалился над ним.

Как сказано в книге Зоар: «Молитва бедняка: что такое бедняк? пребывающий в обиде⁷» – такова должна быть досада человека, почему он получает все свои жизненные силы от окружения, но когда он начнет работать на путях веры, у него не будет никакой жизненной силы, и работа эта отвратительна ему, как падаль.

Но об этом сказал мой отец и учитель – то, что голубь сказал Ноаху: «Пусть лучше пища моя будет горькой, как оливки [в руке Творца], и не будет сладкой в руках человека»⁸, потому что главная цель – только лишь приблизиться к Творцу. «И правда указывает [ему] путь его»⁹, то есть в порядке ли его вера. Поэтому, когда он хочет достичь Торы и заповедей лишма, и для него нет никакой жизненной силы в этом, это признак того, что у него нет веры в Творца, и как же он может служить [Творцу], когда он не верит в Него? Поэтому именно в этой точке нужно приложить всю энергию, которую человек обрел от точки в сердце.

Ведь каждая точка в сердце дает силы для работы, однако, используя эту силу, они идут и служат окружению.

И отсюда пойми высказывание наших мудрецов: «Любой мудрец, у которого нет знания, – падаль лучше него»¹⁰. И следует понять, если у него нет знания, за что он называется мудрецом (букв. «учеником мудреца»)? А дело в том, что он «ученик мудреца», потому что он учился у окружения, но «знания» 'даат', называемого слиянием с Творцом, у него нет.

И он видит, что если он не возьмет силу для работы у окружения, – но только «ради небес», – работа его будет противна ему, как падаль, ибо «таков путь Торы … живи жизнью, полной страданий»¹¹, где имеется в виду, что он ощущает страдания в своей работе, а не успокоение, как сказано выше о голубе, который сказал: «Пусть лучше, пища моя будет горькой, как оливки…»

А почему, в самом деле, [она должна быть] горькой? Потому что путь работы «лишма» противоречит природе, то есть свойству получения, как в разуме, так и в сердце. И до того как человек раскрывает свою молитву, как сказано выше, Творец не может спасти его, как сказано: «Это час бедствия для Яакова, и в нем же его избавление»¹². Ибо именно тогда он получает стремление к Творцу, то есть состояние: «Если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»¹³, поскольку это против природы.

В то же время, когда окружение дает ему питание, то есть он чувствует получение в Торе и работе, у него, автоматически, есть жизненные силы, и тогда он не нуждается в Творце, и у него нет требования получить свойство знания, то есть свойства: «Знай же ныне и возложи на сердце твое»¹⁴, что означает умиротворение сердца в то время, когда человек удостаивается слияния с Творцом.

И в этом смысл слов: «Любой мудрец, в котором нет знания, – падаль лучше него»¹⁵. То есть лучше для него принять на себя работу, которая отвратительна ему, подобно падали, в которой нет жизни. И это называется: «Сдирай шкуру 'пшот' с падали на рынке и не нуждайся в творениях»¹⁶, то есть, как сказано выше, если ты находишься на рынке, то есть в окружении, возьми себе работу, которая для тебя просто 'пашут' падаль, и не нуждайся в творениях, то есть получать питание и жизненные силы от окружения, которое называется «творениями».

И, кроме того, это называется: «Сделай субботу твою буднями и не нуждайся в творениях»¹⁷. [«Суббота твоя], то есть умиротворение сердца, станет свойством будней. Даже если ты не чувствуешь никакой святости в умиротворении сердца, то есть у тебя нет никакой жизненной силы, и главное – не нуждайся в творениях, чтобы они давали тебе пищу. Но всякий раз, когда нет жизненных сил, пусть обратится к Творцу, чтобы Он сжалился над нами и вывел нас из тьмы на свет, от рабства тела к избавлению.

И аналогично, человек должен со всей силой настаивать на том, чтобы идти по путям Творца, и не идти по путям окружения. И потому сказали наши мудрецы: «Всякий мудрец, который не тверд, как железо, – не мудрец»¹⁸. И следует проверить: если он мудрец, то есть даже если он знаток Мишны и законов, и исполняет заповеди, почему же, если он не тверд, как железо, он не считается мудрецом? Но, как упомянуто выше, нужно стоять, как железо, чтобы не брать силы у окружения. И тогда мы приходим к свойству: «И возопили сыны Исраэля от работы»

И главный совет для этого – это молитва. И каждый из вас пусть выделит время, чтобы вложить свое сердце в молитву, и тем более те, кто служил Великому Древу [то есть Бааль Суламу], и заслуги его да укрепят нас, чтобы мы удостоились идти по пути служения его, который он установил для нас.

«Велики праведники в своей смерти, более чем в своей жизни»¹⁹, то есть «велики праведники в своей смерти» означает, что когда человек чувствует, что праведник находится в состоянии ничтожности 'катнут', то есть в состоянии мертвого, он даже еще более велик, чем в то время, когда человек чувствует праведника, когда он жив, то есть видит величие 'гадлут' праведника. Ибо то, что он видит ничтожность праведника, это во благо человеку. Ведь иногда человек должен раскрыть свою собственную молитву, когда он видит, что остался один в мире, как сказано: «И никто пусть не взойдет с тобою … на гору»²⁰. То есть когда человек должен взойти на гору Творца, он не видит никого вместе с собой, от кого он мог бы получить поддержку. И это слышал … от моего отца и учителя.

А иначе, то есть вне пути веры, – называется лишь свойством святого неживого. Как сказал [Бааль Сулам], что неживым называется общее движение. То есть у земного шара в общем есть движение, но у элементов неживого нет движения и нет ощущения истины. А частное движение называется уровнем растительного, и этого мы удостаиваемся, именно когда мы идем по пути истины, как сказано: «Нет взывающего справедливо, и нет судящегося по истине, полагаются на суету и говорят ложь, зачинают беду и рождают несправедливость»²¹.

И объяснение этих слов – как сказано выше. И отсюда мы сможем немного понять то, что объясняется в ТЭС – что есть три состояния, называемые «холам», «шурук», «хирик». «Холамом» называется нижнее хэй в эйнаим, и келим высшего находятся в нижнем. Это означает, что нижний видит, что святая Шхина во прахе, то есть что на «эйнаим», которые являются свойством явного управления (а не веры), действует скрытие.

То есть высший сократил себя, показывая свою малость 'катнут', чтобы нижний мог принять на себя выбор [то есть веру], потому что возможность выбора есть именно во время скрытия. Иное дело – явное управление, ведь когда видят величие высшего, это называется знанием, а не верой, и тогда нет никакой работы. И отсюда получается, что высший унизил себя и принизил себя ради нижнего. И тогда у нижнего есть выбор, и тогда можно говорить о злословии. И достаточно понимающему.

И когда нижний принимает на себя эту работу благодаря молитве, и усилиям, и вере, – причем все эти три [действия] происходят вместе, а, в общем, лишь в виде веры – тогда он удостаивается и видит величие высшего. И это называется, что высший поднял свой Ахап от нижнего, то есть он был в нижнем, и представлялся формой нижнего. (Как «если изгоняется ученик, вместе с ним изгоняют и его учителя»²², – как объяснил мой отец и учитель: если человек находится в состоянии катнута, на что бы он ни смотрел, – будь то на Творца или на товарищей, – всё у него в форме нижнего).

И когда Творец слышит молитву нижнего, высший [поднимает] свой Ахап наверх, что происходит посредством опускания нижнего хэй с эйнаим, что является явным управлением, и тогда он видит, как высший находится в гадлуте. Получается, что нижний поднимается благодаря высшему, то есть если он видит, что высший велик, тогда он автоматически [тоже] становится великим. И это происходит именно благодаря тому, что Ахап находился внутри нижнего, то есть что нижний сожалел о том, что высший находится в катнуте. И это называется «Шхина во прахе», и это называется состоянием «шурук».

Однако из-за этого у нижнего пропадает место для работы, и тогда нижний не желает получить весь свой гадлут, который считается свойством Гар хохмы. И тогда высший уменьшает себя из-за нижнего, и это называется, что высший включает нижнего, Г''Э нижнего, и тогда нижний снова приводит к тому, что высший уменьшает себя до свойства «хирик». И это называется, что причина исходит от нижнего – чтобы нижний смог получить это знание лишь в виде ЗА''Т, что называется в облачении хасадим. То есть в той мере, в которой он может идти путем веры, он получает знание, не более. Иначе у него не будет места для выбора.

У меня нет намерения объяснять больше, но тот, кто напишет, что нужно объяснить больше, пусть напишет мне вопросы, и если я удостоюсь, смогу ответить ему.

От вашего друга, ожидающего Избавления

Баруха Шалома а-Леви

Сына моего отца и учителя Бааль Сулама