<- Kabbalah Library
Continue Reading ->
Kabbalah Library

Ramchal

Agra

Kabbalah Library Home /

Rabash / Письмо 18

Письмо 18

11 Мая 1956 г., Манчестер

С уважением моим друзьям, да будут жить…

Верно, что получил письмо ... А остальные товарищи ленятся писать, потому что думают, что могут существовать какие-то иные доходы, кроме писем. И возникает вопрос: от чего еще возможны доходы? Есть такие, кто думает, что на все их вопросы уже существуют отговорки, так, для чего задавать вопросы; отговорки уже заложены в их голове, и отсутствует только то, чтобы они выполнили то, что им уже известно.

Либо есть те, кто все еще намекает об исправлении плохих качеств, если так, то каково его намерение, собирается ли он сообщить мне о том, что сожалеет об этом день и ночь, то есть у него это «и мой грех всегда предо мной», то есть он постоянно волнуется и сожалеет о нем, а другие тревоги его не задевают, и если у него было бы такое намерение – то я был бы этим очень доволен.

И все равно написано: «Тревога на сердце человека – поделись с другими», и достаточно понимающему. А поскольку наступает праздник Шавуот, и нам необходима большая подготовка, дабы удостоиться дарования Торы, то я привожу здесь слова моего отца и учителя.

И эта тема обсуждается в брошюре Поручительство, и таковы эти слова: «Имеющий уши да услышит глас Мой. И будете избраны из всех народов, потому что Мне вся земля. И будете вы Мне царством служителей (Коэнов) и святым народом». Я не буду углубляться в сложности, но главное, выясняемое там – это то, что с помощью народа Израиля, который способен больше, чем все другие народы приблизиться к Творцу, можно будет потом воздействовать на другие народы.

Поэтому, знайте, друзья, поскольку мы пребывали в единстве со светочем Израиля (благословенна его память), то мы больше способны к сближению с Творцом, только мы должны слушать Его Глас и хранить Его союз, и тогда голос живого Ари не оставит нас. Поскольку мы были близки к нему, несомненно, он скажет нам, мы услышим его голос и придем к святости, ведь когда человек приближается к святости, тогда он слышит Его голос, и, несомненно, преуспеет.

И все дело в том «ради братьев моих и ближних моих скажу: мир тебе!», - означает, что именно поскольку это мои братья и ближние – "скажу: мир!", иначе спорил бы и задирался в сомнениях, что удивляет.

Объяснение фразы – «скажу: мир тебе!» – в том, что это говорится об Иерусалиме. И надо понять согласно нашему учению, что Иерусалим называют сердцем мира, и в душе называют «Иерусалим» сердцем человека, то есть желание человека называется Иерусалим, и там имеется разногласие. Там имеются желания народов мира, из которых состоит человек, и желания народа Израиля, и одно желает властвовать над другим.

Получается, что внутри сердца, которое называется Иерусалим, желания дерутся и противостоят друг другу, и тогда ни у кого нет власти. И, так или иначе, ни одно не способно достичь совершенства. И это то, о чем сказал Раба, что имеются страдания, как в материальных желаниях, так и в духовных.

И это присутствует у учеников, которые начинают работу Творца, ни одно из них не способно проявить свою силу, ведь они находятся в виде разбитых келим, то есть желания приходят, как разбитые, после того, как перемешались святые искры, называемые искрами отдачи с клипот, называемых искрами получения.

Но ради братьев моих и ближних моих, то есть, поскольку цель творения – это насладить творения, то вместо ненависти не может раскрыться свет Творца, называемый светом любви, «скажу: мир тебе!». Где тебе – означает, чтобы был мир в твоем сердце.

И «пожелал Творец поселиться среди низших», чтобы была с низшими любовь, братство и дружба, чтобы низшие постигли свет Творца, как сказано: «Услышу, что скажет Творец, ибо мир обещает Он народу своему, и благочестивым Своим, лишь бы не вернулись к глупости».

То есть в час, когда слышат Глас Творца, говорящий с сердцем, смысл – «пришедшему очиститься, помогают». И объясняет Зоар, что помогают ему святой душой, то есть, когда сердце слышит Голос Творца, то получает власть над всеми желаниями именно Голос святости, то есть желание отдачи. И, так или иначе, не вернутся к глупости, то есть, больше не согрешат, поскольку все получающие желания склонятся перед желанием отдавать.

И тогда в сердце раскрывается вся приятность и благо, когда уже есть там место для присутствия Шхины, и утонченность, и сладость, и приятность и дружественность распространяются и наполняют все органы человека.

И это именно то, что когда слышат голос Творца, тогда каждое тело склоняется и покоряется святости. И тогда тело становится рабом, служащим святости, а когда не удостаиваются слышать голос Творца, тогда видят иначе. Как сказано: «Ты отдал нас, как овец, на съедение» (Псалмы 44:13), то есть все святые желания – это категория пищи, которую поглощает желание получать.

«И ненавистники натравливают», то есть, что желание получать натравливает всю энергию, которая стремилась к отдаче, взять себе. И если иногда занимается Торой и заповедями, то оно забирает всю энергию, и работается без вкуса и настроения. «И другим народам наше семя», когда все силы отдачи уходят под власть получения, называемую другие народы…

«Продал народ свой Ты за бесценок», то есть, даже если нет никакого удовольствия от работы получения, все равно, если должны сделать что-то на отдачу, то нет сил, потому что они властвуют.

«И нет прибыли на их цены», то есть, что не должны наслаждаться во время материальных действий, ведь даже от тени незначительного сомнения, что будет какая-то польза для получения – уже есть силы для работы. И так же наоборот, если есть в чем-то тень небольшого сомнения, что из этого произрастет какая-то заповедь, то уже получающий властвует.

Вопрос скрытия настолько важен, что все вещи ло лишма можно сделать, а [сделать что-то] лишма – настолько противно, низко и презренно, что всеми силами отталкивается мыслью, ведь природа человека такова, что он не способен выносить что-то низкое.

И это суть того, что «навели позор на Шхину, насмехались и высмеивали в среде своей», то есть желание получать, которое называется свойством других народов, обитающих в Шхине, в сердце, так эти народы насмешничают и пренебрегают выполнением лишма всяческим паясничанием до того, что у нас нет никаких сил против них.

Выходит из этого, что все старания человека – понравиться Творцу и постараться удостоиться услышать Голос Творца, который говорит: «Ради братьев моих и ближних моих скажу: мир тебе!», Голос Творца, который удостоились услышать, когда были вместе с голосом живого АРИ, благословенна его память, и, несомненно, он старается ради нас.

Но только какими мы должны быть, стоять на страже? Чтобы знать, когда приходит к нам плохое состояние, чтобы не просить у Творца излишков, а просто жизни в святости. И «пришедшему очистится, помогают».

И тогда поймем Мидраш, что «палка» и «буханка хлеба» зависят друг от друга и даются с небес. И спрашивается, не противоречат ли они друг другу? Дело в том, что «палка» – это категория страданий. «Палка» – это только чтобы бить ею, что означает страдания. А «буханка хлеба» - это категория наслаждения.

И это означает, что человек удостаивается двух вещей вместе, то есть ощущает вкус страданий, когда работает ло лишма, то есть ради получения, а вкус наслаждения он ощущает, когда занимается отдачей, и тогда исполнится «лишь бы не возвратились они к глупости».

Печать на благословение, да удостоимся получения Торы

Барух Шалом Алеви Ашлаг

Сын своего отца и учителя и рава Бааль Сулама